"Ищите прежде Царствия Божия и правды Его"

Категории раздела

О главном... [25] Добродетели [67]
Пороки [89] Вопросы и ответы [165]
Дневники [58]

Статистика

Форма входа

Логин:
Пароль:

Основной раздел

Главная » Статьи » Вопросы и ответы

105. Вопрос: "Не могли бы Вы поподробнее объяснить смысл притчи о мытаре и фарисее?"


   "9 Сказал также к некоторым, которые уверены были о себе, что они праведны, и уничижали других, следующую притчу:
  10 два человека вошли в храм помолиться: один фарисей, а другой мытарь.
  11 Фарисей, став, молился сам в себе так: Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь:
  12 пощусь два раза в неделю, даю десятую часть из всего, что приобретаю.
  13 Мытарь же, стоя вдали, не смел даже поднять глаз на небо; но, ударяя себя в грудь, говорил: Боже! будь милостив ко мне грешнику!
  14 Сказываю вам, что сей пошел оправданным в дом свой более, нежели тот: ибо всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится.
  (Лк. 18)" 








 
  "Предай забвению как можно скорее свои добрые дела и заслуги. Не записывай своих добрых дел, ибо если запишешь их, они быстро поблекнут, если же забудешь о них, они будут вписаны в вечность. (
Свт. Николай Сербский)"
  "Если хочешь, чтобы Господь покрыл грехи твои, то не выказывай людям добродетель, какую имеешь. Ибо как мы поступаем в отношении наших добродетелей?, так Бог делает с нашими грехами. Кто имеет какое-либо духовное дарование, и сострадает не имеющим его, тот состраданием сохраняет свой дар. А гордящийся своим даром через самомнение теряет его. Огради ум от самохваления и избегай высокого о себе мнения, чтобы не попустил тебе Бог впасть в противное тому доброму, чем ты хвалишься, ибо добро не одним человеком совершается, но помощью всевидящего Бога. Когда ум забудет цель благочестия, тогда и явное исполнение добродетели становится бесполезным. (Прп. Марк Подвижник)"
  "Не смотри на чужие грехи, а смотри на свои злые дела; ибо не за первые будешь судим, но за себя непременно дашь ответ. (Свт. Димитрий Ростовский)" 
  "Не осуждай блудника, хотя ты и целомудрен, потому что и сам ты, как он, преступишь закон, если осудишь его. Ибо Сказавший: "Не прелюбы сотвори", сказал также: "Не суди." (Древний Патерик)"
  "Не осмеивай и не осуждай впадшего в искушение, но чаще молись, чтобы самому не впасть в искушение. (Прп. Ефрем Сирин)" 
  "Когда что худое в ближнем твоем увидишь или услышишь, то запечатлей уста твои молчанием, а о нем воздохни ко Господу, да исправит его; и о себе молись, чтобы в такой же порок не впасть, потому что всякому падению подлежим как немощные. (Свт. Тихон Задонский)" 
  "Не осуждай ближнего: тебе грех его известен, а покаяние неизвестно. (Авва Дорофей)" 
  "Вразуми согрешающего, но не осуждай падающего: ибо последнее есть дело злоречивого, а первое – желающего исправить. (Прп. Нил Синайский)"
  "Четыре добродетели: мужество, рассуждение, целомудрие и правда. Целомудрие в том состоит, чтобы наблюдать за собой во всех действиях: в словах, в делах, в помыслах - значит, соблюдать целыми все добродетели. И бесы чисты, но имеют гордость. (Прп. Амвросий Оптинский)"
  "Главное в Православии — изменение своего сердца, а не внешнего вида и образа жизни. Мы все очень быстро усвоили, что нужно поститься, носить длинные юбки и бороды, вычитывать акафисты и молитвенные правила… А вот сердце осталось прежним. Знаете, есть такая замечательная пословица — если в твоем сердце живет Христос, не забудь сообщить об этом своему лицу. (Свящ. Игорь Фомин)"

  "Не будьте слишком строгими. Чрезмерная строгость опасна. Она останавливает душу только на внешнем подвиге, не давая глубины. Будьте мягче, не гоняйтесь за внешними правилами. Мысленно беседуйте с Господом и святыми. Старайтесь не учительствовать, а мягко подсказывать друг другу, подправлять. Говорите, если сердце не молчит. От сердца к сердцу. Будьте проще и искреннее. Мир ведь такой Божий… Посмотрите кругом – все творение благодарит Господа. И вы так живите – в мире с Богом. (Протоиер. Николай Гурьянов)"
  "Ни один обратившийся грешник не услышит слова упрёка от Небесного Отца. Ему стоит только сказать: «Согреших!» - в смирении оставить свои грехи, осознать свои ошибки, и этим все будет решено. (Архим. Ефрем, Филофейский)"
  "Если человек думает о себе, что он пуп земли, это значит, что все стальные просто терпят его. Если человек считает, что он недостоин даже ходить по земле, ему открываются сердца людей. (Мон. Симеон, Афонский)"
  "Смирение - это не искусственное самоуничижение, не втаптывание себя в грязь. Смирение - это результат встречи человека с Богом: перед безмерным величием Которого человек кажется самому себе ничтожным и незначительным. (Митр. Антоний Сурожский)"
  "Как только в нас поселяется помысел, что другой человек ниже нас, мы закрываем себя от помощи Божией. (Прп. Паисий Святогорец)" 
  "Если у кого око чисто, то и всё тело его будет светло, а если око будет темно, то и всё в нём будет темно. Что значит тёмное око? Это злобное, завистливое око, которое видит в другом человеке только худое, а ничего хорошего не видит. Но этого не должно быть, потому что все люди прекрасны, в каждом человеке живёт Сын Божий. Если кто видит в другом человеке что-либо худое, то это худое в нём самом есть. Око, как в зеркале, отражает всё в нём самом если не прямо, то косвенно, так как до десятого колена человек отвечает за грехи своих предков. Если в нём самом нет этого греха, то кто-нибудь из предков, из десяти колен, имел это грех. (Архим. Алипий (Воронов))"
  "Многими скорбями - вот жертва Богу. Какая бы ни была "тучная жертва" - она неугодна Богу, если в ней есть хоть капля жаления, хоть малая доля стяжания и пристрастия. Главное - искренность, правдивость и чистота сердца. Жертвой, угодной Богу, были две лепты вдовицы, потому что она была всецелой, от чистого сердца - такую жертву Бог приемлет с любовью. (Иеросхимон. Михаил (Питкевич))" 
  "Любовь подразумевает также и смирение. Любовь исключает чувство какого бы-то ни было превосходства по отношению к другим. (Архим. Сергий (Шевич))"
  "Покаяние должно сопровождаться постоянной молитвой. Потому что всякий, кто истинно желает вечной, нетленной, бессмертной жизни, должен прежде всего искренно сокрушаться по поводу настоящей жизни временной, тленной и смертной. Не пренебрегай покаянием, не отчаивайся, взывай из глубины сердца к Господу. (Блж. Августин)"   
  "Внимай себе. Наблюдай за собою, и увидишь: как только душа превознесется пред братом, так вслед за этим приходит плохой помысл, который неугоден Богу, и чрез это душа смиряется. А если не смирится, то придет некое малое искушение. Если опять не смирится, то начнется бурная брань. Если же опять не смирится, то впадет в некий малый грех. Если и тогда не смирится, то будет большой грех. И так до тех пор будет грешить, покамест не смирится.
  Но как только покается, так Милостивый Господь даст душе мир и умиление, и тогда пройдет все плохое, и уйдут все помыслы. Но после держи смирение всеми силами, иначе опять впадешь в грех. "Научиться Христову смирению - есть великое благо; с ним легко и радостно жить, и все бывает мило сердцу. Только смиренным являет Себя Господь Духом Святым, а если не смиримся, то Бога не узрим. Смирение есть свет, в котором мы можем узреть свет Бога, как поется: «Во свете Твоем узрим свет». Не все души одинаково сильны: одни крепки, как камень, а другие слабы, как дым. Дыму подобны - горделивые души. (Прп. Силуан Афонский)"
  "Доброе дело — украшать и воздвигать церкви, но если в то же время мы будем осквернять себя страстями, то Бог не пощадит ни нас, ни наших церквей. (Свт. Иов Московский)"
  "Больше всего помни, что смирение и без дел может спасти, а дела, как бы они ни были велики - не спасут. (Прп. Анатолий Оптинский)"
  "Очень многие люди, совершающие как будто бы великие труды, на самом деле не достигают Царствия Небесного. Более того, они бывают часто совершенно противоположны Богу и совершенно чужды Ему по духу. В своей фарисейской праведности они не видят совершенно Христа. Очень много есть людей, верующих в бога, но этот бог не Христос, а какой-то совсем другой, это бог выдуманный, это идол, хотя они и могут называть его Христом.
  Недаром Достоевский сказал, что католик хуже атеиста. Потому что Католическая Церковь не отрицает Христа, она Его подменяет. И действительно, посмотри на Христа Микеланджело и на Христа Андрея Рублева. Разве у Микеланджело это Христос? Нет, это здоровый, мощный мужик с хорошими бицепсами. С точки зрения искусства очень и очень неплохо и по композиции, и по рисунку, но это просто не имеет отношения к христианству, причем никакого, только по звуку. Содержание все выхолостилось, это поминание имени Божия всуе, которое совсем не может напомнить Христа.
  Такая подмена происходит совершенно незаметно. Эта трагедия произошла и в древнем Израиле, когда распинающие Христа думали, что они спасают свой народ. Это происходит и сейчас, в православном храме. И не надо бить себя в грудь, что, мол, лишь мы обладаем истинной верой, ибо для многих давно уже эта подмена произошла: подмена закона благодати и любви правилом. Причем правила-то истинны, но из любого правила может уйти дух. Цель правила – привести человека в Царствие Небесное, а не закрыть его. А часто бывает, что человек, окруживший себя правилами, как раз и устремляется к тому, чтобы не любить. Потому что любить – это очень тяжело. Именно поэтому у нас постоянно происходят споры и распри: каждый отстаивает свое правило, свою правду, свой взгляд, то есть отстаивает себя. А любовь – нет, любовь заключается в том, чтобы по возможности быть со всеми в мире.
  Это не значит, что нужно потакать чужому греху и зло называть добром, если другому так хочется. Нет, но нужно все-таки помнить, что самая главная драгоценность – это главная заповедь Христа: «да любите друг друга». И если из этой презумпции исходить, то жизнь наша начнет меняться. Но это-то и трудно, потому что себялюбие, оно ближе: это моя правда, я так привык, я так люблю. А нужно «друг друга тяготы» носить. «Мы, сильные, должны сносить немощи бессильных и не себе угождать. Каждый из нас должен угождать ближнему, во благо, к назиданию». Как этому научиться? Гораздо проще исполнять правило, чтобы душа была в покое, чтобы только ей не трудиться. Потому что на самом деле самый тяжкий труд на свете – именно труд духа, который заключается в этом самоотречении. (Протоиер. Димитрий Смирнов)"
  "Фарисеи искали собственной славы, вместо того чтобы творить добро для славы Божией. Поэтому от Бога они не должны были ожидать награды за свои дела, ибо получали ее здесь, на земле. Это – человеческая похвала, которой они искали. Ничтожная мзда! «Хорошо Господь назвал их лицемерами,— говорит святой Златоуст - ибо милостыня их имела одну только личину милостыни, а сердце их было исполнено жестокости и бесчеловечия. Они творили милостыню не из милосердия к ближнему, но для получения славы». (Еп. Агафангел и архим. Феодор)" 
  "Господь укоряет фарисеев не за внешние порядки и правила поведения, а за пристрастие к ним, за то, что они остановились на одном внешнем почитании Бога, не заботясь о том, что есть на сердце. Без внешнего нельзя. Самое высокое внутреннее требует внешнего, как выражения и как облачения своего. На деле оно и не бывает никогда одно, а всегда в союзе с внешним; только в ложных теориях отделяют их. Но опять же очевидно, что одно внешнее – ничто, цена его от присутствия в нем внутреннего, так что коль скоро этого нет, то того хоть и не будь.
  Между тем мы падки на внешность и видимость, в которых выражается внутреннее и в которых оно принимает определенную форму, до того, что, исполнив внешнее, мы остаемся покойны, не думая о том, есть ли тут внутреннее или нет. А так как внутреннее труднее, чем внешнее, то очень просто застрять на последнем, не простираясь к первому. Как же быть? Надо править собой и иметь в виду внутреннее, всегда к нему напрягаться сквозь внешнее и, при внешнем, считать дело — делом только тогда, когда в нем внутреннее сочетается с внешним. Другого способа нет. Внимание к себе, трезвение и бодрствование — это единственные рычаги для поднятия дебелого и падкого на земное нашего естества. Замечательно: у кого есть внутреннее, тот никогда не оставляет внешнего, хотя цены особенной ему не придает. 
  «Если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное». Черта книжников: знание Закона – без заботы о жизни по Закону. Черта фарисеев: исправность внешнего поведения – без особенной заботы об исправности сердечных чувств и помышлений. Тот и другой нравственный строй осуждены быть вне Царства Небесного. Возьми же отсюда нужный себе урок. Узнавать закон евангельский – узнавай, но с тем, чтобы и жить по знанию.
  В поведении старайся быть исправным, но тут же исправными держи и внутренние чувства и расположения. Узнал что – не останавливайся на этом знании, а иди дальше и сделай вывод, к чему в каком случае обязывает тебя такое знание, да и положи по этому знанию неотложно действовать. В поведении же так поступай, чтобы не чувства и расположения шли за внешними делами, а внешние дела были вызываемы чувствами и расположениями и служили их точным выражением. Устроясь таким образом, будешь выше книжников и фарисеев, и дверь Царства не будет затворена перед тобою. (Свт. Феофан Затворник)"  
  "Недостаток смирения, от которого недуг фарисейства, крайне препятствует духовному преуспеянию. Фарисейство не только делает бесплодными для человека добрые дела его, но направляет их во зло души его, к его осуждению перед Богом. Фарисей, в самообольщении своем, приносит за свое душевное состояние хвалу Богу. Он скрывает свое превозношение, и оно скрывается от него под личиной благодарения Бога. При поверхностном взгляде на Закон ему казалось, что он – исполнитель Закона, благоугодный Богу.
  Фарисей, довольствуясь исполнением наружных обрядов религии и совершением некоторых видимых добрых дел, раболепно служит страстям, которых в значительной степени не видит в себе и не понимает. Познание, а потому и зрение в себе действия душевных страстей, доставляется покаянием, но фарисей для чувства покаяния недоступен. Фарисей, оставляя исполнение заповедей Божиих, составляющих сущность Закона, стремится к утонченному исполнению наружных мелочей, хотя бы это было с очевидным нарушением заповедей.
  Остающиеся при этом изучении Закона Божия по букве впадают – по причине такого поверхностного знания – в гордость и самомнение, как случилось с книжниками и фарисеями. Яд, всецело отравляющий деятельность фарисеев, заключается в том, что они все дела свои творят, чтобы их видели люди. Основание их деятельности есть искание славы человеческой, средство к достижению цели – лицемерие. Явный грешник, впавший в смертные грехи... способнее к покаянию, чем тот мнимый праведник, который по наружному поведению безукоризнен, но втайне души своей удовлетворен собою. (Свт. Игнатий (Брянчанинов))"   
 
 "Фарисей больше нашего и молился, и постился, но без смирения весь труд его был ничто, а посему ревнуйте наиболее мытареву смирению, которое обычно рождается от послушания, и довлеет вам. (Прп. Антоний Оптинский)"
 
 "Есть люди, которые боятся увидеть себя плохими. Они со всею тщательностью исполняют правила, соблюдают пост, не пропускают служб. Но цель их та, чтобы увидеть себя достойными и хорошими. И так они незаметно для самих себя питают свое самомнение и выращивают в себе фарисея. Отличительная черта этих людей - они на других смотрят свысока как на недостаточных.
  
Они требовательны к другим, осознавая за собой это право. Склонны к осуждению тех, кто не таков, как они. Любят возглавлять общественное служение. Они и перед Богом сознают себя значимыми и достойными, хотя прямо и не говорят об этом. Истинно же подвизающиеся не боятся увидеть себя плохими ни перед людьми, ни перед Богом. Потому что и сознают себя такими. К деланиям же духовным относятся, как к лекарству от своего недуга, потому и не уклоняются от них. Но делая, сознают себя неимеющими. Даже и смирение, которое стяжали, не видят, не понимают его в себе.
  Есть люди, которые очень чувствительны – они ощущают действие на организм даже малой гранулы гомеопатического лекарства. А есть грубые естеством – они с трудом чувствуют и сильнодействующие лекарства. Такое же различие встречается в душах человеческих. За Сыном Божиим всегда ходило много народа, всласть слушая Его слова и умиляясь от них. А были и такие, которым Его слова не доходили до сердца, и они требовали показать им какое-нибудь знамение, «ибо огрубело сердце людей сих». Прежде всего, нужно понять свое состояние: от чего рождается нечувствие, как его преодолеть и избавиться от него. Варсонофий Великий научает: «Не суди и не уничижай никого, потому что от сего изнемогает сердце и ослепляется ум, отсюда же является нерадение и рождается сердечное нечувствие». В своей душевной грубости и нечувствии повинен сам человек, его нерадение. Но душа может и должна измениться. 
  Далее Варсонофий пишет: «Непрестанно бодрствуй, поучаясь в законе Божием, ибо чрез сие согревается сердце небесным огнем". Нужен труд над собою и терпение, и Бог возрастит в нас благое изменение. Ведь сердечное нечувствие есть как завеса, не дающая видеть и разуметь Божественное. Так же и фарисеи не последовали за Иисусом без знамения с неба, которое хотели увидеть. Посему важная вещь - преодолеть в себе грубость сердечную, чтобы «посредством воспринимаемого чувствами возвести нас к постигаемому умом».
  Некоторые думают, что духовность от душевности или телесности отличается усилением подвижничества, увеличением подвига. На самом деле это не так. Они отличаются друг от друга деланием и сутью. Духовность истинную стяжевает тот, кто очищает внутреннего человека, имея по силам своим и делания внешние. А тот, кто имеет делания внешние, даже и многие, но при этом не очищает человека внутреннего, тот человек не духовный в правильном смысле этого слова, но душевный. Лучше же сказать плотской.
 
 Один мой друг, иеромонах, в молодости был буддистом и жил в монастыре. У их гуру, или учителя, были книги православных подвижников, и он их читал. И вот он говорит: «Да! Подвизаются они хорошо, одного только не могут понять – смирения». Так вот и нам: мало только подвизаться хорошо, но нужно притом стяжать и смирение. И этого никогда нельзя упускать из виду в своей жизни. Тем, кто не любит смирения, враг не препятствует подвизаться – да сколько хочешь! Потому что знает, что все впустую и даже во вред. А вот смирение часто и одно может сокрушить и силу врага и обойти сети его. Как то видно из жизни отцов наших, так и нам их житию и смирению необходимо следовать.
  Часто Господь Иисус обличал фарисеев, называя их "окрашенными гробами". Это состояние, когда человек внешне выглядит красиво, ярко блистает знанием закона, но внутри исполнен тления страстей. Не редкое явление и в наши дни, когда человек, минуя путь очищения, любя и жалея свою плоть, укрывается за внешним благочестием. Отличительной чертой нередко бывает приобретение знания и им величания. Например, известный католический деятель Томас Мэртон организовал около 200 общин и монастырей и был почитаем не только в Америке, но и за её пределами. 
 
 Однако в жизни он был человеком раздражительным, не мирным даже со своей братией. По уставу траппистов - ордена, в котором он был, все жили в общей казарме. Мэртон, чтобы его никто не трогал и не задевал, днем спал, а ночью в отдельной каморке писал популярные книги. Подобная любовь к знаниям наблюдается и у нас, сейчас все всё знают и могли бы за пояс заткнуть и Афинян, которые во времена ап. Павла "ни в чем охотнее не проводили время, как в том, чтобы говорить или слушать что-нибудь новое." В этом состоянии сокрывается очень многое: и лень трудиться над собою, и жаление плоти, и желание утешений мирских. Хорошо и знание, но в месте и с познанием, т. е. опытной жизнью по нему. Ныне много людей, которые снаружи украшены, а внутри исполнены всякого беззакония. И ныне о внешней чистоте прилагают много труда, много заботы, а о душевной нисколько. Но если бы кто раскрыл совесть каждого, то нашел бы множество червей, множество гноя и нестерпимое зловоние, - я разумею гнусные и злые пожелания, которые отвратительнее червей. (Записки православного монаха)"

"Естественно духу нашему возвышенное ощущение презрения к врагам демонам, но это ощущение извратилось: мы преклонили голову перед демонами, а превозносимся один над другим, уязвляем друг друга, каждый признавая себя праведнее ближнего. Гордостью нашей мы делаем Бога нашим врагом.
(Авва Исаия)"
 
Исаия Отшельник (авва Исайя), преподобный
 

  "Ибо, говорю вам, если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное." Ветхозаветная правда не потому не вводит в Царство, что она худа, но потому, что настало время заповедей высших. Если она и не совершеннее новой, то и отсюда не следует, чтобы она была худа; иначе на том же основании можно было бы сказать то же самое и о новой правде. Ведь и ее знание - в сравнении с будущим - есть знание отчасти, несовершенное, и когда наступит совершенное, упразднится: “Когда же настанет, - говорит Писание, - совершенное, тогда то, что отчасти, прекратится”. Это-то и случилось с древней правдой после введения новой.
  Однако, из-за этого мы не будем порицать настоящей правды. Хотя она и уступит место новой, когда мы достигнем Царствия, - так как тогда, по Писанию, “то, что отчасти, прекратится”, - но все же мы называем ее великой. Итак, когда Господь обещает нам и высшие награды, и большую силу от Духа (Святого), то по справедливости требует и больших подвигов. Здесь обещается уже не земля, текущая молоком и медом, не маститая старость, не многочадие, не хлеб и вино, не стада овец и волов; но - Небо и блага небесные, усыновление и братство с Единородным, соучастие в наследии, в славе и царствовании, и другие бесчисленные награды. А что мы удостоились и большей помощи, это видно из следующих слов ап. Павла: “Итак нет ныне никакого осуждения тем, которые во Христе Исусе живут не по плоти, но по духу, потому что закон духа жизни во Христе Иисусе освободил меня от закона греха и смерти”.
  Постараемся же приобрести смирение мытаря и облегчим себе бремя тяготеющих на нас грехов; возненавидим гордость, которою фарисей погубил богатство добродетелей. Будем помнить, что "Бог гордым противится, а смиренным дает благодать". Гордость есть доказательство скудости ума. Если гордящийся добрым делом всё тем губит, то какого наказания стоит гордящийся грешник? Осуждая, не терпя других, ты не позволяешь Владыке быть снисходительным и к твоим грехам. Обвинять друг друга мы всегда готовы, а исправлять то, в чем сами виновны и подлежим обвинению, — на это мы всегда медленны.
(Свт. Иоанн Златоуст)" 



 
  "Гордый подобен яблоку, внутри сгнившему, а снаружи блестящему красотой.
Лицемерие есть противоположное тела с душой устроение, переплетённое всякими вымыслами. Сжатая вода поднимается вверх, а скорбящая душа возводит очи к Богу.Осуждать – значит губить свою душу. Услышав, что некоторые злословят ближних, я запретил им; делатели же сего зла в извинение отвечали, что они делают это из любви и попечения о злословимом. 
  Если ты истинно любишь ближнего, как говоришь, то не осмеивай его, а молись о нем втайне; ибо сей образ любви приятен Богу. Станешь остерегаться осуждать согрешающих, если всегда будешь помнить, что Иуда был в соборе учеников Христовых, а разбойник – в числе убийц; но в одно мгновение произошла с ними чудная перемена. Кто хочет победить духа злословия, тот пусть приписывает вину не согрешающему, но подущающему его бесу. Ибо никто не желает грешить против Бога, хотя каждый из нас согрешает не по принуждению. 
  Видел я согрешившего явно, но втайне покаявшегося; и тот, которого я осудил как блудника, был уже целомудрен у Бога, умилостивив Его чистосердечным обращением. 
  Никогда не стыдись того, кто перед тобою злословит ближнего, но лучше скажи ему: «Перестань, брат, я ежедневно впадаю в лютейшие грехи – и как могу его осуждать?» Ты сделаешь, таким образом, два добра и одним пластырем исцелишь себя и ближнего. Это один из самых кратких путей к получению прощения грехов, то есть чтобы никого не осуждать. Ибо сказано: не судите, и не судят вам. 
  Как огонь противен воде, так и кающемуся несродно судить. Если бы ты увидел кого-либо согрешающим даже при самом исходе души из тела, то и тогда не осуждай его; ибо суд Божий неизвестен людям. Некоторые явно впадали в великие согрешения, но большие добродетели совершали втайне; и те, которые любили осмеивать их, обманулись, гоняясь за дымом и не видя солнца. 
  Послушайте меня злые судии чужих деяний: за какие грехи осудим ближнего, телесные или душевные, в те впадем сами; и иначе не бывает. 
  Скорые и строгие судии прегрешений ближнего потому имеют недуг сей страсти, что не имеют совершенной и постоянной памяти и попечения о своих согрешениях. Ибо если человек в точности, без покрывала самолюбия, увидел бы свои злые дела, то ни о чем другом, относящемся к земной жизни, не стал бы уже заботиться, помышляя, что на оплакивание и самого себя не достанет ему времени, хотя бы он и сто лет прожил и хотя бы увидел истекающим из очей своих целый Иордан слез. Я наблюдал за плачем истинного покаяния – и не нашел в нем и следа злословия и осуждения. 
  Человекоубийцы бесы побуждают нас или согрешить, или, когда не грешим, осуждать согрешающих, чтобы вторым осквернить первое. 
  Знай, что и это признак памятозлобного и завистливого человека, если он легко, с удовольствием порицает учение, дела и добродетели ближнего, будучи одержим духом ненависти. 
  Видел я таких людей, которые тайно и скрытно соделывали тяжкие согрешения, а между тем, считая себя лучшими других, безжалостно нападали на тех, которые увлекались в легкие, но явные проступки. 
  Судить – значит бесстыдно похищать сан Божий; а осуждать – значит погублять свою душу. 
  Как возношение и без другой страсти сильно погубить человека, так и осуждение, одно само по себе, может нас погубить совершенно; ибо и фарисей оный за сие осужден был.
  Хотя бы ты и своими очами увидел согрешающего, не осуждай; ибо часто и они обманываются. 
(Прп. Иоанн Лествичник)"
 

 
"Не суди и не уничижай никого, потому что от сего изнемогает сердце и ослепляется ум, отсюда же является нерадение и рождается сердечное нечувствие. Господь назвал себя огнём, согревающим и разжигающим сердца и утробы. Если это так, дьявол напротив холоден, и от него происходит всякая холодность. Если ощущаем холодность, призовём Бога, и Он, пришедши, согреет сердце наше совершенною любовью Своею не только к Себе, но и к ближнему, и от лица теплоты Его изгонится холодность ненавистника добра. 
(Прп.  Варсонофий Великий)"

 

"Еще не успел я начать подвигов благочестия, а уже заразился тщеславием. Еще не успел вступить в преддверие, а уже мечтаю о внутреннем святилище. Еще не положил начатков жизни богоугодной, а уже ближних моих обличаю. Еще не узнал, что есть истина, а хочу быть наставником других. Душа моя! Все даровал тебе Господь — смысл, разум, ведение, рассуждение, познай же полезное для тебя. Как мечтаешь ты сообщать свет другим, когда ты сама погружена еще во тьму? Врачуй прежде самое себя, а если не можешь, то оплакивай слепоту свою. Не пренебрегай грешными за недостатки их, чтобы самому не быть искушенным в том же, в чем искусились они.
(Прп. Исаак Сирин)"



"Не внешнего врага надобно боятся, враг наш заключен в нас самих. Почему и ведется в нас непрестанная внутренняя война. Одержи мы в ней победу - и все внешние брани сделаются ничтожными, и все станет у воина Христова мирно, и все ему покорно. Нечего будет боятся врага со вне, когда то, что есть внутри нас, быв побеждено, покорится духу. Совершенства нельзя достигнуть иначе как смирением.
(Прп. Иоанн Кассиан Римлянин)"

 



 

 








 

  Ответ: "Очень важный с аскетической (практической) точки зрения вопрос… 
  Спасибо Вам…
  Попытаемся на него ответить, насколько это в наших силах…
  Фарисеи относились к религиозной и одновременно к социальной элите в Иудее и в переводе это слово означает буквально "братушки/братики"…
  Они представляли из себя как бы высшую касту народа Израильского, как бы его белую кость, как бы его голубую кровь, как бы его высший свет (о чём с горькой иронией говорил Христос)…
  Если церковь Христова в наше время является солью общества, а монашество является солью церкви, то фарисейское сообщество являлось в Евангельское время как бы солью народа Израильского...
  По крайней мере, именно так оно само себя оценивало…
  Это подтверждается многочисленными примерами из Евангелия – напр., при допросе исцелённого Христом слепого ясно видно, с каким презрением фарисеи разговаривали с ним и с его родителями…
  У нас нет сведений об обетах безбрачия или нестяжания фарисейского сословия…
  Скорее всего, судя по Евангелию и Деяниям св. апостолов (где упоминается племянник св. ап. Павла - сына фарисея), они проживали в городах как миряне, вступая в брак, рожая детей, ведя хозяйственную, политическую и др. социальную деятельность…
  Отличались они и от назореев (напр., от Самсона) – людей, от рождения посвящённых Богу их родителями (как бы прообразов монашествующих), о которых известно, что они давали обет воздержания от употребления алкоголя…
  Главным их отличием от простых иудеев, судя по всему, был обет неукоснительно соблюдать Ветхозаветные заповеди Божии – т. е. жить по ним...
  Но главной проблемой фарисеев было то, что тщательное внимание они оказывали лишь внешним/телесным заповедям, полностью отвергая исполнение заповедей внутренних – прежде всего заповедь о любви к Богу и к ближнему...
  Все свои силы фарисеи направляли на доброделия (те самые "комары") полностью игнорируя трезвение (того самого "верблюда")...
  В результате вместо трезвения (свято место пусто не бывает) фарисеи и иже с ними (саддукеи, первосвященники, книжники, законники, старейшины народные, иродиане и пр.) культивировали стужевание, непрестанно возрастая в ненависти и к Богу, и к ближнему…
  Благости (добрые помыслы) фарисеи отвергали, а страсти культивировали, непрестанно умаляясь в любви к Богу и к ближнему…
  Можно ли объяснить их позицию заблуждением или невежеством?...
  У кого-то из них - да…
  Сам Господь в Евангелии говорил о невежестве и заблуждениях некоторых из них (вспомним, напр., Никодима, или Савла из Деяний – будущего апостола Павла, избранного сосуда Божия)…
  Но большинство фарисеев были прекрасно осведомлены в Писании, непрестанно совершенствуясь в Нём с самого детства от своих родителей…
  Наиболее ревностные и талантливые юные фарисеи (получавшие этот статус по наследству) отдавались в дальнейшее воспитание к наиболее опытным старцам, у которых они достигали вершин фарисейской мудрости…
  Об этом свидетельствовал и св. ап. Павел…
  Так что упрекнуть большинство фарисеев в невежестве и заблуждении было бы несправедливо…
  Большинство фарисеев свободно и осознанно отвергало трезвение как наиболее тяжёлую заповедь Божию, исполняя только более лёгкие – телесные…
  Неукоснительное соблюдение внешних заповедей в сочетании со стужеванием (культивируемой внутренней порочностью), неизбежно превращало всю телесную деятельность фарисеев в грех…
  Мало того, согрешая внешне и телесно, возрастая в ненависти, фарисеи тем самым отделяли самих себя от Бога – от Его просвещающей благодати…
  Будучи же лишены благодати просвещения, фарисеи лишали сами себя и способности к истинному разумению/пониманию/усвоению абсолютных и относительных истин, содержащихся в Божественном Писании…
  Здесь ясно просматривается причинно-следственная взаимосвязанность греха, свободы человека, его мировоззрения, его духовного уровня, его рассудительности и степени его соединёности/разъединённости с Богом…
  Развитая ненависть фарисеев особенно ярко выражалась в осуждении, тщеславии, славолюбии, властолюбии, любостяжании, сребролюбии, лживости, лицемерии, коварности, наглости, жестокости (даже и к своим собственным родителям) и, в конечном счёте – в безумии…
  Фарисеи не стеснялись под религиозным соусом изобретать и новые заповеди собственного скудоумия – т. н. предания старцев, нередко ставившиеся превыше заповедей Божиих…
  Из порочных побуждений фарисеи заменяли тяжелые и бескорыстные заповеди Божии на свои человеческие правила (лживо называя их Божиими), чтобы получать с них свою моржу/выгоду/мзду…
  Приверженность фарисеев только к телесным заповедям рождала в них и сильнейший религиозный фанатизм, приведший их, в конечном итоге, к оклеветанию, уничижению и распятию Христа…
  Не обошла их стороной и дерзость, кричавшая в них: "Распни Его!" и "Кровь Его на нас и на детях наших"…
  Нет такого порока, какой не процветал бы в фарисеях своей сильнейшей степенью…
  Ибо ненависть большинства из них  была радикально большой…
  Не случайно Господь называл фарисеев порождениями ехидниными, отцом которых является дьявол – отец лжи и пр. …
  Наверное, о фарисеях сказано уже достаточно, тем более, что Вы и сами всё это читали в Евангелии…
  Теперь совсем немного о мытарях…
  Они собирали пошлину с иудеев в казну кесаря – римского императора…
  Мытари являлись госчиновниками и были распространены по всем просторам необъятной тогда Римской империи…
  Их можно сравнить с современными налоговыми инспекторами…
  Можно их сравнить и с рэкетирами, т. к. помимо податей, прикрываясь госдолжностью как "крышей", они взимали с народа и свой собственный интерес…
  Чиновник при исполнении служебных/кесаревых обязанностей (ч. н., будучи на царёвой службе) и в те времена являлся лицом неприкосновенным…
  Мытари пользовались своим служебным положением без всякого стыда и совести…
  Они были самым ненавидимым и презираемым сословием не только в Иудее, но и во всей Римской империи…
  Коррупция была всегда актуальной проблемой в любой стране мира – с самого начала образования в них первых государственных структур власти (как только появлялись первые чиновники)…
  Среди мытарского сословия было распространено религиозное невежество…
  Совокупность греха и стужевания ставило мытарей почти на один духовный уровень с фарисеями…
  Но у мытарей был больший духовный потенциал по сравнению с фарисеями именно в связи с их невежеством…
  Фарисеи в подавляющем своём большинстве не трезвились свободно и осознанно, противясь тем самым воле Божией и возрастая в своеволии…
  Мытари же жили по заповедям человеческим, не зная хорошо волю Божию, но лишь очень поверхностно…
  Поэтому при их оглашении Предтечей Господним, Сами Господом и Его апостолами, они нередко становились ревностными христианами…
  Не случайно к Иоанну Крестителю фарисеи не шли каяться/креститься/омываться – очищаться от телесных грехов…
  Покаяние, как самая первая и поэтому самая тяжелая внутренняя заповедь Божия для фарисеев было непосильно…
  У фарисеев, в основной своей массе сложился порочный навык неисполнения/отрицания внутренних заповедей…
  Покаяние для фарисеев было как кость в горле, как чирей на заднем месте или на носу, как несварение желудка, как песок в глазу, как диарея на званом ужине и пр. …
  Зато мытари к Предтече на Иордан креститься шли…
  Они слушали его и старались исправиться – т. е. истинно каялись…
  Мытари нередко были той самой благодатной почвой – непаханной целиною, взрыхлив которую семенами покаяния, Господь впоследствии собрал обильный урожай добродетелей (напр., апостол и евангелист Матфей)…
  Ну, пожалуй, о мытарях сказано тоже достаточно и теперь можно коснуться и собственно притчи Христовой о фарисее и мытаре…
  Мы не будем здесь писать всё, что прочли у св. отцов по поводу этой притчи - это будет очень большой объём, в котором может затеряться главное...
  Поэтому мы акцентируем Ваше внимание лишь на некоторые аспекты - самые, с нашей точки зрения, существенные по смыслу…
  Господь сказал, что мытарь вышел из храма более оправданным, нежели фарисей…
  Т. е. и мытарь не был оправдан полностью, и фарисей был в какой-то степени оправдан…
  Оправдываться, оправдание означает иметь правду Божию – жить по заповедям Божиим (исповедовать их)…
  И Фарисей имел правду (жил по заповедям), и мытарь имел правду (жил по заповедям)…
  И фарисей имел недостаточно правды, и мытарь имел недостаточно правды – не в полной мере…
  Но мытарь имел больше правды…
  Что это означает?...
  Фарисей имел правду Божию – исполнял телесные/внешние Его заповеди (которые он перечислил в своей молитве)…
  Мытарь тоже имел правду Божию – исполнял Его внутреннюю заповедь о трезвении (каялся)…
  Фарисей имел меньше правды по сравнению с мытарем, т. к. телесные заповеди намного меньше по своей значимости по сравнению с заповедями внутренними…
  Внешние заповеди отличаются от заповедей внутренних как земля разнится от неба, как Царство Небесное от земного мира…
  Телесные заповеди являются средством для исполнения заповедей внутренних – их вспомоществованием…
  Внешние заповеди не могут быть целью, а тем более средством в достижении корыстных/порочных/временных/земных целей (получения власти, славы, богатства и пр.)…
  Телесные заповеди можно сравнить с костылём и больной/слабой ногою…
  Костыль необходим для больной и слабой ноги…
  Иначе невозможно ходить…
  Но не более того…
  Безумно было бы отрубить здоровую ногу и ходить с костылём…
  А уж тем более любить костыль…
  Фарисей отрубил себе здоровую ногу и любил свой костыль, т. к. с его помощью он обогащался, властвовал, славился между людьми и пр., и пр. …
  Но и мытарь не имел полноту правды – он не исполнял внешние/телесные заповеди Божии (напр. о милостыне, посте, воздержании от похоти, пищи, питья и пр.)…
  В результате мытарь любил деньги, секс, пищу, питьё и пр. предметы как источник удовольствия и власть, с помощью которой он приобретал всё необходимое…  
  Внешне мытарь был нечестив подобно фарисею, но внутренне благочестивее фарисея из-за отсутствия лицемерия и как следствия – способности к покаянию…
  Ему недоставало того, о чём говорил Предтеча Господень – внешней правды…
  Телесные заповеди (тот самый костыль) необходимы человеку (особенно в начальной стадии воцерковления) для возрастания в его ещё слабенькой способности трезвиться – исполнять заповеди внутренние (та самая больная нога)…
  По мере очищения и освящения человека, его надобность в телесных заповедях ослабевает (подобно как и по мере выздоровления ноги надобность в костыле становится всё меньше и меньше, всё реже и реже)…
  Свидетельством тому древние святые Божии человеки…
  Понятно, что в наше немощное время внешние заповеди необходимы человеку до гроба…
  Но – лишь как средство для главного/цели, а не наоборот…
  Ну а теперь и о такой правде фарисея и мытаря, как любовь к себе самому, к ближнему как к себе самому и к Богу…
  Начнём с фарисея…
  Любил ли истинно/правильно он себя самого?...
  Нет, конечно же, т. к. противясь воле Божией (хотя бы даже и неосознанно) – живя только внешне, внутренне будучи глубоко порочным, он тем самым сам себя определял в геенну (т. е. ненавидел сам себя, обрекая сам себя на вечные мучения)…
  Любил ли фарисей мытаря?...
  Ясно, что осуждение, с которым он говорил про прочих "человеков" вообще и про мытаря, в частности, свидетельствует о ненависти фарисея к ближнему…
  Любил ли фарисей Бога?...
  Понятно, что противящийся воле Божией (хотя бы и неосознанно) не может Его любить, он ненавидит Бога (хотя бы и неосознанно)…
  Фарисей к тому же ещё и клевещет на Бога (хотя бы и неосознанно), тем самым свидетельствуя о своём сыновстве от дьявола…
  Фарисей утверждает, что именно Бог является причиной того, какой он есть на самом деле…
  А на самом деле фарисей противник (сатана) и клеветник (дьявол) – человеконенавистник и лжец…
  Ну не благодаря же Богу, в самом деле…
  Только благодаря самому себе фарисей стал таким, каким он был…
  Сколько всего сделал Бог для народа еврейского (а потом и иудейского), чтобы привести его к спасению…
  От Авраама и Сары он холил и лелеял это племя как никакое другое на земле…
  И что в ответ?...
  А сколько сделал Бог персонально для этого фарисея ради его спасения?...
  Дал ему возможность и познать Свою волю во всей её полноте, и исполнить её насколько это возможно в человеческих силах…
  Не говоря уж о мирских/бытовых условиях…
  А что в ответ?...
  Вопрос риторический…
  Молитва фарисея звучит как издевательство/глумление над Богом, как кощунство – по сути фарисей обвиняет Бога в своём бесчинстве…
  Любви в фарисее нет…
  И не мудрено – она давно замещена ненавистью ("по причине умножения беззакония" - "оскудела")…
  Осталась только её искорка – как и в любом самом бесчинном человеке…
  Искорка Божией правды…
  А что же мытарь?...
  Мытарь, хоть и не в полной мере (он ведь не исполняет Божиих внешних заповедей), но любит себя, т. к. каясь (исполняя заповедь Божию внутреннюю), он спасает себя – определяет тем самым себя самого в Царство Небесное (в бесконечные обожение и блаженство)…
  Спасение человека – заповедь Божия (финишная, завершающая его краткий земной путь)…
  Тем самым мытарь свидетельствует о своём послушании Богу, которое, в свою очередь, свидетельствует о его любви и к Богу...
  Любит ли мытарь фарисея?...
  Об этом Христос ничего не сказал…
  Но по крайней мере, мытарь не осуждал фарисея – значит он, по крайней мере, не ненавидел его…
  Скорее всего, мытарь просто не заметил фарисея…
  Нет от презрения или равнодушия, но будучи весь поглощен покаянием и истинной молитвой (благоговейной, внимательной и сокрушённой)…
  Всё внимание мытаря было приковано к своим греховности, недостоинству, немощности и к Прощающему и Подающему всё…
  Мытаря было просто ни до кого и ни до чего другого…
  Он хотел только прощения Божия - милости от Долготерпеливого...
  Т. е. мытарь имел правду любви, а фарисей нет…
  Вот и пошёл домой мытарь более оправданным, чем фарисей…
  Кроме приоритета внешних/телесных заповедей над внутренними, у фарисеев был ещё один ярко выраженный порочный приоритет…
  Это заземлённое мировоззрение – мирская направленность всего их человеческого естества…
  Фарисеи игнорировали духовные ценности и цели, почитая их за ничто…
  Фарисеи целиком и полностью были нацелены на достижение целей временных/ограниченных/земных/материальных, а не бесконечных/небесных…
  Мировоззрение фарисеев было максимально заземлено/обмирщено – они жили только ради достижения земного благоденствия (шалома)…
  Даже своего мессию Христа они отвергли (вспомним Иуду) в первую очередь не за богохульство, а за духовные приоритеты Иисуса: "Царство Моё не от мира сего" - говорил Господь Пилату...
  В представлении фарисеев, мессия должен создать не Царство Небесное, а всемирное иудейское царство, в котором израильтяне будут владычествовать над всеми остальными народами со всеми вытекающими отсюда материальными благами…
  Св. отцы писали, что человек Божий должен быть подобен колесу, которое, катясь по земле, касается её только лишь одной точкой (т. к. вся остальная его часть находится в воздухе)…
  Так же и христианин, подобно фарисеям (змею), не должен пресмыкаться по земле, заботясь только о мирском…
  Имея только необходимое для жизни (для исполнения заповедей Христовых), христианин должен быть доволен и всё своё устремление иметь к веку будущему/бесконечному, а не настоящему/краткому/земному…  
  В силу того, что фарисей всегда стремится извнутрь себя наружу, он всегда обвиняет во всём не себя любимого, а всех и вся…
  Вопреки многочисленным словам Господним и его брата св. ап. Иакова, что не внешнее искушает человека, а его собственная похоть (порочность), фарисей всегда ищет причинами всех своих проблем (и духовных/внутренних, и материальных/внешних) любые внешние обстоятельства и любые внешние предметы…
  Но только не свою нераскаянность, не свою порочность…
  Согрешая сугубо – ибо все внешние обстоятельства происходят по воле Всеблагого Бога и требуют благодарения, а не осуждения...
  А все внешние предметы являются творением/созданием Божиим (непосредственным или опосредованным – через человека, животных, природу и пр.) и "хороши весьма" по определению…
  Т. е. фарисей непрестанно клевещет на Творца и себя самого, и всего внешнего – Создателя всяческого…
  Мытарь же – напротив, всегда устремлён по слову Господню извне вовнутрь, он непрестанно ищет причину всех проблем в себе самом, в своей порочности ("похоти")…
  Поэтому фарисейство как явление является анитихристовым (анти/против/вместо Христа), а мытарство как явление есть проявление мироотречения, т. е. является Христовым…
  Фарисейство как духовное явление не кануло в лету и не локализовалось в иудаизме…
  Напротив, оно пустило глубокие корни в инославии (особенно в католицизме) и всё шире и глубже распространяется и в православии…
  Обмирщение (устремлённость к материальному/земному/временному/мирскому) церкви является в настоящее время главной проблемой православия…
  А фарисейство, в свою очередь, является главной отличительной чертой обмирщения православной церкви вообще и РПЦ, в частности…
  Примером же для подражания в православной церкви должен являться мытарь с его сокрушённым сердцем и всепоглощающим покаянием, отрывающим человека от всего земного и устремляющего всё его существо в Царство Небесное (мироотречение) - к Спасителю, к Спасению…
  Подобно тому самому колесу…"

  Замечательным материалом на данную тему являются соответствующие лекции проф. МДАиС Осипова А. И. с его официально сайта…
  Ссылка прилагается:
  www.aosipov.ru

 





                                               
                                                ХРИСТОС ВОСКРЕСЕ !

 

 

 

 

Категория: Вопросы и ответы | Добавил: sglouk (28 Фев 15)
Просмотров: 1089

Поиск