"Ищите прежде Царствия Божия и правды Его"

Категории раздела

Молитва Иисусова (аудио) [1]О главном... [25]
Добродетели [65]Пороки [88]
Вопросы и ответы [163]Дневники [43]

Статистика

Форма входа

Логин:
Пароль:

Основной раздел

Главная » Статьи » Вопросы и ответы

116. Окончание 36 ответа на вопрос 116.


  Записки православного монаха:
  "О ВОЗДУХЕ ДУХОВНОМ
  Тех, кто бывал в чумах северных народов, приводит в недоумение недостаток в них свежего воздуха. Так как люди те не знают бани, не нуждаются в мыле - сами не знают и не понимают своего положения. Они родились в этой обстановке, выросли в этом духе и он стал им как бы естественным. Они сидят радостные и ни в чем не чувствуют ущерба.
  Точно так же и живущие посреди мира и его страстей, привыкая к ним, почитают их за естественные и необходимые. Но тот, кто удалился от мира в страну безмолвия, вдыхает (по выражению аввы Исаака Сирина) иной мысленный воздух и как бы отрезвляется от вина или от сна. Так что человек приходит в сильное изумление и не может понять, как он жил так раньше и как вообще ему могла нравиться та жизнь, которая теперь воспринимается им как смерть душевная.
  Потому-то и сказал один схимонах К.: "Кто познал, что такое пустыня и келья, того палкой из неё не выгонишь (разумеется - в мир с его соблазнами)". Конечно, в пустыню не все могут пойти, многие самими обстоятельствами связаны с миром. Но понять разницу необходимо всем, чтобы правильно относиться к миру. Ведь и Апостолы, и их ученики жили посреди мира, но дышали воздухом иным - Божественным, и все их послушания научают нас тому, как это делается.
  Важно понять, что нам на самом деле - естественно, а что - наоборот. Отсюда рождается правильный настрой. А правильный настрой побуждает и на правильные поступки - т. е. на правильную жизнь.
  КАК ДЕЙСТВУЮТ ДОБРОДЕТЕЛИ
  Как-то начал я от хронического колита заваривать и пить ольховые шишки. И вдруг ощутил как в печени прочистилась какая-то протока и резко нормализовался выход воды из организма, который тоже беспокоил меня. Хотя в то время я и не думал о том и забыл совсем и об этом свойстве ольховых шишек.
  Думаю, точно так же действуют и добродетели. Например, начинаем поститься, чтобы смирить чрево, но вдруг обнаруживаем, что становится легче вставать на ночную молитву, ум становится яснее, мысль послушнее, хотя мы и сами не имели этого в виду. Так и прочие добродетели, даже если мы их не понимаем, не понимаем их действия. 
  Зато и враг, и страсти очень хорошо их понимают и покоряются им. Будем любить добро за само добро, ибо от Источника добра исходит, а значит, имеет и силу от Него и помощь нам, и лекарство души. Нам вполне хватает понимать смысл добродетелей, а действие их предоставить Богу.
  О ДУХЕ МИРСКОМ И ЕВАНГЕЛЬСКОМ
  Был такой случай. Игумен (из образованных) чтобы не искушать никого из простецов, взял и на бутылке со спиртом написал только его химическую формулу, надеясь, что неграмотный не поймет, что это. Один же брат (из простецов) просто открыл пробку и, понюхав, улыбнулся и сказал: "Он!".
  Именно так же и мы должны обращать внимание не на красноречие с заумными глаголами (внешнее/форму - от авт.), в которых и не всякий разберётся, но на дух (содержание/смыслы/внутреннее - от авт.), который сокрыт за ними и который они несут. Что это за дух? Мирской или Евангельский. А понять не так сложно. Мирской дух питает и растит страсти душевные и телесные. А Евангельский их умерщвляет.
  О СОВЕРШЕНСТВЕ И РЕВНОСТИ
  "Будьте совершенни яко совершен Отец есть" (Мф. 5, зач.15). Не будем бояться этого слова, ни смущаться.
  Прп. Максим Исповедник учит: "Совершенная душа есть та, коей вожделевательная сила вся устремилась к Богу" (О Любви, сот. 3, ст. 98). Речь здесь идёт не о количестве и беспредельности, но о качестве души.
  Не будем ничего предпочитать Богу, но к Нему всецело устремляться - и мы исполнителями сей заповеди будем.
  Прп. Григорий Синаит говорит, что в Горнем Мире будет завеса, куда войдут только совершенные (О заповедях и догматах, ст. 43).
  Прп. Амвросий Оптинский пояснял, что все спасённые будут зреть Христа и только совершенные - Святую Троицу.
  Помню, в новоначалии своём я стеснялся желать войти за ту завесу, думая, что это гордость. Теперь же понял, что нет в этом гордости. Иначе как бы сказал Пророк: "ревность о доме Твоём снедает меня" (Пс. 78)? 
  Призывает Господь и благоволит, чтобы все сию ревность стяжали и искали входить во дворы Его с веселием.
  О ЗНАНИИ ПУТИ
  Вот проверьте себя, знаете ли вы досконально путь спасения по которому намерены идти? Скорее всего нет. Но чем тогда мы занимаемся? Сами себя спросите.
  Вот послушайте как устроены трезвенные души. Свт. Григорий Богослов пишет епископу Колонийскому Воспорию: "...как вы вольны в своём мнении, так и я волен в своём. Тяжелый Григорий не будет уже (далее) для вас тяжёл. Уединюсь к Богу, Который один чист и нековарен. Углублюсь в себя самого. Вот что придумал (решил) я о себе. Ибо два раза спотыкаться об один и тот же камень (по пословице) свойственно одним безумным. (Т. II, письмо 80, стр. 467, письма 81-е и 82-е)"
  О ЦЕЛИ И СРЕДСТВАХ
  Свт. Григорий Палама учит, что через молитву и созерцание мы должны восходить к Богу (Триады I. 1. ст. 3). То есть восхождение к Богу - это цель молитвы, а сама молитва - средство. Цель мы должны непрестанно иметь в уме и, как за весла, хватаясь за молитву, плыть к ней. 
  А вот спроси каждый себя, имеет ли он эту цель (а также усилие), приступая к молитве?
  Думаю, что не многие имеют. Исполнил правило или отстоял службу, и - как с гуся вода.
  И потом, что есть восхождение?
  Это оставление всего, кроме Бога (мироотречение - от авт.) и к Нему только одному устремление души и тела. Не многие из нас похвалятся и этим.
  А чем же мы тогда занимаемся? Всё какая-то толкотня и суета (обмирщение - от авт.). Цели в уме нет -  делания спонтанные, беспорядочные. От того это ни к чему и не приводит нас.
  Но как же себя настроить?
  Так вот и нужно эти Триады учить и плыть, куда следует. Я это себе в первую очередь говорю, но, думаю, что и другим нелишне взвесить и проверить свой труд.
  ОТ ЧЕГО СПАСАЕМСЯ?
  Очень непраздный вопрос - а всё ли у нас так, как надо? Вообще - в сознании и в жизни нашей. Попробуйте поставить и решить эту задачу. Вы увидите много поражающих факторов, а самое главное увидите, что ларчик открывается просто.
  В книге пророка Ездры повествуется, что когда Ездра с народом строил стены Иерусалимские, то окрестные народы предложили им: "Давайте и мы будем вам помогать строить". Вот Ездра понимал, что этого делать нельзя и отказался. Для нас с вами окрестные народы - это мирские обычаи, нравы, правила и порядки мирские. И вот они не только строят обители вместе с нами, но уже давно и стройку возглавили.
  Выход есть - разумеющий разумеет. Задача простая - не выходя их ограды Церковной создать ограду внутри ограды.
  Вариантов несколько - как и образов жизни и устроений. Для кого-то это шахматная игра, а для кого-то бои в клетке с мирским духом. Но цель одна - жизнь в Боге по уставам Духа Святого.
  Вот на примере праведного Симеона Богоприимца и Анны пророчицы посмотрите: кто-то продавал голубей в храме, кто-то воскрилия риз своих увеличивал, кто-то любил председательствовать на сонмищах. А про Симеона сказано: «и Дух Божий пребываше в нём». А Анна пророчица постом и молитвою неотступно в храме «служаща Богу». Такие же были и родители Предтечи - Праведные Захария и Елисавета. При общем упадке они хоть и рядом с ними были, но все же не с ними, а с Богом. И компромисс невозможен - невозможно одновременно работать и Богу, и мамоне (с пользой для души/для спасения - от авт.). Это слова Христовы.
  Вот и надо умудряться. Точно так же обстоит дело и с жизнью иноческой. Поверите в законность мирского духа - считай, пропали. Последуете по широкому пути - сами знаете, что ожидает. Поэтому и сказано о Предтече, что он послан «дати разум спасения людем Его» (Лк., зач. 4).
  Спасение обязательно нужно уразуметь - как и отчего мы спасаемся. А иначе это либо корабль без курса, либо захваченный пиратами - в обоих случаях беда.
  О ДУХЕ СВЯТООТЕЧЕСКОМ
  Лично я для себя уразумел, что в первую очередь нужно стяжать и восстановить именно дух жизни святоотеческий. А всё остальное - время, количество, форма придет само (как придаток к устроению и направлению жизни). Чем и занимаюсь в меру сил своих. Мне думается, что разницу в жизни и духе, видит почти каждый. Но мы суетимся не о том. Нужно стяжать сам дух, а мы меняем формы, количество время.
  Был я как-то в одной пустынной обители и хвалились мне, что они завели устав ночных служб. "Теперь - говорил авва - в 2 часа ночи у нас начало утрени".
  Но поймите, если у человека нечистые мысли и сердце, то они и в 2 часа ночи такие же, как и в 3 часа ночи, если при этом одновременно не ввести очищение ума, хранение сердца, рассуждение помыслов. Вот при этом делании хорошо служить хоть в 5 утра, хоть в полдень. А без сего, хоть в час ночи - будет малоплодно и пусто. Не говорю, бесполезно, но малоплодно и сухо. Но как раз этого мы и не хотим понять.
  Другая проблема - это то, что и сами старцы иные перестали понимать, что такое безмолвие. И боятся на него благословить под предлогом не впасть в прелесть. Так нам и неоткуда тогда ждать Паисиев Величковских. Ведь если бы прп. Паисий с присным братом не прошёл безмолвия (хоть и со многою осторожностью и советом), то не возродил бы старчества. А теперь патовая ситуация - безмолвие не позволяют, а умному деланию учить некому - говорят: "Так старцев нет". Вот и замкнутый круг.
  Смотришь с надеждою на современных пустынников - там тоже самое почти. Известные старцы завели Иисусову молитву с поклонами - уже на тысячи счёт пошел. Но всё вместе в храме - как чин. А кто желает безмолвия про того говорят, что он "самочинник". А потом руками разводят мол - "Старцев нет". Это не шутки. Просто слёзы лить хочется. Это я не кому-то личнопишу. Это - самое направление и дух жизни сейчас такой (обмирщение - от авт.).
  Вот с чего нужно начинать стяжать жизнь и направление святых отцов (мироотречение - от авт.).
  О ПРОСТОТЕ ОБЩЕНИЯ
  Как-то хотели одного монаха перевести по его просьбе в другой монастырь. Благочинный спрашивает его - кто у вас наместник? - Архимандрит. - А у нас епископ. Но епископ не может просить у архимандрита. И благочинному пришлось корпеть, составляя письмо, чтобы и попросить, и в то же время не уронить честь. И он там такие витийства придумал, что в любом консульстве бы рты открыли от изумления. И вот часто до смысла трудно пробиться именно из-за каких то внешних нелепых церемоний.
  Княгиню Ольгу целый месяц продержали на корабле в гавани Константинополя только потому что срочно разрабатывался какой-то церемониал приема языческой княгини у императора, чтобы как-нибудь не задеть честь одного и не возвысить другого.
  А вот, скажем, свт. Григорий Богослов вполне спокойно и без труда обращался в письмах и к судьям с ходатайствами, и к иереям, и просто к благородным людям. И нисколько не видел в том оскорбления.
  Прп. Нил Синайский в письме епископу Драконтию просто на ты его называет. А тот примелет это, как должное.
  Куда же эта простота потерялась?
  И когда?
  А главное - потеряна искренность и евангельское смирение.
  Остался же официоз и церемонии, в которых еще нужно умудрится не запутаться.
  Как это все далеко от простоты апостольской и святоотеческой!
  Я не шучу.
  Нет, я не призываю к дерзости, на "вы" так на "вы", но простоты нам всем недостает. А главное - за официозом не пробиться к духу и жизни евангельской.
  Как известно, даже сатана просил, именно просил Христа, чтобы сеять апостолов как пшеницу. То есть в каком-то смысле, он смирился. А у нас вот нельзя попросить - честь понизится. Вот так дожили мы до полной сумятицы и потери смысла.
  Даже апостол Павел просил Филимона о чаде своем Онисиме (посл. к Филимону).
  Так если мы - Церковь апостольская, то где же простота апостольская?
  Или опять скажем - мы уже не можем этого понести, потому что времена последние и сил у нас нет.
  Как будто это блок строительный! Но простота ведь легче пера голубиного. Но уверяют, что не могут понести.
  Если быть честными, то мы и не пробовали её понести. Смотрим на пёрышки и говорим: "О нет! Только не это - это выше сил!" Хотя на самом деле это не так.
  Вот, к примеру, митр. Антоний Сурожский сам себе был и секретарь, и келейник, и домоправитель.
  Подобно ему был и Иоанн Шанхайский - тоже святитель и наш современник. Так что всё и можно, и возможно.
  ОБ ИСПОЛЬЗОВАНИИ СВОИХ СКЛОННОСТЕЙ
  Довелось мне знать одного парня в миру - очень доброго и с обостренным чувством справедливости. Но у него была неудержимая склонность подраться. А занятия боксом только её распаляли, так как не было чувства удовлетворенности души. И вот его однажды осенило, и он поступил сотрудником в добровольную народную дружину, смотрящую за порядком на разных мероприятиях и на улицах. Каким же он ощутил себя счастливым, зашивая себе оторванные на танцах воротники от рубашки, когда он брал с товарищами нарушителей порядка. Вот так же и все наши плохие склонности нужно преобразовать на служение добру, и на пользу себе и ближним и во славу Божию.
  О МЕРЕ СОВЕРШЕНСТВА
  Читал сего дня книгу Пророка Иезекииля, и Господь дал уразуметь высоту заповеди милосердия, которую некоторые тщатся достичь. Обычно мы чем-либо делимся своим с неимущим: едой, вещами. То есть, часть оставляем себе, часть отдаём другому. Так вот и у Иезекииля в гл. 18 говорится о тех, кто достигает высоты сей заповеди. Очень ярко звучит: "Кто свой хлеб даст неимущим", то есть тот, который ты себе уготовал в трапезу, но отдал, а сам остался алчущим. Думаю, кто приходит в сию меру, совершен есть в сей заповеди.
  О САМООПРАВДАНИИ
  Авва Дорофей учит, что монах не должен оправдываться…
В житии Антония Великого повествуется, что к нему пришел брат, подозреваемый в падении и братия из его монастыря, обвиняющая его. А брат тот говорил, что он не виноват, и авва Антоний защитил его. Отчего эта разность? Думается, что в личном грехе мы не должны оправдываться - даже если и не делали его. Но в грехе соблазняющем и смущающем других, если не повинны - кротко оправдимся; а если повинны, то чистосердечно раскаемся и пред теми, кто соблазнился...
  О НАПРАВЛЕНИИ ЖИЗНИ
  Как-то я оказался в кругу отцов из одной Лавры. Они начали оживленную беседу за столом. И вот мне было интересно само направление мысли, само движение деятельности и идеи. За нечто великое и весьма ценное на первом плане ставились знания и ученость. Сама духовность определялась этим.
  Ничего в этом плохого нет. Но меня ещё раз опечалил и встревожил такой сдвиг в направлении духовной жизни в ущерб, так сказать, самой духовной жизни. Причем отцы были действительно энергичные, деятельные и, видимо, считающие, что всё нормально, и так и должно продолжать. Выяснили частности, комара сумели оцедить, а вот верблюда проглотили.
  Мне доводилось бывать в Лавре, это движение чувствуется в самом ритме жизни. Какая-то фешенебельность чувствовалась во всём. Но суть даже не в этом, а в непонимании духа жизни, когда ненормальное начинает восприниматься как естественное. А ведь это к чему-то постепенно всех ведет. Это целое направление.
  Вот знаю молодых православных ребят, которые изучают типы литургий, толкуют Евангелие, ездят с миссионерскими поездками. А страсти и добродетели вообще вне поля их зрения. Они могут тут же между собой перессориться, обидеться, не понимать другого абсолютно, и тут же начать толковать Евангелие или порядок литургии. И это направление пути. Знаете, как называется болезнь, когда голова растет больше и быстрее своего организма? Однажды в жизни встретил одного такого человека с огромной головой при слабом теле.
  Вот нечто такое случается и в духовной жизни, когда приобретаются одни знания, а не исправляется сперва жизнь. Так вот это направление становится повсеместным и нормальным. А потом удивляемся, почему мы духовно слабые, почему Церковь беззащитная? Так всё у нас в голову ушло, мышц и опыта жизни нет. Как думаете, это спонтанное явление, никого за этим не стоит? Конечно, не стоит, он скачет от радости, рогатый-то. Ведь силы и жизнь не туда идут, а это ему и надо. Диплом он ещё тебе и сам подпишет.
  Я не за незнание. Но что может быть еще важнее спасения и жизни по Богу? Ведь потенциал сил и душ огромный, но направлен не на то и не туда. В общем, есть над чем задуматься...
  ЧТО ВНУТРИ НАС ?
  Можно всю жизнь мучиться от изжоги и пить соду, а можно подобрать комплекс нужных трав и вылечить сам желудок от повышенной кислотности. Но мне в жизни доводилось встречать в основном тех, кто, не задумываясь, пьёт соду и не лечит саму болезнь (симптомы, а не причину - от авт.). Так же можно всю жизнь страдать от мучащих помыслов и омрачений ума. А можно сам ум и мысль научить умному трезвению и тем самым вернуть здоровье. Но часто ли мы встречаем в жизни тех, кто разумно заботится о здравии душевном? Нет - в основном только соду пьем, т. е. ропщем, сетуем, поддаемся помыслам нечистым и жалуемся на серую жизнь, говорим – тоска зеленая. Кто виноват? Думаю наше неразумие, которым пользуется враг и отравляет всю нашу жизнь. Но как видим выход есть, нужно усердие, труд и терпение, с Божией помощью.
  Вспомнился мне один современный путешественник. Однажды он побывал в Африке в каком-то малом и полуцивилизованном племени. Так вот он оказался в земном раю. Там нет холода и не нужна одежда, там нет нужды даже работать - еда растет во множестве прямо на деревьях. В жарком климате она вполне насыщает и к ней быстро привыкаешь. Сидит он на берегу речки с изобильной рыбой и тихим течением, навевающим покой на душу. И вдруг захотелось ему цивилизации: лязга рельсов трамвая под окном, громкой музыки, скандалов за стенкой у соседей. В общем - всего, от чего мы мучаемся и страдаем, он захотел добровольно и очень сильно. Так и уехал назад. Так вот прежде чем в очередной раз зевать на тоску зеленую, задумаемся, не сами ли мы её себе создаем.
  Так же и один пустынник в начале 90-х годов поселился в Туркмении в одной пещере, которую нашел в горах. Местные жители прознали про него и стали носить ему щедро еду - фрукты, овощи, молоко и пр. . Они очень добры к нему, несмотря на то, что сами - даже не христиане. Как он выразился, уезжая с гор - цивилизация победила. Они всем кишлаком собрали ему деньги на самолет и просили вернуться, если захочет. Если захочет! Очень точно они выразили его состояние. Ведь мы чего хотим - того и ищем, и от того - либо радуемся, либо мучаемся. В зависимости от того, что выбираем.
  НЕСКОЛЬКО СЛОВ О БРАНИ ДУХОВНОЙ
  Много званных, но мало избранных (Мф. 20:16). Подобное сему сейчас и происходит: много званных, а в бранях разумных мало кто находится. Ведь посудите сами: когда находят на нас брани, что мы, прежде всего, ищем и хотим? Уклониться от трудностей и избавиться от браней... чтобы нас ничто и никто не задевало... Лень стала чем-то сродни богатству душевному. А бодрый человек и в разуме духовном всегда находит брань, ободряется, уразумевает её суть и пользу, и сам устремляется на неё и приобретает опыт борьбы. Где-то у пророков сказано о коне, что он, слыша звук трубы, ржёт и бьёт копытом в землю. Думаю, это о таких душах и сказано.
  Не хотелось бы никого стращать, но, думаю, в Апокалипсисе оттого и говорится, что боязливых и неверных участь в озере мучительном (Откр. гл 21), потому что, уклоняясь от браней, мы отдаёмся в плен бесам, и их житию и участи следуем. Посему нужно не уклоняться браней, а узнавать способы борьбы и побеждений, укреплять и призывать во всём Божью помощь и Силу. И потом, бес ведь не отказывается и не уклоняется от брани, когда мы начинаем молиться и бодрствовать. Он всё не унимается и не лень ему вовсе... только дай повод подраться. Поусердствовать бы о спасении своём и Богу служению.
  О НЕДОУМЕНИЯХ
  Долго меня в жизни смущало одно загадочное недоумение. Живёшь, бывало, собранно, по силам стараешься не давать никакого повода врагу, ни уклонением чувств, ни помыслов. И вдруг, всё равно происходят изменения, благодать умаляется, а враг начинает дерзко нападать иногда и, кажется, сверх силы. И вот я недоумевал: вроде бы я не давал повода нерадением, откуда же и почему демон как бы со властью находит?
  И было мне мысленное внушение: но ведь и Благодать Святаго Духа находит и тогда, когда ты не даёшь повода, радением или усердием к Богу и своему спасению. Слава Тебе, показавшему нам Свет! Ведь так и есть: живёшь, бывало, без усердия и вяло, а вдруг найдёт и умиление от Бога
и просвещение безо всякого повода с нашей стороны. Есть в нас только начатки добродетелей и смирения, и желания спастись, к ним и бывает Благодать.
  Но так же, если за нерадения лишимся мы начатков смирения, покаяния и добродетелей, тогда и Святому Духу присещать станет некуда и не на что. Если Святой Дух стяжать, а всё вражие изживать и выкидывать - обрящем покой и спасение о Христе Иисусе, Господе нашем.
  ОБ УПОТРЕБЛЕНИИ ВРЕМЕНИ
  Господь Иисус Христос, когда послал апостолов по двое на проповедь, дал им заповедь не приветствовать никого на пути (закрытость добрая - от авт.). Потому что всё это отвлекает, рассеивает, отнимает время и силы, которых и на нужные дела подчас не хватает. Причем страсть эта способна заражать и других. В монастыре на Новом Афоне я знал трудника, который знал несколько языков и постоянно трудился над изучением новых. Так он не на шутку заразил другого брата изучать английский... Говорю: "Отец, если уж тебе неймется - учи уж греческий, хоть повод будет на Афон съездить со старцами греческими поговорить или святых отцов, непереведённых на русский, почитать - это ещё куда ни шло".
  Каждому стоит задуматься и рассмотреть свои занятия и увлечения, на что мы тратим силы и время. Например даже в келии на стене я прикрепил себе выражение Аввы Патермуфия: "На что употребил ты время, которое было доселе?" Оно и сейчас перед моими глазами висит. Очень отрезвляет в смысле памяти о нерадивой жизни и вывода жить собранней и серьезней.
Конечно, увлечения должны быть у нас, но они должны быть нужными и полезными...
  ОБ ИИСУСОВОЙ МОЛИТВЕ
  Как же утверждают, что новоначальному не нужно ни знать, ни слышать об умной молитве? Говорят - потом научим. Но обычно говорящие так и не учат никогда, потому что и сами не ведают её. А если бы ведали, то понимали бы, что Иисусовой умной молитве научаются долгим опытом и трудом, и начать этот труд нужно сразу. Постепенно, но сразу - пока ревность сердечная не превратилась в лень и безразличие к молитве.
  О двенадцати ступенях восхождения ума говорят святые отцы, где последняя - чистота ума. Всё что прежде чистоты - есть очищение мысли и глубины сердечной от движения страстей.
  Прп. Силуан Афнский с самого новоначалия прилежал умно-сердечной Иисусовой молитве. Также и прп. Паисисй Величковский. А те, кто утверждают, что "научишься в старости" - уже пришли в состояние лисы из басни Крылова, которая, попрыгав и увидя, что не может достать виноград, говорит, что он кислый. Хотя сама и понимает, что он сладкий.
  Очень опасно с самого новоначалия взять неправильную установку и направление. Потратишь силы не туда и упустишь время, а опомнишься - когда уже лисом станешь, а тогда и прыгай сколько хочешь.
  Проверяй всё, что тебе говорят - у святых отцов и особенно насчёт молитвы. Очень советую изучить учение старца Василия Поляномерульского - оно есть в "Умном делании" Игумена Харитона. Авва же Исаак Сирин говорит, что той молитвы, которая бывает уже за чистотою ума, достигает лишь один на поколение...
  О СОЗЕРЦАНИИ ДОБРОДЕТЕЛЕЙ
  Сегодня многие, слыша о созерцании, думают о нём как о вещи вообще не доступной нам, имея в виду высшие его степени, откровения и озарения Благодати. Но путь добродетели - это лествица и нельзя взойти наверх, не встав прежде на нижние ступени. Одной из таких ступеней, общей как для иноков общежительных, так и безмолвствующих, является созерцание добродетелей. Причём его нам подает сам Господь Иисус Христос. Об этой ступени говорит св. Федор Едесский (Добр., т. 3, ст. 23). Об этом именно сказал нам и псалмопевец: "Научаяй руце мои на брань" (Пс. 117). Ум наш посредством мысленной силы изучает и постигает путь добродетели, то есть пути и средства к его стяжанию. Не встав на путь стяжания добродетели, не достичь чистоты ума и сердца. Посему мы не должны просто приобретать знания. Но именно посредством знания стяжать добродетели. Это мысленная забота, или работа, и есть начальная ступень созерцания, даруемая нам от Господа.
  О ГОТОВНОСТИ К ВСТРЕЧЕ
  В который час не думаете - придёт Сын Человеческий (Мф., гл. 24, зач. 103). Посему потщися в молитве умно-сердечной Иисусовой не думать ни о чём и ни о ком, но иметь ум безвидным и чистым от помыслов. Тогда и мы невидимо узрим Сына Человеческого во Свете неизреченном и несозданном Славы Своей.
  БЫТЬ СО ХРИСТОМ
  Есть люди, которых мир не может ни пробить, ни поймать - очень прочные они в своих умах и вере своей. Они не только не боятся мира, но еще и с любопытством его изучают. Яркий пример - свт. Феофан Затворник. Есть люди, которые не боятся самой борьбы со злом мира и ищут её. Это праведный Иоанн Кронштадтский.
  Но большинство всё же ощущают себя раздавленными миром, больными от зла его. Так бывает, если на мир смотреть без Христа, отдельно от Него. А если с Ним и через Него, то вначале зло истребляется внутри, а через то и вокруг себя, «ибо Тот, Кто в вас, больше того, кто в мире», - сказал Апостол (1 Ин. 4:4).
  О ПАМЯТИ БОЖИЕЙ
  Во время совершения молитвы Иисусовой нас сильно запинают воспоминания о делах минувших и о тех, которые ныне предлежат нам. Лучшее средство от сего есть память о Боге. Доколе память Божия в нас - дотоле нет в нас памяти о вещах и воспоминаний о делах мира сего. Посему и сказал Давид: "Предзрех Господа пред собою выну" (Пс. 15). А во время совершения дел текущих должно быть сознание Божия присутствия.
  ДУХОВНОЕ И ДУШЕВНОЕ
  Если мы ограничиваемся только исполнением правила, службы, соблюдаем положенные посты и прочее, но при этом не заботимся об очищении ума и блюдении сердца - то это делание душевное, а не духовное. Собственно внутреннее делание умное и трезвение есть делание духовное. И если оно сопутствует всем нашим прочим деланиям, то и прочие делания становятся чрез то духовными, а если не сопутствуют - то так и остаются душевными.
  Но по слову апостола Павла - душевный человек не вмещает того, что от Духа (1 Кор 2:14). Посему не нужно удивляться, что мы трудимся бывает и много, а благодати не чувствуем и не ощущаем. Это потому, что и мы, и делания наши - душевные только. Но нам ведь нужно, по слову прп. Серафима - стяжать Святого Духа. А это можно не иначе как деланием духовным, растворённым смирением. Ведь делание душевное и к смирению истинному не приводит, потому что оно - внешнее. Оттого не многие и знают, что есть и начаток смирения сердечного. Ибо для внутреннего - внутреннее делание потребно. Вот одновременно нам и задача, и ответ на неё, а решать её нам необходимо изменением самой сути нашей жизни.
  О ВНУТРЕННЕМ ИЗМЕНЕНИИ
  Как совершаются уклонения и изменения куда-либо и во что-либо? Мало-помалу человек начинает сперва мыслить иначе, потом видеть иначе, потом иначе чувствовать и, наконец - иначе жить.
  Вот если бы я поставил себе цель стяжать дух или устроение, к примеру, прп. Нила Сорского или Сергия Радонежского? Что бы я должен был сделать? Начать мыслить, как они, видеть, воспринимать и жить. И вот я бы, проделав этот путь и изменившись в мысли и сознании, пришел бы в дух или, сказать понятнее - начал бы жить, как они и так же всё воспринимать.
  Что это? Мечты утопические? Но ведь изменяемся же мы по образу и обычаю мира сего в его дух и не считаем это утопией... Зачем же утопией считать обратное направление от мира к Святым Отцам? Ведь сама цель стоит того, чтобы попробовать. А для этого нужно просто начать и идти, и жить так, и все святые это делали (с рассудительностью - от авт.). Принять в себя другие мысли и другую реальность - это не так трудно, трудно решиться быть не как все. Но и это на самом деле, не трудно - если ты понимаешь цель.
  В чем это выражается внешне? В общем-то - не важно. Но важно перестать жить по духу мира сего - по его правилам и понятиям, а жить так, как жили Отцы.
  С той минуты, как мы сделаем первый шаг, мы вступим в иную область, в иной мир с иными реалиями. И кто нас возможет от этого удержать? И где такие руки, чтобы удержать дух или сердце человека?
...
  Дело в том, что это только кажется нереальным. Трудными кажутся первые шаги, но душа сразу начинает дышать свободно, освободившись от стереотипов, от предвзятостей и чужих мнений. Кстати, "мнение" (как учил свт. Игнатий Брянчанинов) - вещь очень опасная. А мы во многом, как раз, от мнений и зависимы - мы в них по пояс (как в трясине).
  Наш путь только тот есть, который согласуется с жизнью и учением Святых Отцов.
  Войди в другую реальность и тогда другой, увидев, что ты туда реально вошёл - тоже туда войдет. Ведь иное дело судачить о полезном (а наш ветхий человек, как у Крылова: "А Васька слушает, да ест") и совсем другое дело - "встать и выйти из ряда (мира и духа его - от авт.) вон"...
  ОБ УМНОМ ДЕЛАНИИ И ПРЕЛЕСТИ
  Сейчас в католичестве преобладает молитва с воображением - так называемый "крестный путь", когда молятся, представляя страдающего Христа. Молитву без воображения, которой учил прп. Кассиан Римлянин, постепенно вытеснили средневековые мистики. Последний из католиков, кто защищал Кассиана - был Иоанн Креста (основатель "босых кармелитов"). Он спорил даже с Терезой Авильской, которая возмущалась: "Кому же я буду молиться, если никого не буду представлять?"
  Нечто подобное начинает просходить и у нас в отношении умной Ииисусовой молитвы - её начинают отождествлять с прелестью.
  Например, некий отец считал своего собрата в прелести, только потому, что тот занимался усиленно умной молитвой. А другой отец читал сугубо каноны по ночам и дням столько, что имел опухшие ноги, но при этом отвергал умное делание, боясь прелести.
  Умной молитвы стали бояться даже те, кто ревнует о молитве Иисусовой, заменяя её устной молитвой по четкам 300 или 500 с поклонами или без, но без ума (это точно). Чаще всего собираются вместе в храме и всё это превращается в обычный чин.
  Все это напоминает шахматную партию, в которой злой дух выбивает у нас основные фигуры, которыми мы могли бы его победить - а мы даже этого не понимаем.
  Везде отдается предпочтение внешнему, о котором святые Отцы сказали, что во внешнем делании без внутреннего мало пользы. Но как ни странно мы это перестали понимать, зато враг это хорошо понимает и действует в нужном ему направлении.
  Говорят: "Нет наставников". А откуда они и возьмутся, если никто не будет идти по этому пути? Когда Ангел Господень заповедал Пахомию Великому Иисусову молитву, он не сказал ему: "Бойся прелести". Отцы взяли, сотворили  - и нам передали, а мы так рассуждаем примерно: "Так как у нас нет яблок настоящих, то будем есть покрашенные парафиновые, чтобы вообще без яблок не остаться". И что, сыт и здоров внутренний человек от таких замен? Не думаю. От того душа слаба и не способна (немощна, не может исполнять заповеди Хрисовы - от авт.), что не получает свойственной ей пищи и благодати.
  В делах-то земных (внешних - от авт.) мы разумеем и, попав на плохого врача, мы не говорим: "Нет врачей, вообще теперь лечиться не буду". Но - узнаём, где есть врач хороший и туда идём. Почему же мы так не поступаем в духовной жизни и не узнаём, где есть сведущий врач, и не лечим душу? Я, например, в новоначалии тридевять земель обошёл, ища наставников - и нашёл с Божией помощью, и учусь по сей день по слову Апостольскому: а "не достигну ли и я"? (Фил. 3:13). Если не желаем иметь только "вид благочестия, силы же его отвергшися" по слову того же апостола (2 Тим. 3:5), то - станем отрезвляться умом и укрепляться душой и Дух Святой по слову Спасителя наставит нас на всякую правду.
  О БОРЬБЕ СО СТРАСТЯМИ
  Как-то так мы всё больше говорим о страстях, пленяющих нас, а о наших попытках бороться – как-то вяло и слабо. Прямо на иного и уныние напасть может: все в минусе и минусе – и просвета не видно. Как раз просвет-то и видно, просто не туда смотрим. И страстям достаётся на орехи...
  Прп. Никита Стифат даже говорил, что мы духа сластолюбия порабощаем себе. И даже есть у нас для него и узилище, которого он боится и которое есть воздержание (Доброт., т.5, ст. 43). А то, что пожелал открыть преподобный - на пользу нам и ободрение (то же нужно разуметь и о духе сребролюбия, гордости и прочих).
  На всех них есть у нас свои узы и узилища, и бичи. И Господь предает врагов наших в руки наши - но только когда мы смиримся, стяжаем веру, претерпев брань, приобретём опыт и силу, и во всех трудах Божие содействие.
  Так что пусть страсти унывают и плачут, а мы и во скорбях возрадуемся и по прошествии их возвеселимся.
  О БОГОМЫСЛИИ
  Что такое есть Бог или кто Он есть? Иногда и мысль отказывается мыслить, останавливаясь и потупляясь перед Его величием, как это со мною сейчас происходит от слов Господа Иисуса Христа: "Се к Отцу Моему иду" (Ин., зач. 54). Ведь Он бы мог повелеть, и Его бы ангелы туда вознесли, сидящего во Славе, тем более, после такого подвига к смерти крестной. «Нет, - говорит, - иду Я к Отцу». Не могу дальше мыслить об этом - смирение Божие велико и Слава Его сочетается с простотою, что и составляет Величие совершенное.
  О МОЛИТВЕ
  Как-то познакомился я с одним подвижником, который уверял меня, что он достиг молитвы самодвижной. Странным показалось то, что он ставил себя выше остальных и не слушал никаких советов, считая других ниже себя. Вот это и есть пример, когда начинают учиться молитве не с первого класса или ступени, когда, не умея бороться с помыслами, не понимая даже что такое прилог, сочетание или пленение, сразу начинают работать на количество четок, стремясь скорее достичь самодвижной молитвы или созерцания. Благодатная самодвижная молитва бывает уже по очищении от страстей. (Антоний Голынский, "О молитве Иисусовой". Предисловие). А то, что до сего - это молитва трудовая/человеческая, хотя и содействуемая Богом - если устроение наше правильно и намерения чисты. Поэтому очень важно правильное начало пути и понимание цели самого делания молитвы.
  Мне довелось встретить в жизни такого брата - он никогда не говорил, что он вообще молится, даже четки не носил в руках. Когда его спрашивали о его правиле, он блаженно улыбался - да какой из меня молитвенник, так жив, да и ладно. Но по некоторым признакам я понял, что он молится в сердце. Еле вытащил из него пару слов и те оказались, как я и предполагал, из Григория Синаита.
  Вот так учит благодать - мыслить, чувствовать и жить. Еще вот что примечательно - на тех, кто склонен к обольщению и ищет разных состояний, почитая себя способным и достойным - искуситель и наводит мерцания света, слышания гласов, чаще в черепной коробке, вместо невещественных извещений в сердце, и такие люди обычно склонны их принимать. А на тех, кто подвизается правильно и законно - враг обычно наводит брани мысленные, разжжение страстей, нападки от людей (всячески им противоборствует). С этими он борется, а тех - просто обольщает. И обычно обольщаемые думают, что у них все хорошо. А борющиеся думают, что они вообще никто, но, понимая суть брани - спокойно её переносят.
А ещё одна особенность в том, что обольщённые любят учить и наставлять других, почитая себя за нечто, а подвизающиеся правильно, говорят только по делу и только с теми, кто может и хочет их услышать.
  
Прошу простить меня за ошибки в рассуждениях - за то, что я вообще дерзнул что-то писать. Но это простой дневник - просто мысли вслух. Если кто их поправит - буду рад. Имена братьев, которых упоминал, не могу назвать без их согласия на то. Так как я написал много из личного, то и своё имя не упоминаю. Да и к чему? Я - чернец, удаляющийся посильно от мира. Какая нужда и миру знать обо мне? Кто я таков? Всего лишь «сверчок, знающий свой шесток.» Прошу ваших святых молитв.
(Православный монах)"  

 









Для перехода на страницу с окончанием 37 ответа на вопрос 116 нажмите ссылку:

http://dyatel.3dn.ru/publ/116_okonchanie_37_otveta_na_vopros_116/2-1-0-407









                                                   ХРИСТОС ВОСКРЕСЕ !

Категория: Вопросы и ответы | Добавил: sglouk (27 Апр 16)
Просмотров: 79

Поиск