"8 Народ же, который был прежде Моим (добрым/благочестивым/святым - от авт.), восстал как враг (порочный/злой/нечестивый/бесчинный - от авт.), и вы отнимаете как верхнюю (искушая ко греху, причиняете телесные/внешние как скорби, так и удовольствия), так и нижнюю одежду (искушая к страстям/стужеванию, приносите внутренние как страдания, так и наслаждения) у проходящих мирно (у живущих по заповедям Божиим - от авт.), отвращающихся войны (избегающих зла/жизни по заповедям человеческим/бесовским, уклоняющихся от войны против Бога, от противления Его воле - от авт.). 
  (Мих. 2)"
  "29 Ударившему тебя по щеке подставь и другую, и отнимающему у тебя верхнюю одежду не препятствуй взять и рубашку. 
  (Лк. 6)"
  "38 Вы слышали, что сказано: «око за око и зуб за зуб».
  39 А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую;
  40 и кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду;
  41 и кто принудит тебя идти с ним одно поприще (это и доцерковный/доЦерковный/бесчинный/нечестивый/погибельный этап, и земная/временная жизнь - от авт.), иди с ним два (это и период воцерковления/воЦерковления/спасения, и, как его следствие - следующий за ним этап бесконечной жизни после смерти тела во Царствии Небесном - от авт.).
  (Мф. 5)"
  "20 и прочие услышат, и убоятся, и не станут впредь делать такое зло среди тебя;
  21 да не пощадит его глаз твой: душу за душу, глаз за глаз, зуб за зуб, руку за руку, ногу за ногу. Какой кто сделает вред ближнему своему, тем должно отплатить ему.
  (Втор. 19)"
  "19 Кто сделает повреждение на теле ближнего своего, тому должно сделать то же, что он сделал:
  20 перелом за перелом, око за око, зуб за зуб; как он сделал повреждение на теле человека, так и ему должно сделать.
  (Лев. 24)"
  "23 а если будет вред, то отдай душу за душу,
  24 глаз за глаз, зуб за зуб, руку за руку, ногу за ногу,
  25 обожжение за обожжение, рану за рану, ушиб за ушиб.
  (Исх. 21)"
  "41 и кто принудит (склонять/искушать к обмирщению - от авт.) тебя идти с ним одно поприще (вести мирской/порочный образ жизни во временной/земной жизни - от авт.), иди с ним два (способствовать воцерковлению/воЦерковлению/спасению/Спасению ближнего через совместную жизнь по заповедям Христовым и в бесконечной жизни во Царствии Небесном - от авт.).
  42 Просящему у тебя дай, и от хотящего занять у тебя не отвращайся.
  43 Вы слышали, что сказано: «люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего».
  44 А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас,
  45 да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных.
  48 Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный.
  (Мф. 5)"





  "«Всякому... просящему у тебя, дай», — заповедует Господь. Это одна из первых заповедей в христианстве, о ней часто напоминают и Господь, и святые апостолы и, чтобы расположить нас ревностнее исполнять ее, оградили ее самыми трогательными побуждениями и самыми поразительными угрозами. Всякий это знает и всякий, по совести, считает себя обязанным помогать нуждающимся по силам своим. Между тем, если пересмотреть дела наши построже, то не найдется, может быть, ни одного дела, которое исполнялось бы нами с меньшим внимание как обязательное для нас вспомоществование нуждающимся. Помогаем кое-как, лишь бы отделаться от докучливого просителя, а иногда и совсем отказываем — и не большею ли частию последнее? И чего не придумали скупость и своекорыстие, чтоб оправдать свою холодность к нуждающимся! Ложность прошений, праздность просителей, свои недостатки, тяжелые времена, необходимость запасаться самим на черный день и прочее. Все эти мысли ходят между невнимательными к долгу своему в речах и поговорках, заходят и к внимательным и их нередко сбивают с правого пути действий.
  В то время, когда надо помогать, прежде всего приходит на ум такая мысль: да нуждается ли просящий — кто его знает! — и просит, а нужды, может быть, не имеет никакой. Кто говорит, бывают и такие, но знаем ли мы наверно, что то лицо, которое стоит перед нами, действительно принадлежит к этому классу? А если не знаем, так зачем же подозревать, и тем паче отказывать по одному только подозрению? А может быть, это — мать, которая оставила дома голодных детей, или отец семейства, у которого жена больна и дети раздеты, или старшие из сирот бесприютных? Таким, конечно, вы не откажете. Но смотрите так и на всех просящих у вас и не оскорбляйте их подозрением. Что, если действительно нуждающийся, у которого и без того тяжело на сердце, прочитает в глазах ваших такое подозрение? Ведь это только увеличит скорбь и тяготу его, и, вместо утешения, он отойдет от вас еще с большею скорбью. Хорошо ли это? То, что у него не мутно в глазах, лицо не искажено, поступь тверда и одежда не в заплатах, — так он уж, значит, и не стоит вашего милосердия? Так что ж, вы разве хотите, чтоб он дошел до последней крайности, которая, быть может, и начнется тотчас вслед за вашим отказом?
  Да разве заповедь Спасителя только тех хочет прикрыть, которым уж некуда деваться, которые не имеют ни крова, ни пищи, ни одежды, ни сил? Нет, для помощи такого рода людям не нужна особая заповедь. Он говорит: «всякому... просящему у тебя дай». Вы и будете давать; только поставьте себе правилом не подозревать просящего, не рисовать позади его картины предполагаемого довольства, а скорее картину крайней нужды и действительно гнетущую его скорбь. Тогда само сердце не даст вам покоя до тех пор, пока вы не облегчите его участи. Ныне много распространяют подозрений на бедных, но на все эти подозрения можно поставить одно решение: удостоверьтесь, кто именно просит не на нужду, такому и не давайте, а отказывать всем потому только, что есть ложные просители, — грех. Святой Иоанн Милостивый не так делал: он не отказывал даже и тем, о коих все знали, что они не бедны, и когда ему говорили об этом, он ответствовал: «Верно, в ту-то пору они терпели крайнюю нужду».
  Иногда от просителя мы обращаемся к себе и говорим: «Да где же взять? Едва достает на свои нужды, с трудом сводим концы с концами». Когда не из чего давать, то никто к тому и не обязывает. Подавать должно от избытков: «аще... усердие предлежит, – говорит святой апостол Павел, – по елику аще кто имать, благоприятен есть, а не по елику не имать. Не бо да иным убо отрада, вам же скорбь».
  Но только правда ли, что у нас ничего не останется за удовлетворением своих собственных нужд? Кроме того, разумно ли определено у нас то, что следует считать своею нуждою? Нужда ведь такое дело, которое очень можно и сократить, и расширить. Исключите расходы на то, что считают нужным привычка, прихоть, тщеславие, пустые требования мира, удовольствия света, — сколько будет оставаться в пользу нуждающихся!.. Положим, что даже и этих ненужных нужд нет, стоит только захотеть, тогда и из самой существенной нужды, из пищи, одежды и прочих потребностей благоразумие всегда сумеет отделить часть Христову. Нуждами отговариваются от вспомоществования только скупцы да расточители.
  Говорят еще иногда: «Чего праздно шатаются! Работали бы и таким образом доставали бы себе хлеб!» Требование самое справедливое. И апостол заповедует трудиться, «делая своими руками», чтоб не только удовлетворять своим нуждам, но иметь что уделить нуждающемуся (Еф. 4:28). Но, отговариваясь под таким предлогом от вспомоществования, уверены ли вы, что просящий может трудиться? Старому, малому и немощному куда уж там трудиться! Но пусть он и может трудиться, да есть ли у него работа? Иной и готов бы работать, да не к чему рук приложить. В притче о делателях одна часть их до одиннадцатого часу, то есть почти до полуночи не имела работы оттого, что никто не нанимал.
  Но пусть и работа будет, да такова ли она, чтоб доставляла средства на все потребности? Как часто трудятся день и ночь, а все томятся нуждами, особенно когда один работает для многих. Хорошо говорить: трудись, но надобно наперед устроить так, чтобы просящий мог пропитать трудом своим и себя, и других.
  Тогда отказывайте ему, а без того отказывать — все то же, что заставлять его умирать с голоду.
  И чего не говорят люди в извинение своей неподатливости и жестокосердия! Один говорит: «Тяжелые времена! Куда уж тут думать о других, хоть бы себя-то прокормить!»
  Другой: «Себе нужно, надо припасать денежку на черный день». Третий: «Да разве я один что ли? Есть подостаточнее меня — подадут». Четвертый: «Ну, что же, я и подаю, что попадается под руку». Рассудите милостиво, есть ли тут что-нибудь похожее на правду? Тяжелые времена, говорят, но если они тяжелы для людей достаточных, то во сколько раз тяжелее для бедных? Значит, не прекращать, а увеличивать следует в таких случаях вспомоществование.
  Надо, говорят, припасать на черный день, положим, что надо, но ведь и на это должна быть мера. Иначе наши воображаемые будущие нужды никогда не позволят нам помочь бедным в их действительных нуждах. Притом, будущее от нашей ли предусмотрительности зависит или от устроения Промыслом Божиим? Уж, конечно, от последнего. Ну, так привлеките ж к себе милость Божию вашим милосердием к нуждающимся, и тогда будете иметь верный залог благоденствия в будущем. Укажите мне пример, что какой-либо дом разорился от щедродательности неимущим! А я вам укажу тысячи таких, которые пошли по миру от расточительности…
  Другой, говорят, подаст — да подаст ли другой-то? А если и он так же скажет: другой подаст, а там третий и четвертый, — не будет ли это значить то же, что оставить бедного на произвол судьбы? Нет, не так. Господь послал этого бедного именно тебе — ты и помоги ему, не пропускай случая, который, может быть, не повторится. «Я ведь подаю, — говоришь ты, — что попадается и когда придется». Хорошо, но значит ли это подавать во всей широте долга и по всей мере возможности? Значит ли это обращать все внимание и усердие к сему святому делу? И не эта ли небрежность бывает причиною, что пособие попадает не в должные руки и употребляется не как следует? Подаешь кому придется, а тем кто поможет, которых стыд удерживает дома и которые молча терпят, может быть, более, чем вопиющая о себе нужда? Нет, истинно христианское сердоболие не довольствуется этим; оно само спешит в места бедности, чтобы своими руками осязать раны ее и тотчас же приложить потребный целительный пластырь.
  Вот сколько придумано врагом злых помышлений, чтоб отвлекать и добрых людей от вспомоществования! Признаемся, что в большей или меньшей мере мы все, по временам, увлекались ими.
  Положим же отселе в сердце своем не поддаваться им более, ибо если все они так слабы пред нашим простым рассуждением, то как устоять им на суде правды Божией, которая видит все — и в делах, и в чувствах сердца до последних сокровенностей?
  «Блажени милостивии!»
  Об обязанности помогать бедным нечего и говорить. Ее все сознают и каждый в самом себе носит ходатая за бедных в сродном человеку сострадании к бедствующим. И бедные знают об этом долге, об этой потребности сердца всех и каждого, потому-то и обращаются смело ко всем в полной уверенности, что имеющие достаток не откажутся помочь им от избытков своих.
  Но чего же часто не достает? Не достает добрых расположений, какими должно быть окружено и ограждено милостынеподаяние. Подают, но не столько, сколько бы должно; подают, но иногда не совсем охотно и с стиснутым сердцем, не щедро, не радушно. От чего ж это сокращается рука и стискивается сердце? От неправых помышлений, которые сбивают с правого пути сердце наше в минуту милостынеподаяния. Сердце устремляется к пособию ближнему, но тут же предначертывает меру и способ благотворения. В то же время приходит враг, всевает недобрые мысли и расстраивает все дело: «У себя много нужд, — внушает враг, — да и пойдет ли впрок твоя милостыня?». Сердце-то и сожмется, и дающая рука сократится.
  Чтобы направить наше сердце на должное и дать нам силу предотвращать нападение недобрых мыслей при милостынеподаянии, апостол заповедует нам смотреть на милостыню, как на сеяние. «При сем скажу: кто сеет скупо, тот скупо и пожнет; а кто сеет щедро, тот щедро и пожнет».
  Сеющий, тратя семена на сеяние, нимало не думает, что истощает тем себя, подрывает свой достаток и лишает себя возможности удовлетворять свои нужды.
  Напротив, сея, он чает обогатиться, расширить свои способы и отвратить нужды. Так и ты: сей милостыню, не давая входа мысли, что, выпуская монету из рук или отдавая вещь, ты лишаешь чего-нибудь себя. Ты не тратишь, а приобретаешь, не умаляешь, а умножаешь, не даешь, а получаешь.
  Сеющему, когда он бросает семена в землю, и на мысль не приходит, что он бросает их даром, ни к чему, не впрок; напротив, он уверен, что земля не только сохранит вверенные ей семена, но и принесет плод от них сам-тридцать и даже сам-сто. Так и ты: щедро сей милостыню, веруя, что руки бедных суть самые верные хранители твоих избытков, и самые тучные и усыренные почвы, на которых и малое сеяние благотворения твоего принесет обильный плод во время свое.
  Сеющий, сколько бы ни сеял, не скорбит и не тужит; напротив, чем более засеет, тем веселее и благонадежнее бывает. Так и ты: чем обильнее твое милостынеподаяние, чем шире круг твоего благотворения, тем более радуйся и веселись. Придет время, и Мздовоздаятель изведет тебя на удобренное, засеянное и оплодотворенное благотворительностью поле жизни твоей, и возвеселит сердце твое, показав стократно умноженное жито правды твоей.
(Свт. Феофан Затворник)"  

  Ответ: "Это - как раз тот самый случай/текст/слова/фраза (есть ещё и подставляемые щёки, и многое др.), когда Священное Писание нельзя понимать только буквально (вспомним, напр., вытекающую отсюда/поэтому же безрассудную идею непротивления злу от Льва Толстого)...
  Каждому понятно, что Спаситель призывает здесь и к милостыне, и к нестяжанию, и к щедрости - т. е. к доброделиям (к внешним проявлениям любви/мироотречённости)...
  Но более всего Господь всегда (и заповедь об одежде тут не исключение) делает смысловой акцент на милости/благости/милосердии - на необходимости/важности/главенстве действий/проявлений любви/мироотречённости внутренних...
  Под верхней одеждой (под телесными/внешними действиями/поступками, под наружной жизнью - следствием мировоззрения/жизни внутренней) понимается не только грех, но и доброделие...
  И рубашка (нижняя одежда), и щека имеют смысл/понятие/содержание (внутреннее действие и их совокупность - мировоззрение/причина жизни внешней) не только страстей/стужевания, но и благостей/трезвения (левая - та самая "другая" щека)...
  По правой щеке бьют обычно с левой/злой/порочной руки (образ ненависти/жестокосердия/жестокости) вовсе не потому что бьющий левша...
  Просто левость - обычно образ зла в Библии (в противовес правости - символу добра):

  "28 потому что пути правые наблюдает Господь, а левые – испорчены. 
  (Прит. 4)"
  "2 Сердце мудрого – на правую сторону, а сердце глупого – на левую. 
  (Екк. 10)"
  "13 ибо Я Господь, Бог твой; держу тебя за правую руку твою, говорю тебе: «не бойся, Я помогаю тебе». 
  (Ис. 41)"
  "6 Он же сказал им: закиньте сеть по правую сторону лодки (образ и жизни по заповедям Христовым вообще, и проповеди Евангелия/апостольства, в частности, где лодка является образом и естества христианина, и Церкви - от авт.), и поймаете. Они закинули, и уже не могли вытащить сети от множества рыбы (образ добродетелей и обращённых в христианство язычников - от авт.).
  (Ин. 21)"
  "17 Горе негодному пастуху (нечестивому/беспечному/нерадивому священнослужителю - от авт.), оставляющему стадо! меч на руку его и на правый глаз (символ рассудительности, способность воспринимать/видеть истину и правду - от авт.) его! рука (символ премудрости, способность рассудительной деятельности/жизни - от авт.) его совершенно иссохнет, и правый глаз его совершенно потускнеет (образ безрассудства, невежества, заблуждения и вытекающего из них безумия, безрассудной жизни - от авт.).
  (Зах. 11)"
  "3 У тебя же, когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя (напр., тщеславие - от авт.) не знает, что делает правая,
  (Мф. 6)"
  "25 Ибо Давид говорит о Нём: видел я пред собою Господа всегда, ибо Он одесную (справа, слав. - от авт.) меня, дабы я не поколебался. 
  34 Ибо Давид не восшёл на небеса; но сам говорит: сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, 
  (Деян. 2)"

  Иногда правость в Св. Писании даже и буквально является синонимом правильности/доброты/пользы, напр.:

  "19 Соломону же, сыну моему, дай сердце правое (правильное/доброе - от авт.), чтобы соблюдать заповеди Твои, откровения Твои и уставы Твои, 
  (1 Пар. 29)"
  "48 Живу Я, говорит Господь Бог; Содома, сестра твоя, не делала того сама и ее дочери, что делала ты и дочери твои.
  49 Вот в чем было беззаконие Содомы, сестры твоей и дочерей ее: в гордости, пресыщении и праздности, и она руки бедного и нищего не поддерживала.
  50 И возгордились они, и делали мерзости пред лицем Моим, и, увидев это, Я отверг их.
  51 И Самария половины грехов твоих не нагрешила; ты превзошла их мерзостями твоими, и через твои мерзости, какие делала ты, сестры твои оказались правее тебя.
  (Иез. 16)"
  "29 А дом Израилев говорит: «неправ путь Господа!» Мои ли пути неправы, дом Израилев? не ваши ли пути неправы? 
  (Иез. 18)"

  Хотя иногда под правостью в Библии понимается и ложная/иллюзорная правота/доброта/польза, напр.:

  ""Если же правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну."
  Слыша о глазе и руке, не думай, что это говорится о членах: ибо Он не прибавил бы: "правый" и "правая". Здесь говорится о тех, которые кажутся нашими друзьями и вредят нам. Так, юноша имеет распутных друзей и терпит от них вред.Оставь их, говорит Господь. Этим ты, может быть, спасешь и их, если придут в чувство, если же нет, то, по крайней мере, самого себя. Если же сохранишь любовь к ним (не христианскую любовь, но ложную/человеческую - т. е. плотское/порочное/суетное близкое/вольное/свободное общение с ними - от авт.), то погибнешь и ты, и они. (Блж. Феофилакт Болгарский)"

  По правой щеке (по добру в человеке) бьют слева (сознательно или неосознанно), искушая тем самым христианина обратиться в ответ взаимно ко злу (отказаться от добра)...
  Но Христос призывает не соглашаться с бьющим - не принимать зло, отказаться от него и принять  добро (подставить "другую" щеку - не ту, которую предлагает бьющий)...  
  Общепризнано, что заповеди Ветхого завета радикально отличаются по своему духовному уровню от заповедей Евангельских:

  "32 Когда сыны Израилевы были в пустыне, нашли человека, собиравшего дрова в день субботы;
  33 и привели его нашедшие его собирающим дрова в день субботы к Моисею и Аарону и ко всему обществу [сынов Израилевых];
  34 и посадили его под стражу, потому что не было еще определено, что должно с ним сделать.
  35 И сказал Господь Моисею: должен умереть человек сей; пусть побьёт его камнями все общество вне стана.
  36 И вывело его все общество вон из стана, и побили его камнями, и он умер, как повелел Господь Моисею.
  (Чис. 15)"

  Это очевидно также и по тем высочайшим критериям, которые предложил Христос по отношению к т. н. "врагам (злопыхателям/недоброжелателям)" - любовь к ним, молитву за них, благословение их, благотворительность им (т. е. отношение к ним как к своим друзьям, как к самому себе - та самая "другая" щека)...
  Вместо ока за око, зуб за зуб и пр., и пр. ...
  Не говоря уж о простых отличиях - в Ветхом завете освящённый предмет не мог очистить предмет нечистый и прикосновение к трупу оскверняло человека и осквернённый/нечистый человек тоже делал нечистым любой др. предмет, к которому он прикасался:

  "12 если бы кто нёс освященное мясо в поле одежды своей и полою своею коснулся хлеба, или чего-либо вареного, или вина, или елея, или какой-нибудь пищи: сделается ли это священным? И отвечали священники и сказали: нет. 
  13 Потом сказал Аггей: а если прикоснется ко всему этому кто-либо, осквернившийся от прикосновения к мертвецу: сделается ли это нечистым? И отвечали священники и сказали: будет нечистым. 
  (Аг. 2)"

  В православии же прикосновение к св. мощам освящает человека - т. е. "нечистое" по Ветхозаветным понятиям, делает теперь другого "нечистого (кающегося в своём зле/грехе)" - "чистым (умалённым/уменьшившимся в исповеданном зле, лишённым греха)"...
  Ну а что до внутренней аскетики, то и здесь всё весьма очевидно... 
  Если христианина "ударили" или ограбили (или несправедливо осудили/оклеветали и пр.), или сделали/причинили ему какое-нибудь др. зло (отбирают верхнюю одежду), то он вместо гнева, осуждения, мести и пр. (злой щеки) должен подставить "другую" щеку - добрую (снять/отдать одежду нижнюю)...  
  Добрые внутренние действия христианина (напр., покаяние за недоброжелателей/грабителей как за самого себя и пр.) - та самая нижняя одежда (рубашка)...
  При попытке же "врага" отобрать у христианина нижнюю одежду (искушать его на жестокосердие/внутреннее зло взамен утраты милосердия), тот обязан отдать ему и верхнюю (т. е. отвечать ещё и милостыней/доброделием)... 
  Или если к христианину (напр., к новоначальному) приходит другой христианин (напр., преуспевающий духовник/наставник) и предлагает ему (учит его) избавиться от жестокосердия (страстей/стужевания) со всеми его проявлениями (снять нижнюю одежду/рубашку), то он должен избавиться и от жестокости (греха) во всех её проявлениях (одежды верхней)...
  Христианин призывается Иисусом к духовному совершенству - ни много, ни мало...
  Христианин должен на ненависть/зло по отношению к себе (на удар по щеке) отвечать добром/любовью (подставлять другую/отличную щёку)...
  Когда христианина призывают/искушают к обмирщению (к "одному поприщу" - жизни сей дольней/земной/временной/внецерковной/внеЦерковной), то христианин не только не должен не соглашаться на это (преодолевать искушение), но и собственным примером, покаянием, молитвой как за себя самого способствовать мироотречению/воцерковлению/воЦерковлению "врага", его спасению/Спасению - совместному "прохождению" с ним и второго этапа/"поприща" - во Царствии Небесном/Горнем/Божием и на земле в церкви/Церкви (заново родившись через покаяние и Крещение Духом Святым), и за гробом... 
  Христос ничего такого не заповедал, чего бы Сам не исполнил в полной/совершенной мере (являя пример и тогдашним Своим ученикам, и всем последующим поколениям христиан)... 
  Христианин обязан по определению уподобиться своему Учителю, стать подобно Ему - голым от зла (оголиться/избавиться от ненависти, приобретя взамен её любовь)...
  На Голгофе Господу последовал благоразумный разбойник, через отвержение лжи/неистины (оголившись символически телом) и приятие истины и её Источника - Самой Истины (через покаяние "облекшись во Христа") - спасший свою бесценную душу...
  И напротив, неблагоразумный разбойник, отвергнувший и истину, и Христа, и покаяние (оголившись символически же телом), восприявший ложь и мудрование мира сего (через хулу на Духа святого, облегшийся в "князя" мира сего), погубивший свою драгоценную душу... 
  Христианин обязан снять с себя все символические одежды зла и "облечься во Христа" через покаяние и жизнь по всем остальным заповедям Иисусовым, чтобы спастись не только на земле (ибо далеко не все христиане правильно проходят свой земной путь до самого конца), но и Спастись (за гробом - на Небесах)...

  "19 Для чего же закон (Ветхий - от авт.)? Он дан после по причине преступлений, до времени пришествия семени, к которому относится обетование, и преподан через Ангелов, рукою посредника.
  20 Но посредник при одном не бывает, а Бог один.
  21 Итак закон противен обетованиям Божиим? Никак! Ибо если бы дан был закон, могущий животворить, то подлинно праведность была бы от закона;
  22 но Писание всех заключило под грехом, дабы обетование верующим дано было по вере в Иисуса Христа.
  23 А до пришествия веры мы заключены были под стражею закона, до того времени, как надлежало открыться вере.
  24 Итак закон был для нас детоводителем ко Христу, дабы нам оправдаться верою;
  25 по пришествии же веры, мы уже не под руководством детоводителя.
  26 Ибо все вы сыны Божии по вере во Христа Иисуса;
  27 все вы, во Христа крестившиеся (через покаяние и Таинство, оголившиеся от зла - от авт.), во Христа облеклись.
  28 Нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе.
  29 Если же вы Христовы, то вы семя Авраамово и по обетованию наследники.
  (Гал. 3)"

  Немногие ведь задумываются о том, что в духовном смысле означает физическое/внешнее/телесное/"поносное" оголение Христа на Голгофе (где Иисус отдал ради спасения всех людей не только все Свои земные одежды/обувь/имущество/благополучие/здоровье/славу/авторитет/уважение/почтение, но и вообще всё Своё Естество - саму Свою жизнь)...
  Как Господь на Кресте предстал на всеобщее обозрение обнажённым от всякой (верхней и нижней) одежды, так же и христианин должен обнажиться от всякого зла - как внешнего (греха), так и внутреннего (страстей/стужевания)...
  Как Иисус имел только доброделия и благости (трезвение), так и его ученики обязаны облечься в святые одежды доброделий и трезвения, преодолевая, подобно Христу на Голгофе, ложный стыд/ханжество и лицеприятие/человекоугодие обнажённости от временных/суетных/преходящих/земных ценностей мира сего (от обмирщённости)...
  На все вызовы/искушения мира сего (обмирщение), христианин должен отвечать мироотречением - оголяться от царства земного/временного/дольнего, от его мнимых/иллюзорных/преходящих ценностей, от мирского мировоззрения и стяжать/приобретать бесконечные ценности мира горнего - Царства Небесного/Божия/Христова...
  Хотя конечно же, милостыня крайне необходима как замечательное/эффективное средстве, развивающее любовь к ближнему и ко Христу:

  ""40 и кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду;"
  Когда другие отнимают у тебя что-нибудь, не противься, но любомудрствуй по заповеди Спасителя: и кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду. Поверь, что отнимающий у тебя потеряет гораздо больше и тебе же даст случай приобрести втрое, чем взял у тебя. Вообще не теряй мира душевного из-за того, что тленно. Рассуждай еще и так: Господь дал мне бесчисленные блага! Но Он теперь требует от меня Себе жертвы — пожертвования ничтожною частичкою этих благ и жертвы терпения за правду. Пожертвуй же, потерпи же. Бог тебя не оставит, не сомневайся. Будешь иметь все нужное.
(Св. прав. Иоанн Кронштадтский, Дневник, том 2. 1857)"

"Ничто не может так приблизить сердце к Богу, как милостыня; и ничто не производит в душе такой тишины, как произвольная нищета. Лучше, чтоб многие называли тебя невеждою за простоту, нежели мудрым и совершенным по уму, ради славы. Если кто, сидя на коне, протянет к тебе руку, чтобы принять милостыню, не откажи ему, потому что в это время он, без сомнения, скуден как один из нищих. Когда же подаешь, подавай с великодушием, с ласковостию на лице, и снабди в большей мере, нежели сколько просил. Ибо сказано: посли кусок твой на лице беднаго, и не по многом времени найдешь воздаяние. Не отделяй богатого от бедного и не старайся распознавать достойного от недостойного: пусть все люди будут для тебя равны для доброго дела.
(Прп. Исаак Сирин)"

  Но все св. отцы единодушны в том, что рассудительность должна преобладать/доминировать при исполнении любой заповеди Христовой - в том числе касательно и милости/благости, и милостыни...
  Во всём необходимо благоразумие - и равномерность в том числе...
  Бессмысленно лишать себя всего маетриального и оставаться без средств к существованию (и к самой телесной/земной жизни) при том, что помилованный будет пребывать не только с избытком, но и с искушением от этого избытка...
  Безрасссудно и жестоко не оказывать физического сопротивления "врагам", когда те направляют свою ненависть по отношению к ближнему, соблазняя/провоцируя/стимулируя таким образом (безнаказанностью и равнодушием) как "врагов" к возрастанию во зле, так и самого себя к безумию (пример Льва Толстого является тому ярким подтверждением)... 
  Рассудительность/премудрость...
  Даже и проявление искренней любви - молитва/благость (не говоря уж и о милостыне) не всегда полезна/уместна (ещё от Моисеевых времён и доныне) в отношении некоторых неготовых к ней - но может быть даже и вредна для них (об этом же свидетельствует и запрет на молитвы об упокоении самоубийц на богослужениях в православных церквях)...

  "6 Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями, чтобы они не попрали его ногами своими и, обратившись, не растерзали вас. 
  (Мф. 7)"
  "16 Если кто видит брата своего согрешающего грехом не к смерти, то пусть молится, и Бог даст ему жизнь, то есть согрешающему грехом не к смерти. Есть грех к смерти: не о том говорю, чтобы он молился.
  17 Всякая неправда есть грех; но есть грех не к смерти.
  (1 Ин. 5)"
  "1 И возвращался Иосафат, царь Иудейский, в мире в дом свой в Иерусалим.
  2 И выступил навстречу ему Ииуй, сын Анании, прозорливец, и сказал царю Иосафату: следовало ли тебе помогать нечестивцу и любить ненавидящих Господа? За это на тебя гнев от лица Господня.
  (2 Пар. 19)"
  "25 Также и чашу после вечери, и сказал: сия чаша есть новый завет в Моей Крови; сие творите, когда только будете пить, в Мое воспоминание.
  26 Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет.
  27 Посему, кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней.
  28 Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей.
  29 Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем.
  30 Оттого многие из вас немощны и больны и немало умирает.
  31 Ибо если бы мы судили сами себя, то не были бы судимы.
  32 Будучи же судимы, наказываемся от Господа, чтобы не быть осужденными с миром.
  (1 Кор. 11)"
  "1 После сего умер Наас, царь Аммонитский, и воцарился сын его вместо него.
  2 И сказал Давид: окажу я милость Аннону, сыну Наасову, за благодеяние, которое отец его оказал мне. И послал Давид послов утешить его об отце его; и пришли слуги Давидовы в землю Аммонитскую, к Аннону, чтобы утешить его.
  3 Но князья Аммонитские сказали Аннону: неужели ты думаешь, что Давид из уважения к отцу твоему прислал к тебе утешителей? Не для того ли пришли слуги его к тебе, чтобы разведать и высмотреть землю и разорить ее?
  4 И взял Аннон слуг Давидовых и обрил их, и обрезал одежды их наполовину до чресл и отпустил их.
  5 И пошли они. И донесено было Давиду о людях сих, и он послал им навстречу, так как они были очень обесчещены; и сказал царь: останьтесь в Иерихоне, пока отрастут бороды ваши, и тогда возвратитесь.
  (1 Пар. 19)"
  "10 Если нечестивый будет помилован, то не научится он правде, – будет злодействовать в земле правых и не будет взирать на величие Господа. 
  (Ис. 26)"
  "11 ... Так как это народ безрассудный, то не сжалится над ним Творец его, и не помилует его Создатель его. 
  (Ис. 27)"
  "8 Господь поклялся десницею Своею и крепкою мышцею Своею: не дам зерна твоего более в пищу врагам твоим, и сыновья чужих не будут пить вина твоего, над которым ты трудился; 
  (Ис. 62)"
  "16 Ты же не проси за этот народ и не возноси за них молитвы и прошения, и не ходатайствуй предо Мною, ибо Я не услышу тебя. 
  17 Не видишь ли, что они делают в городах Иудеи и на улицах Иерусалима?
  18 Дети собирают дрова, а отцы разводят огонь, и женщины месят тесто, чтобы делать пирожки для богини неба и совершать возлияния иным богам, чтобы огорчать Меня.
  19 Но Меня ли огорчают они? говорит Господь; не себя ли самих к стыду своему?
  (Иер. 7)"
  "11 И сказал мне Господь: ты не молись о народе сем во благо ему.
  12 Если они будут поститься, Я не услышу вопля их; и если вознесут всесожжение и дар, не приму их; но мечом и голодом, и моровою язвою истреблю их.
  (Иер. 14)"
  "5 Ибо так говорит Господь: не входи в дом сетующих и не ходи плакать и жалеть с ними; ибо Я отнял от этого народа, говорит Господь, мир Мой и милость и сожаление. 
  (Иер. 16)"
  "39 за то, вот, Я забуду вас вовсе и оставлю вас, и город сей, который Я дал вам и отцам вашим, отвергну от лица Моего
  40 и положу на вас поношение вечное и бесславие вечное, которое не забудется.
  (Иер. 23)"
  "4 И было ко мне слово Господне:
  5 так говорит Господь, Бог Израилев: подобно этим смоквам хорошим Я признаю хорошими переселенцев Иудейских, которых Я послал из сего места в землю Халдейскую;
  6 и обращу на них очи Мои во благо им и возвращу их в землю сию, и устрою их, а не разорю, и насажду их, а не искореню;
  7 и дам им сердце, чтобы знать Меня, что Я Господь, и они будут Моим народом, а Я буду их Богом; ибо они обратятся ко Мне всем сердцем своим.
  8 А о худых смоквах, которых и есть нельзя по негодности их, так говорит Господь: таким Я сделаю Седекию, царя Иудейского, и князей его и прочих Иерусалимлян, остающихся в земле сей и живущих в земле Египетской;
  9 и отдам их на озлобление и на злострадание во всех царствах земных, в поругание, в притчу, в посмеяние и проклятие во всех местах, куда Я изгоню их.
  10 И пошлю на них меч, голод и моровую язву, доколе не истреблю их с земли, которую Я дал им и отцам их.
  (Иер. 24)"
  "15 Всё зло их в Галгале: там Я возненавидел их за злые дела их; изгоню их из дома Моего, не буду больше любить их; все князья их – отступники. 
  (Ос. 9)"

  И поэтому как же поступал зачастую с неблагодарными и подозрительными язычниками смиреннейший и кротчайший - духоносный богоотец Давид?:

  "29 И собрал Давид весь народ и пошёл (образ решительности/ревности/мужества - от авт.) к Равве (образ зла - от авт.), и воевал против неё (образ жизни по заповедям Христовым, борьбы против зла - от авт.) и взял её (образ победы над злом - от авт.) . 
  30 И взял Давид венец (символ власти зла - от авт.) царя их (образ сатаны - от авт.) с головы его (символ победы над злом и его начальником/дьяволом - от авт.), – а в нём было золота талант и драгоценный камень (образ иллюзорных/временных/преходящих/мнимых по своей значимости "ценностей" мира сего - от авт.), – и возложил его Давид на свою голову (образ мироотречённости христианина - от авт.), и добычи из города вынес очень много (образ мироотречения - от авт.).
  31 А народ, бывший в нём (образ страстей/порочных помыслов и греха - от авт.), он вывел и положил их под пилы, под железные молотилки, под железные топоры, и бросил их в обжигательные печи (образ воздержания/поста/благоговения/трезвения, позволяющего беспощадно/решительно/мужественно бороться со злом, полностью уничтожая его ещё на уровне прилогов/тех самых "младенцев вавилонских" - от авт.). Так он поступил со всеми городами Аммонитскими. И возвратился после того Давид и весь народ в Иерусалим (образ Царства Небесного/Божия/Спасения - от авт.).
  (2 Цар. 12)"

  А пророк Божий Илия - лично зарезавший многие сотни языческих жрецов?:

  "19 теперь пошли и собери ко мне всего Израиля на гору Кармил, и четыреста пятьдесят пророков Вааловых, и четыреста пророков дубравных, питающихся от стола Иезавели.
  20 И послал Ахав ко всем сынам Израилевым и собрал всех пророков на гору Кармил.
  40 И сказал им Илия: схватите пророков Вааловых, чтобы ни один из них не укрылся. И схватили их, и отвел их Илия к потоку Киссону и заколол их там. 
  (3 Цар. 18)"

  А огромное количество православных святых/воинов (как рядовых - напр., прп. Иоанникий Великий, так и начальников/командиров, многие из которых вообще воевали в армиях языческих императоров - напр., вмч. Георгий Победоносец) - они что, были пацифистами, носившими оружие лишь для вида/красоты/формы?...
  Вопросы, как говорится - риторические...
  Поэтому - рассудительность, рассудительность и ещё раз - рассудительность (везде и всегда):

  ""42 Просящему у тебя дай, и от хотящего занять у тебя не отвращайся."
  — Геронда, если человек не нуждается, но только притворяется таким, то надо ли ему помогать?
  — Христос сказал, что надо, не испытывая, давать тем, кто у нас просит. И даже если просящий не нуждается, ты все равно должен ему дать. Радуйся, что [у тебя есть возможность] оказать милостыню. Бог «дождит на праведныя и на неправедныя», так почему же нам не помочь своему ближнему? А разве сами мы достойны всех тех даров, которые подает нам Бог? Он «не по беззаконием нашим сотворил есть нам, ниже по грехом нашим воздал есть нам». Какой-то бедняк просит тебя о помощи. Даже если у тебя есть сомнения на его счет, все равно, с рассуждением, помоги ему, чтобы тебя потом не искушал помысл. Ты не знаешь истинного положения дел. Твое дело — верить тому, что говорит тебе просящий, и подавать соответственно тому, сколько он у тебя просит.
  — Стало быть, Геронда, сколько надо давать?
  — Столько, чтобы тебя потом не грызла совесть. Необходимо рассуждение. Не надо давать сто, а потом расстраиваться, что не дал пятьдесят. Требуется особое внимание, если человек имеет любовь со многим вдохновением, энтузиазмом. В таком случае следует маленько притормаживать свою любовь и энтузиазм, чтобы после не раскаиваться в том, что, дескать, много дал тому несчастному, а надо было дать меньше, и вот самому теперь приходится сидеть с пустыми руками. Потихонечку такой человек приобретет опыт и будет давать милостыню в соответствии с тем самоотвержением, которое у него есть.
  --- Геронда, а когда претензии просящего чрезмерны, надо ли их удовлетворять?
  — Здесь требуется рассудительность и ещё раз рассудительность...
  ...В Конице был один пьяница, имевший семью. Я давал ему какие-то деньги. Некоторые узнали, что я помогал этому несчастному (он сам им об этом рассказывал), и сказали мне: «Не надо давать ему денег, он пьет». Сам он говорил мне: «Дай мне для моих детей», и я, когда давал ему милостыню, говорил: «Возьми это для твоих детей».
  Я знал, что он пьет, но знал и то, что мои слова немножко помогут ему: он будет продолжать пьянствовать, но и о детях своих маленько будет думать. Если бы я не давал ему денег, то он мучил бы свою жену, потому что забирал бы тогда те деньги, которые она зарабатывала (а она, бедная, ходила горбатилась по чужим домам), пропивал бы их, а дети страдали бы еще больше.
  Однако, когда я говорил ему: «Возьми это для твоих детей», он вспоминал маленько и о своих детях. Понятно? Мне было за него больно, он видел это, и в нем начиналась внутренняя работа. Многие исправились подобным образом А некоторые, обличаемые впоследствии совестью, возвращали и деньги.
  Своей логикой мы не даем работать Христу. Если вы хотите быть евангелистами (но, конечно, не протестантами), то учитесь истинному Евангелию уже сейчас.
(Прп. Паисий Святогорец. Слова. Том II. Духовное пробуждение.)"

""Если 
глаз, рука или нога соблазняет тебя, вырви их и 
брось от себя"
Мы можем предположить, что согласно простому [толкованию] притча намеком указывает на друзей, [которые] подобны глазам, на домашних, которые необходимы
 нам как руки, и на товарищей, которые служат нам будто
 ноги. Их-то Слово [и] повелевает вырывать, если они со
блазняют [нас] и вредят душе. Однако предписание мож
но истолковать и иначе, анагогическим способом: если
 ты владеешь созерцательным знанием, будто глазом, но 
оно возносит тебя к гордости и высокомерию — то вырви его. Если ты [имеешь] делание утонченное, и оно становится для тебя причиной надменности, то вырви его. 
Таким же образом, если ты владеешь способностью к
 служению, которое есть нога (или и рука - от авт.), и от этого превозносишься, то отвергни её. Ведь тебе полезно отказаться от этих 
мнимых добродетелей, но при этом не дойти до совершенной гибели по причине гордости и высокомерия.
(Прп. Максим Исповедник)"
 

  Любой предмет (как его наличие/использование/употребление, так и его отсутствие/воздержание/отказ от него - хотя бы и заповедь Христова, и её исполнение, или и святыня/Святыня церкви/Церкви та или иная, или любое творение Божие или человеческое) должен способствовать спасению человека (как оказавшего милость, так и получившему её), а не его погибели - он (предмет) призван содействовать исполнению заповедей Христовых (помогать в жизни по ним - спасению/Спасению), а не препятствовать ему (исполнению заповедей)...
  Любой предмет без рассудительного/добого использования его - приносит вред/зло как самому безрассудному/безумному пользователю/применителю, так и его ближним:

  "6 Поставь над ним нечестивого, и диавол да станет одесную его.
  7 Когда будет судиться, да выйдет виновным, и молитва его да будет в грех;
  (Пс. 108)"
  "24 Кто делится с вором, тот ненавидит душу свою; слышит он проклятие, но не объявляет о том. 
  (Прит. 29)"

  Это - очень важный критерий в практической (как во внутренней/духовной/душевной, так и во внешней/телесной) жизни христианина (предполагающей обязательное применение/неприменение в ней тех или иных предметов), который (в заключение нашего скромного ответа) мы хотим пояснить/подтвердить блистательными словами самого любимого нашего апостола:

  "12 Всё мне позволительно, но не всё полезно; всё мне позволительно, но ничто не должно обладать мною. 
  (1 Кор. 6)"
  "23 Всё мне позволительно, но не всё полезно; всё мне позволительно, но не всё назидает. 
  (1 Кор. 10)""