Как митрополит Антоний Сурожский учил готовить ребенка к Исповеди:
«Случается, что ко мне приходит на исповедь, вернее, посылается на исповедь ребенок лет семи-восьми, впервые. На исповеди он перечисляет целый ряд прегрешений. Я слушаю, а потом обыкновенно спрашиваю его:
– Скажи: это ты чувствуешь себя виноватым или ты мне повторяешь то, в чем упрекают тебя твои родители?
– Нет, это мне мама сказала, что я должен исповедовать то или другое, потому что это ее сердит, и этим я нарушаю покой домашней жизни.
– Теперь забудь. Не об этом речь идет. Ты пришел не для того, чтобы мне рассказывать о том, на что сердится твоя мать или твой отец. А ты мне скажи вот что: ты о Христе что-нибудь знаешь?
– Да.
– Ты читал Евангелие?
– Мне мама и бабушка рассказывали, и я кое-что читал, да и в церкви слышал…
– Скажи мне: тебе Христос нравится как человек?
– Да.
– Ты хотел бы с ним подружиться?
– О, да.
– И ты знаешь, что такое быть другом?
– Да. Это значит: быть другом.
– Нет, этого недостаточно. Друг – это человек, который верен своему другу во всех обстоятельствах жизни; который готов всё делать, чтобы его не разочаровать, его не обмануть, остаться при нем, если все другие от него отвернутся. Друг – это человек, который верен своему другу до конца. Вот представь: ты в школе. Если бы Христос был простым мальчиком, и весь класс на Него ополчился, что бы ты сделал? У тебя хватило бы верности и храбрости стать рядом с Ним и сказать: если вы хотите Его бить, бейте и меня, потому что я – с Ним? Если ты готов быть таким другом, то ты можешь сказать: да, я друг Христов: и уже ставить перед собой вопросы для твоей исповеди. Читай Евангелие! Ты можешь узнать из него о том, как можно прожить, чтобы в самом себе не разочароваться; как можно прожить, чтобы Он радовался за тебя, видя, какой ты человек, каким ты стал, ради этой дружбы. Ты понимаешь это?
– Да.
– Ты готов на это идти?
– Да…
– Вся христианская жизнь заключается в том, чтобы быть верным другом Христа и учиться постоянно тому, что Он любит, что для Него отвратительно, что привело к Его смерти, и соответственно себя вести».
Вот так мудро объяснил ребёнку отец Антоний глубочайшую тайну верности Христу.
Ответ: "Ваш вопрос сугуб - он имеет двойственное значение...
Первое мы затронули выше в примере из жизни о. Антония Сурожского - т. е. с какого возраста (когда) человеку вообще и ребёнку, в частности, можно/полезно принимать участие в Таинстве Исповеди (да и вообще во всех др. Таинствах церкви)...
Ответ здесь общий для всех людей (и детей, и взрослых) - человек может приступать к Богу, к спасению/Спасению, к церкви/Церкви и Таинствам только через истинное/искреннее покаяние...
Если младенец обрёл способность отличать добро от зла, если он не на словах, а в сердце чувствует скорбь от зла, с которым согласился, которое воспринял/усвоил и совершил делом (в душе мысленно или телом снаружи) - то ему пришло время Исповедаться...
Этот же критерий (наличие всех составляющих покаяния) применим и ко взрослым людям...
При отсутствии же покаяния, взрослый человек должен исповедывать в Таинстве только его отсутствие - чтобы не превращать Божеское Установление в фарс/ритуал/обычай/магию механическим перечислением выученных (или записанных) "грехов"...
Чтобы Господь подал покаяние...
И Господь подаст всенепременно покаяние - во всей его полноте...
И произойдёт чудо воскрешения души человека - его истинное оглашение/воЦерковление, спасение...
И исполнит Господь тогда свои слова - находящееся дотоле рядом Царство Божие/Небесное вдруг "обрящется" в самом сердце новообращённого христианина (расположится/войдёт "вовнутрь" покаявшегося человека)...
Тайна Таинства познаётся тогда дотоле мёртвым душою человеком на его личном/живом опыте - человек познает не формальную/ложную/фарисейскую/внешнюю/телесную веру, но живую/истинную/правильную (какою только она и должна быть)...
Ну а второе значение Вашего вопроса относится к чисто хронолигическому/богослужебному/внутрицерковному аспекту, который, увы, как правило, не зависит от воли/желания прихожанина той или иной церковной общины...
Но, тем не менее, существуют ещё кое-где приходы, в которых их членам предоставляется либо возможность исповедаться в удобное для них время, либо же Таинство Исповеди там осуществляется в полном соответствии с церковными правилами...
Итак...
Самое правильное/полезное время для Исповеди – непосредственно перед Божественной Литургией, когда/где христианин вкушает Тело и Кровь Христовы как Лекарство от главного своего на данное время порока…
Чем меньше времени проходит между Исповедью и Причастием, тем с большим смирением подходит христианин к Чаше, находясь ещё и под таинственным воздействием исповедальной благодати, и под впечатлением от внешних факторов Исповеди...
Если же это невозможно, то тогда самое правильное время - после вечерней службы, предваряющей Литургию…
Если это тоже невозможно, то и во время вечернего Богослужения…
Если и это невозможно, то уж и во время Литургии…
Христианин должен стараться разделять время для Богослужения и Исповеди, если существует такая возможность…
Богослужение особо, Исповедь особо…
И Богослужение, и Исповедь являются драгоценными талантами Божиими, поэтому христианину их надо вкушать особо, не смешивая, иначе он утрачивает возможность полноценного и всецелого получения и усвоения их животворящей благодати…
К сожалению, в наши "последние" времена богослужения редко отделяются от Исповеди и по объективным, и, увы, по субъективным причинам…"
Замечательным материалом на данную тему являются соответствующие лекции проф. МДАиС Осипова А. И. с его официального сайта и соответствующая же статья с сайта Православие и мир ...
ХРИСТОС ВОСКРЕСЕ !
