"Людям гордого нрава полезнее всего быть в повиновении, проводить житие грубейшее и презреннейшее и читать повествования о пагубных последствиях гордости и сверхъестественных уврачеваниях от оной…
Да не престанем сами себя испытывать и сравнивать житие наше с житием прежде нас бывших св. отцов и светил; и найдем, что мы и шагу еще не сделали, чтобы идти по следам жизни сих великих мужей, – даже обета своего не исполнили как должно, но пребываем еще в мирском устроении…
Не нам, Господи, не нам, но имени Твоему даждь славу, – казал некто в чувстве души; ибо он знал, что естество человеческое, будучи столь немощным, не может принимать похвалу безвредно. От Те6е похвала моя в Церкви велицей, – в будущем веке; а прежде того не могу принимать ее безопасно...
Если гордость некоторых из ангелов превратила в бесов; то, без сомнения, смирение может и из бесов делать ангелов. Итак, да дерзают падшие, уповая на Бога.
Блудных могут исправлять люди, лукавых – ангелы, а гордых исцеляет Сам Бог.
Видимую гордость исцеляют скорбные обстоятельства; а невидимую – прежде век Невидимый. (Автор неизвестен)"
"Ум ослепляется сими тремя страстями: сребролюбием, тщеславием и желанием удовольствий.
(Прп. Марк Подвижник)"
"Если хочешь победить страсти, то отсеки сласти.
(Прп. Паисий Величковский)"
"Порок ласкает и манит душевную волю мирскими пожеланиями и плотскими удовольствиями. Так уготовляется любодеяние, так татьба, так любостяжание, так тщеславие, так и всякое, какое бы то ни было, худое дело.
(Прп. Макарий Великий)"
"Я хочу, чтобы вы знали и то, что Господь наш Иисус Христос есть истинная Премудрость Отца. Через Него вся полнота всякой разумной природы сотворена по образу Его Образа, и Сам Он — глава всей твари, и тело Его — Церковь. Потому все мы — члены друг другу; и тело Христово, и голова не могут сказать ноге: «Ты мне ненадобна», — но если один член страдает, все тело затронуто и страдает с ним. Но если какой–то член отчуждается от тела и более не сообщается с головой, но предается услаждениям собственной плоти, это значит, что рана его неисцелима, и что забыл он свое начало и свой конец.
(Прп. Антоний Великий)"
" Чтоб понятнее было тебе, как всякие вообще искушения посылаются Богом на пользу нам, прими во внимание, что скажу. Человек, по влечению растленного естества своего, горд, славолюбив, любит показность, крепко стоит за свои мысли и решения и желает всегда быть крепко ценим всеми, гораздо выше, нежели он есть на самом деле. Такое самоценение и самомнение крайне пагубно в деле духовного преуспеяния, так что одной тени его достаточно, чтоб не дать человеку достигнуть истинного совершенства.
Почему человеколюбивый Отец наш небесный, премудро помышляя о всех нас, особенно о тех, кои искренно предали себя на служение Ему, искушениями, каким попускает найти на нас, поставляет нас в такое настроение, в коем легко можем избежать страшной опасности от этого самоценения и почти вынужденно дойти до истинного смиренного себя познания: так сделал Он со святым апостолом Петром, попустив ему трижды отвергнуться Его, чтоб он познал немощь свою и перестал надеяться на себя самого, и со святым Павлом, на которого, после того как восхитил его до третьего неба и открыл ему Божественные Свои неизреченные таинства, наложил некое докучливо-тягостное искушение, чтоб он, нося в себе такое указание на свое бессилие и ничтожество, преуспевал смирением и хвалился только лишь немощами своими и чтоб это величие откровений, каких сподобился он от Бога, не ввело его в превозношение, как сам он о себе свидетельствует: И чтоб я не превозносился чрезвычайностию откровений, дано мне жало в плоть, ангел сатаны, удручать меня, чтоб я не превозносился.
Итак, Бог, движимый состраданием к этой несчастной беззаконной склонности нашей (высоко всегда о себе думать), попускает, чтоб на нас разными путями находили искушения, нередко очень тяжелые, чтобы мы, познавая немощь свою, смирялись. В этом Господь являет вместе благость Свою и премудрость, ибо тем, что наиболее кажется вредоносным, наибольшую доставляет нам пользу, потому что смиряет, смирение же паче всего потребно и благотворно для души нашей.
Если таким образом все искушения даются для научения смирению, то следует, что и раб Божий, чувствующий в сердце своем сказанные горькие состояния - сухость, безвкусие духовное, оскудение духовных утешений,- испытывает сие, чтоб научился смиряться, подумав, что так бывает с ним по грехам его, что невозможно, чтоб кто-нибудь имел столь скудную всем душу, как он, и чтоб кто-нибудь работал Богу с такою холодностью, как его душа, и что такие состояния находят только на тех, которых оставляет Бог, а следовательно, и он оставлен, и оставлен заслуженно.
От таких смиренных помыслов порождается вот какое благо: что тот, кто прежде думал о себе, что он есть нечто, и нечто очень важное, теперь, по испытании горького врачевства, посланного ему свыше, начинает думать, что он наигрешнейший человек в мире, недостойный даже имени христианина. И поистине, никогда он не пришел бы к такому уничиженному о себе мнению и в такое глубокое смирение, если б не понудили его к тому эти особенные искушения, эта великая скорбь и горечь сердца, которые потому суть великая милость, Богом оказываемая в сей жизни душе, смиренномудренно Ему себя предающей, чтоб Он, как Ему благоугодно, исцелил ее такими врачевствами, какие один Он совершенно ведает и находит необходимым для ее оздоровления и приведения в доброе состояние.
Кроме этого плода, приносимого душе сказанными искушениями чрез оскудение духовных утешений, бывают от сего и другие многие плоды. Сокрушенный такими внутренними тяготами нуждно нудится прибегать усердно к Богу за взысканием скорой помощи от Него, старательно делает все, почитаемое пригодным к уврачеванию душевной скорби и прогнанию горечи сердца, и, чтоб избавиться на будущее время от такого душевного мученичества, полагает твердое намерение проходить прочее путем духовной жизни со всем вниманием к движениям сердца, избегая даже тени греха и всякой, даже легкой, неисправности, могущей отдалить его от Бога и Бога от него каким бы то ни было образом.
Таким образом, эта скорбь, которую он считал столь противною его целям и вредительною, бывает после сего для него жалом, возбуждающим искать Бога с большею теплотой и с большим рвением удаляться от всего того, что находит несообразным с волей Божиею. Коротко сказать - все скорби и мучения, какие претерпевает душа во время внутренних искушений и оскудения духовных утешений и сладостей, не другое что суть, как любовию Божиею устрояемое очистительное врачевство, коим очищает ее Бог, если она со смирением и терпением переносит их. И всеконечно они уготовляют таким терпеливым страдальцам венец, стяжеваемый только посредством их, и венец тем более славный, чем болезненнее бывают мучения сердца, претерпеваемые во время их.
Из сего явствует, что не следует нам крайне смущать и мучить себя, как по причине других искушений внешних, находящих на нас, так и по причине сказанных искушений внутренних, как делают те, которые мало имеют опытности в этом отношении, и то, что происходит от Бога, почитают происходящим от диавола или от своих грехов и несовершенства своего; знамения любви Божией признают знамениями Его гнева, благодеяния и дары относят к бичам и ударам, наносимым по крайнему Его на них негодованию; все, что ни делали и ни делают, почитают излишним трудом, ничего не заслуживающим, и претерпеваемую ими потерю - не имеющею врачевства.
Ибо если б они верили, что от таких искушений никакого не бывает ущерба в стяжании добродетели, а напротив, великое их приращение, когда душа принимает их со смирением и переносит с благодарностью, и если б верили, что они суть устроения любительного Божия к ним благоволения, то не смущались бы крайне и не теряли сердечного мира оттого, что подвергаются таким искушениям, испытывают неуместные и срамные помыслы и бывают сухи и хладны во время молитвы и других упражнений духовных.
Но паче смиряли бы тогда души свои пред Богом и полагали в сердце своем решение во всяком деле исполнять волю Божию, так как сим только образом Бог желает быть угождаемым в мире сем, и всячески старались хранить себя мирными и покойными, принимая все случающееся как от руки Небесного Отца, от которой исходит и эта горькая чаша, которую они испивают в настоящее время.
Ибо пусть и от диавола бывает какое искушение, или от людей, или по причине грехов, но всячески оно зависит от Бога и Им посылается во благо нам и отвращение какого-либо большего искушения. Где совершается падение, там прежде водворяется гордость; ибо гордость есть предвестница падения.
(Прп. Никодим Святогорец)"
"Немощен человек! непременно вкрадывается в нас “мнение” в каком-либо виде своем, и, осуществляя наше я, удаляет от нас благодать Божию. Как нет, по замечанию святого Макария Великого, ни одного человека, совершенно свободного от гордости, так нет ни одного человека, который бы был совершенно свободен от действия на него утонченной прелести, называемой “мнением”... По этой причине должно бдительно наблюдать за собою, чтоб не приписать собственно себе какого-либо доброго дела, какого-либо похвального качества или особенной природной способности, даже благодатного состояния, если человек возведен в него, короче, чтоб не признать собственно за собою какого-либо достоинства.
Что ты имеешь, — говорит Апостол, — чего бы ты не приял от Бога? От Бога имеем и бытие, и пакибытие, и все естественные свойства, все способности: и духовные, и телесные. Мы — должники Богу! Долг наш неоплатим! Из такого воззрения на себя образуется само собою для нашего духа состояние, противоположное “мнению”, состояние, которое Господь назвал нищетою духа, которое заповедал нам иметь, которое ублажил.
Всем известно, какое душевное бедствие возникло для иудейских книжников и фарисеев из их неправильного душевного настроения: они сделались не только чуждыми Бога, но и исступленными врагами Его, богоубийцами. Подобному бедствию подвергаются подвижники молитвы, извергшие из своего подвига покаяние, усиливающиеся возбуждать в сердце любовь к Богу, усиливающиеся ощущать наслаждение, восторг: они развивают свое падение, соделывают себя чуждыми Бога, вступают в общение с сатаною, заражаются ненавистью к Святому Духу.
Этот род прелести — ужасен: он одинаково душепагубен как и первый, но менее явен, он редко оканчивается сумасшествием и самоубийством, но растлевает решительно и ум и сердце. По производимому им состоянию ума Отцы назвали его мнением. На этот род прелести указывает святой апостол Павел, когда говорит: Никто да не обольщает вас самовольным смиренномудрием и служением Ангелов, вторгаясь в то, чего не видел, безрассудно надмеваясь плотским своим умом.
Одержимый этою прелестью мнит о себе, сочинил о себе “мнение”, что он имеет многие добродетели и достоинства, — даже, что обилует дарами Святаго Духа. Мнение составляется из ложных понятий и ложных ощущений: по этому свойству своему, оно вполне принадлежит к области отца и представителя лжи — диавола.
Молящийся, стремясь раскрыть в сердце ощущения нового человека, и не имея на это никакой возможности, заменяет их ощущениями своего сочинения, поддельными, к которым не замедляет присоединиться действие падших духов. Признав неправильные ощущения, свои и бесовские, истинными и благодатными, он получает соответствующие ощущениям понятия. Ощущения эти, постоянно усвоиваясь сердцу и усиливаясь в нем, питают и умножают ложные понятия; естественно, что от такого неправильного подвига образуются самообольщение и бесовская прелесть — “мнение”.
При самомнении покаяние невозможно. Одна неправильная мысль о себе может ввести в душу, питать, поддерживать и укреплять в ней самомнение, соделывать ее неспособною к покаянию. Самомнение есть гордость, столько мерзостная пред Богом! Самомнение есть та глупая, слепая и пагубная страсть, которая светлого ангела низвергла с неба, светлого ангела соделала мрачным демоном! Самомнение есть тот смертоносный яд, который излит древним змеем в человеческое естество. Самомнение есть недуг духа нашего, не примечаемый невнимающими своему спасению, но недуг столько сильный и важный, что он поставляет человека, по душе его, в число духов отверженных, враждебных Богу. Зараженный самомнением не способен усвоиться Богу. Для такого усвоения нужно полное отвержение самомнения.
Какой страшный недуг душевный — самомнение! Оно в делах человеческих лишает гордого помощи и совета ближних, а в деле Божием, в деле спасения, оно лишило и лишает надменных фарисеев драгоценнейшего сокровища — дара Божия, принесенного с неба Сыном Божиим, лишило и лишает Божественного Откровения и соединенного с принятием этого Откровения блаженнейшего общения с Богом.
(Свт. Игнатий (Брянчанинов))"
"Не говори: я образован, а он или она — нет, он или она простой, необразованный мужик или мужичка; дара Божия, данного тебе недостойному, не обращай в повод к гордости, а к смирению, ибо кому дано много, с того много взыщется, а кому дано мало, с того мало и спросят. Не говори: я благороден, а он низкого рода, — земное благородство без благородства веры и добродетели пустое имя. Что в моем благородстве, когда я такой же грешник, как другие, или еще хуже? И любить-то ближнего надо не по-своему, а по-Божьему, т.е. не по своей воле, а по Божией.
(Св. прав. Иоанн Кронштадтский)"
"В прелесть человек попадает или по неопытности, или от гордости. И если по неопытности, то Господь скоро исцеляет, а если по гордости, то долго будет страдать душа, доколе не научится смирению, и тогда исцелит её Господь. В прелесть мы попадаем, когда думаем, что мы умнее и опытнее других, и даже духовника.
(Прп. Силуан Афонский)"
"Сатана вначале был совершенный дух, но пал от гордости и стал князем геенским. Разбойник был злодей и преисполнен всяким злом, но исповедался в своем смирении и стал наследником Царства. Грешник, если приобретет себе смирение, делается праведником, напротив того, праведник, если предается гордыне, делается грешником.
(Прп. Ефрем Сирин)"
"Один премудрый старец духовно увещевал гордящегося брата, но сей, ослепленный, сказал ему: «Прости меня, отче, я не горд». Мудрый же старец возразил: «Чем же ты, сын мой, яснее можешь доказать, что ты горд, как не тем, что говоришь: я не горд?»
(Прп. Иоанн Лествичник)"
"Гордость — великое зло. Лучше быть глупым, нежели гордым; у первого обнаруживается лишь глупость, как недостаток ума, а у последнего хуже — глупость вместе с неистовством. Глупый — зло для самого себя, а гордый и для других язва. Гордость рождается от глупости; нельзя быть высокоумным, не будучи глупым; кто слишком глуп, тот и горд.
(Свт. Иоанн Златоуст)"
"Вообще, одна причина прелести, — гордость. В гордости человеческой, которая есть самообольщение, диавол находит для себя удобное пристанище, и присоединяет свое обольщение к самообольщению человеческому. Всякий человек более или менее склонен к прелести: потому что самая чистая природа человеческая имеет в себе нечто горделивое.
(Прп. Григорий Синаит)"
Ответ: "Гордость и сластолюбие нераздельны, как, впрочем и все остальные пороки...
Все пороки в человеке являются нераздельными и неслитными составляющими системообразующего порока ненависти...
Ненависти человека к добру и к его Источнику - Христу...
А заодно и к самому себе, т. к. порочность влечет её носителя в преисподнюю, к вечным мучениям...
Сластолюбие же является причиной гордости...
А гордость, в свою очередь, является причиной сластолюбия (здесь прослеживается парадоксальная в духовном мире причинно-следственная взаимосвязанность/взаимозаменяемость)...
И оба этих фундаментальных соборных порока рождаются из жестокосердия, которое, в свою очередь, происходит из ненависти...
Если грех (зло) в его широком смысле уподобить медали, то одной его стороной будет являться гордость, а другой его стороной будет сластолюбие...
Что выбрал Адам вместо Бога?...
Что Ева полюбила вместо Бога, Адама и себя?...
Удовольствие...
Удовольствие от чего?...
Удовольствие от гордости...
Почему?...
Ведь Бог заповедал нашим праотцам любить Его всем своим существом и друг друга как самих себя...
По гордости...
Почему из-за гордости?...
Потому что она приносит удовольствие...
Гордость является следствием сластолюбия...
А сластолюбие, в свою очередь, является следствием гордости...
Строго говоря, все пороки связаны между собою и нераздельны как, напр., и гордость, и сластолюбие злолюбивы и своевольны, и пр. ...
Потому что все пороки являются проявлением/следствием одного предмета - ненависти...
Любой порок можно уподобить лепесткам...
Гордость и сластолюбие можно уподобить цветкам...
Смерть же (зло) можно уподобить букету...
"Лепестки" абсолютно всех пороков составляют основу всего лишь одного "букетика" (ненависти), состоящего всего лишь из двух "цветков"...
Цветков смерти...
Смерти вечной...
"Цветков" нераздельных...
Как мудр иногда (хотя бы и неосознанно) бывает наш народ...
На кладбище (образ смерти) несут обычно два цветка...
По крайней мере, четное их число (например, четыре, куда прибавляются злолюбие и своеволие, происходящие из жестокосердия) ...
Нам всем в напоминание о причинах и следствиях нашей же, человеческой смерти...
Смерти как временной, так и вечной...
Нераздельность гордости и сластолюбия косвенно подтверждается и Христом...
Иисус призывал всех христиан научиться у Него противоположным сластолюбию и гордости нераздельным добродетелям кротости (мученичества) и смирения...
Когда лично мы говорим о сколько-нибудь понятных нам Божественных кротости и смирении, то лично мы имеем ввиду все-таки человечество Христа...
Господь, будучи абсолютно свят, добровольно смирялся и терпел скорбь не за Себя, а за всё падшее человечество...
Ибо Иисус "грех вземляй (всего) мира"...
Смирение же и кротость Собственно Божества лично для нас - крайне немощных людей, неисправно проживающих эту свою временную земную жизнь, кажется вовсе непостижимой...
Собственно Божественные кротость и смирение откроются, может быть, нам в значительной или полной мере лишь только после исхода наших душ из этого мира (если, конечно, мы проживем ее по Христовым заповедям)...
И наверное, это человеческое постижение Божества в будущем веке будет происходить бесконечно...
Безусловно, это относится только к тем из христиан, кто еще в этом своем бренном теле старался умаляться в гордости и сластолюбии, а в кротости и смирении возрастать...
В заключение нам хотелось бы затронуть и аскетическую/практическую сторону, связанную с соборностью как гордости и сластолюбия, так и злолюбия со своеволием...
Человеческие дух и душа подобны его телу...
Как тело человека состоит из разных членов - головы, туловища, рук, ног и пр., так и его душа (и дух по умолчанию - в целях упрощения текста) имеет разные способности/силы/характеристики (как бы некие члены, состав) с разными своими степенями/величинами/количеством и качеством (порочностью/добродетельностью)...
Где у человека находятся глаза, уши, зубы, нос?...
Принадлежат голове (входят в её состав)...
Когда у человека заболит ухо и он приходит к врачу, он не говорит, что у него болит голова - он конкретизирует/уточняет, что болит именно ухо...
И врач начинает диагностировать и лечить именно ухо...
Даже когда человек уколет иглою палец, он, придя к врачу, не говорит, что у него гноится рука, но - палец...
И не просто палец, но - подушечка первой фаланги указательного пальца правой руки...
И пр., и пр. ...
Ненависть (системообразующий порок) подобна всему телу...
Системные же пороки жестокосердия и жестокости и соборные пороки гордости, сластолюбия, своеволия и злолюбия подобны туловищу, рукам, ногам, голове и пр. многосоставным членам тела...
Поэтому их не исповедуют, а только каются в них келейно...
Когда человек уколется/обожжётся/ударится, он отдёргивает не только палец, но и всю руку/ногу/голову и пр. - всегда и везде (на уровне рефлекса)...
Так и келейное покаяние - оно должно быть всегдашним, повсеместным и всеохватывающим (войти в добрый рефлекс/привычку/навык/потребность)...
А вот Исповедь подобна уже конкретному лечению конкретного того или иного члена или конкретной части/фрагмента того или иного члена...
Как глупо лечить всю голову, когда болит только один зуб, так же глупо лечить сразу и все зубы (если остальные являются здоровыми или менее больными), и т. д. ...
От такого неблагоразумного "лечения" будет только вред, а не польза...
Так же и с соборными пороками - их глупо исповедывать...
Не определив на Исповеди точно свой главный порок (входящий в состав того или иного соборного порока), невозможно и исцелиться от него как на самой Исповеди, так и в последующем Причастии Тела и Крови Христовых как Лекарства от той или иной духовной болезни - доминирующего порока...
Такое лечение необходимо христианину на его этапе очищения...
Этап очищения подобен излечению травмированного человека...
После того, как все его члены (главные пороки) излечиваются (умаляются до равномалых со всеми остальными пороками), он уже не лечит их, но просто следит за ними (трезвение/внимание/бодрствование), ведёт здоровый/умеренный образ жизни, пытается усилить их силу и общее самочувствие/тонус/здоровье...
Такой образ жизни здорового человека подобен этапу освящения, когда вместо лекарств и процедур, некогда травмированный человек просто ухаживает за собою, принимает здоровую пищу, в меру трудится, отдыхает, спит и пр., и пр ...
На этапе освящения христианин уже исповедует только забвение и его составляющие - как неспособность заметить сам переход из состояния памяти/молитвы в забвение (невнимательность, исходящая из обмирщённости), так и неспособность ощущать само пребывание в состоянии забвения (бесчувственность, окамененность сердца)...
В Таинстве Причастия очистившийся человек принимает Тело и Кровь Христовы как Лекарство только от забвения...
И так до этапа совершенства, когда христанин достигает непрестанного памятования Божия - самодвижной духоносной молитвы...
Что исповедуется на этапе совершенства, мы можем только догадываться (т. к. об этом мы не читали у св. отцов) и поэтому оставим наши предположения при себе, как имеющие довольно высокую степень вероятной ошибочности...
К тому же навряд ли среди наших читателей найдутся совершенные христиане - а если таковые вдруг и обнаружатся, то наверняка Господь им и без нашей помощи - непосредственно откроет их исповедальные немощи...
В заключение нам хочется провести ещё одну аналогию с Исповедью...
Исповедь подобна хирургическому вмешательству - ампутации смертельно больного члена тела (подвергшегося гниению/гангрене или какому-либо инфекционному/заразному процессу, опасному для всего организма)...
Системообразующие, системные и соборные пороки - суть заболевания, поражающие всё естество человека...
Исповедывать их равносильно тому как ампутировать состарившиеся органы пожилого человека - т. е. все...
Как старость (тленность/страстность/смертность) не щадит всё тело человека, так и соборные пороки поражают всё человеческое естество - глупо удалять его полностью (хотя и по частям), фактически - убивать/умерщвлять (ибо какая может быть жизнь в разрозненных/ампутированных членах - сердце, печени, лёгких, мозге и пр.)...
Его (совокупное естество человека - тело, душу и дух) надо лечить покаянием - применять терапию, а не хирургию ...
А вот остро воспалившийся аппендикс (подобно главному пороку) срочно и необходимо удалять (отдельно/индивидуально) через Исповедь (диагностику) и Причастие (операцию), поскольку это не приведёт к смерти тела, но наоборот - спасёт его...
Если воспалённый/загноившийся аппендикс не удалить, то неизбежно наступает сепсис и летальный исход тела (смерть души/духа - погибель) человека..."
Замечательным материалом на данную тему являются соответствующие лекции проф. МДАиС Осипова А. И. с его официального сайта...
Ссылка прилагается:
ХРИСТОС ВОСКРЕСЕ !
|
