"Когда мы перестаем понимать что преуспеваем с помощью Божьей, и начинаем думать, что достигаем всего сами, тогда Бог отнимает Свою благодать, дабы мы поняли, что наши только желание и усилие, а сила и результат зависят от Бога. Если человек не раскается и не исповедуется в смирении Богу, то останется неподготовленным. Возникает преграда, которая препятствует его общению с Богом. Дверь остаётся закрытой и душа не находит покоя. Но если он скажет: «Согрешил, Боже мой», то преграда падает или, лучше сказать, Бог открывает дверь и человек принимает благодать божественного общения. (Прп. Паисий Святогорец)"
  "Если человек не раскается и не исповедуется в смирении Богу, то останется неподготовленным. Возникает преграда, которая препятствует его общению с Богом. Дверь остаётся закрытой и душа не находит покоя. Но если он скажет: «Согрешил, Боже мой», то преграда падает или, лучше сказать, Бог открывает дверь и человек принимает благодать божественного общения. Постоянные успехи могут погубить духовного человека, поэтому Промысл Божий вынужден посылать нам всякие испытания, неудачи, скорби, болезни и прочее, чтобы человек на тысячах примеров познал свою немощь и отдался всецело в руки Божии, а не на себя надеялся. (Игум. Никон (Воробьёв))"
  "Даже у подвижников были периоды духовного охлаждения, окаменения сердца, нежелания молиться, непонятная тяжесть тела и тупость ума, когда человеку кажется, будто он погружен в тягостную дремоту наяву.
Испытание, как временное отступление благодати, может иметь различные причины, однако во всех случаях надо бороться с этим состоянием и противостоять ему. Благодать отошла – будем искать ее, сердце спит – пробудим волю, на душе уныло – вспомним прежнюю духовную радость. Самое главное, в это время не прерывать молитвы, а продолжать ее, хотя бы молитва была невнимательной и рассеянной. В этом состоянии Господь примет даже такую вымученную молитву как труд, и за труд в нужное время вернет потерянное, восполнит недостающее, отнимет разленение тела и окаменение духа и тогда душа почувствует себя снова с Господом, словно исцеленная от тяжелой и мучительной болезни. (Архим. Рафаил (Карелин))"
  "Потеря благодати страшнее всех потерь; нет бедственней состояния, как состояние человека, потерявшего благодать. Надо иметь непрестанную бдительность, чтобы сохранить ее. Она дается нам даром, по единому милосердию Божию, но к сохранению ее мы должны прилагать все свое тщание. (Мон. Парфений, Киево-Печерский)"
  "Сияющий свет, который открыл чудесный мир в начале воцерковления, часто тускнеет, несмотря на все наши усилия сохранить верность Господу, и всё, что остаётся - это вера. Это испытание может быть долгим, иногда перемежаясь с краткими утешениями, после которых душа может погружаться в ещё больший мрак. Только на этом пути возможно подлинное прозрение души в её способности оставаться с Господом, какими бы непереносимыми ни казались обстоятельства. (Протоиер. Александр Шаргунов)"
  "Всё, чему когда-либо научила благодать, надо делать до конца жизни. Господь иногда оставляет душу, чтобы испытать её, чтобы душа показала свой разум и свое произволение, но если человек не будет понуждать себя на делание, то навсегда потеряет благодать, а если проявит мужество, то благодать вернётся. (Прп. Силуан Афонский)"
"Труден период обучающего оставления нас Благодатью, когда Господь скрывает свою помощь. Весьма дерзки и сильны тогда становятся нападения вражьи на душу и тело, ибо говорит враг тогда, похваляясь: "И вселéнную (душу) всю́ объимý рукóю моéю я́ко гнездó, и я́ко остáвленая я́ица (силы душевныя) возмý: и несть, и́же убежи́тъ менé, или́ проти́ву мне речéт". Но не станем верить ему, и не будем унывать, ибо дальше сказано врагу: "Но пóслетъ Госпóдь Саваóф на твою́ чéсть безчéстие, и на твою́ слáву óгнь горя́ возгори́тся". 

  Сей период бывает длительным, но каждому по силам, как ведает Бог. Со временем, когда добре потерпим и испытается вера наша, периоды брани и туги начинают уменьшаться, а периоды Божьего посещения и укрепления умножаться. Наконец, наступает время, когда душа в разной мере ощутит и разжение страстей, и укрепление Благодатью. Это очень важный момент, в который испытывается произволение наше, то есть воля и любовь: к чему склоняется душа - к Богу или к противнику с его сладострастием? И если претерпим и не склонимся к искусителю, то Благодать действием своим погашает и испепеляет страсти, постыжая врага, и так заканчивается спор Бога с сатаною о душе.
  Если уклониться к врагу произволением, то справедливо бываем отвергнуты Богом и преданы истязателям, пока не отдадим последнего кодранта, то есть сочувствия греховного. Цель Господа во всех сих - избавление и исцеление нас от греха и сочувствия к нему. Тот же, кто мужественно претерпит сию брань, сподобляется от Господа исцеления. Ум начинает всё больше посещать мир помыслов, чувства сердечные ощущать красоту и влечение к предметам духовным и святым, ища облечься в одежду чистоты и целомудрия. И бывает душа с Богом, и Бог с душой. Что бывает по сих, сказали те, кто пришел в сию меру: Прп. Симеон и подобные ему.
  Как-то в моей жизни был очередной виток сильных браней и я переживал что-то наподобие богооставленности, а враг-демон взял верх над моими мыслями и чувствами. И вот родилось во мне чувство малодушия: «Да Божий ли я вообще, если такое происходит?» В ту же ночь снится мне яркий сон. Вижу: идёт один знакомый мне епископ в мантии и клобуке, лицо светлое и радостное. Подхожу я к нему и говорю: «Владыка, благословите!». Он радостно благословил и твёрдо произнёс: «Бог благословит раба своего!» и поцеловал меня в голову.
  Так иногда, когда мы унываем и томимся, Господь необъяснимым образом нас укрепляет и удостоверяет о невидимой нами помощи Его и благодати.
  Часто мы вдруг чуствуем в себе тяжесть душевную, тупость ума на духовные предметы, желание плотских утешений и пр. и не понимаем причин того, отчего с нами это происходит? Но если нашу "плёнку жизни" как бы отмотать назад, то мы увидим, что перед этим мы принимали помыслы греховные, мечтали о себе, пребывая в расслабленности и нерадении, желали плотского сладострастия, мнили о себе лучше других. Всё! Лукавые диверсанты уже проникли в душу. Чего теперь ожидать? Опустошения чувств грехом, взрыва чувственных удовольствий. Вывод очевиден: без охранения себя и трезвения ума не избежать пленений и падений. Греховный помысел не просто зашел и вышел, но он действует на душу и тело и обладает силой, подчас очень разрушительной.
  Еще раз оговорюсь, гораздо проще и дешевле не принять помысел, чем получив от него удар, потом приходить в себя. А искусство отслеживать и бороть помыслы и есть трезвение ума - оно очень подробно изъяснено в учении Св. Отцов. Так и мы, имея все средства ко спасению плачем: грех мучит, помыслы одолели, не знаем как спастись. Всё у нас есть. Только ума не хватает, да еще усердия и трезвенности. (Записки православного монаха)"

"Перемены в духе - наша общая участь. Терпеть надо, предавая участь свою в руки Божии. Об одном да будет забота, чтоб всегда с Господом быть. Во всех случаях прямо к нему обращаться, Ему открывайте тяготы души своей, и молитесь, да избавит, аще волит. Бог никого не оставляет. У Него все дети. Нет пасынков.
(Свт. Феофан Затворник)"

"Бывают в жизни христианина часы безотрадной скорби и болезни, в которой так и кажется, что Господь совершенно бросил и покинул тебя, ибо нет в душе ни малейшего чувства присутствия Божия. Это часы искушения веры, надежды, любви и терпения христианина... Скоро Господь опять его возрадует, да не падет он под искушением. 
(Св. прав. Иоанн Кронштадтский)" 




"Бог и не оставляет нас, если мы сами того не захотим. «Грехи ваши отвращают лице Его от вас» (Ис. 59:2). Итак, мы сами полагаем начало оставлению нас Богом, сами бываем виновны в своей погибели. 
(Свт. Иоанн Златоуст)"



 
  "Духовная в сердце теплота есть плод чувства к Богу и всему
ожественному. Зарождение ее современно обращению к Богу в покаянии. Во время покаянных трудов над очищением сердца она все более и более усиливается и из прерывающейся или по временам посещающей сердце постепенно переходит в непрерывную, пока станет наконец состоянием сердца.Когда св. Иоанн Лествичник советовал в одном месте: старайся всегда быть в чувстве к Богу и Божественному, то разумел сию теплоту. Всякий предмет, услаждающий сердце, и согревает его; потому теплот сердечных много. Духовная теплота порождается от воздействия на сердце духовных предметов, что бывает в порядке духовной жизни. Отличительная черта ее есть отрешение от всего тварного и окование внимания Богом и всем Божественным. По сей черте она отстоит от теплот душевных и телесных, как небо от земли.
  Чувство духовной теплоты сосредоточенно и является простым и единичным; но в существе дела оно есть слитие воедино многих духовных движений, как луч солнца есть слитие семи радужных лучей. В нем есть благоговение, сокрушение, умиление, припадание, поклонение, святая ревность, боголюбие. Как все такие чувства духовные не вдруг установляются в сердце, так теплота духовная не вдруг делается достоянием нашего сердца.
  Пока духовная в сердце теплота не сделается постоянным его состоянием, дотоле она приходит и отходит. Приходит или сама собой, как гость небесный, или бывает плодом духовных упражнений - чтения, размышления, молитвы, актов самоотвержения и добродеяния. Отходит, когда внимание отклонится от предметов духовных, а за ним и сердце вкусит и усладится чем недуховным. Этим погашается духовная теплота, как водою огонь.
  Хочешь хранить духовную сию в сердце теплоту? Будь вниманием внутрь и молитвенно предстой Богу в сердце, не допускай блуждания помыслов рассеивающих, не впускай в сердце сочувствий к чему-либо душевному и плотскому, пресекай тотчас порождения многозаботливости, храни живой воспринятую тобою ревность о богоугождении и о спасении души, в делах же внешних блюди разумный строй, направляй их все к главной твоей цели и, делая одно, не обременяй мысли попечением о многом. Но, прибавлю: когда узнаешь сию теплоту, не можешь не усиливаться хранить ее; усиливаясь, станешь употреблять пригодные к тому средства; употребляя же их, увидишь, как тебе удобнее соблюсти свою теплоту. Если разумно возьмешься за сие дело, то теплота духовная сделается для тебя верной учительницей, как управляться со своим внутренним и как держать себя во внешних делах и во всем поведении своем, чтоб блюсти ее самую.
  Сколь сладостно присутствие духовной теплоты в сердце, столь же горько, томительно и страшливо, когда она отойдет. Отходит она, как замечено, когда внимание и сердце отклонятся от духовного и обратятся к недуховному. Под этим разумеется не греховное что - ибо вкусивший духовной теплоты бывает уже на это не охоч - но вся душевно-телесная область, суетная, земная, тварная. Как только уклонится к сему внимание, духовная теплота тотчас понижается; когда же и сердце к тому прильнет, она совсем отходит и оставляет холодность ко всему Божественному и самому Богу, сопровождаясь и равнодушием ко всем духовным деланиям и занятиям, какие были держимы в видах хранения сей теплоты. Кто опомнится тотчас и поспешит поставить себя опять в свой обычный теплопроизводительный строй, теплота возвращается, скоро ли то или не так скоро. Но кто не обратит на то внимания и по рассеянности, увлечению и самонадеянности позволит себе сознательно помедлить в этой охлаждающей атмосфере, и тем паче, если и делом поскользнется удовлетворить свои воскресающие при сем недуховные вкусы, у того и самая ревность о жизни духовной пошатнется, а то и совсем замрет. Последнее есть преддверие падения в прежние обычные грехи, которые и не замедлят постигнуть беспечного. Но опомнившийся и отсюда удобно возвращается к духовному строю своему.
  Так всегда происходит охлаждение; бывает же это по нашей вине, именно, по ослаблению внимания и бдительности над собой: то по соблазнам окружающей труженика мирской среды, когда прелести мира, одуряющим образом воздействовав, похищают человека из себя самого, то по козням врага, ухищряющегося выманивать человека из себя вовне, в чем успевает он иногда, примешивая только к естественным движениям образов фантазии и свои, наипаче увлекательные, иногда воздействуя каким-то образом и на тело. Но какая бы причина ни была, действие охлаждения начинается выходом внимания извнутри и установляется в своем дальнейшем течении прилеплением сердца к чему-либо, сначала пустому и суетному, потом страстному и греховному. И в нем всегда виноват сам человек. Ибо ни мир, ни диавол не насилуют свободы, а соблазняют только ее.
  Бывает охлаждение и отступление благодати. Духовная теплота в истинном своем виде есть плод присутствия в сердце благодати. Когда посещает благодать, на сердце тепло, а когда отходит - холодно. Отходит благодать, и когда человек сам выходит вовне к недолжным вещам. И тогда отхождение сие и есть и называется наказательным. Но иной раз благодать сама отходит в видах споспешествования духовному преуспеянию рабов Божиих. И тогда отхождение сие есть и называется обучительным. Но следствие и в этом случае то же - охлаждение, чувство пустоты в сердце, ибо отошел гость и посетитель. Разность в сих охлаждениях та, что виновное охлаждение расслабляет самую ревность о духовной жизни; охлаждение вследствие обучительного отступления благодати наиболее распаляет ее, что бывает и одной из целей отступления благодати обучительного.
  Благодать Божия сама, обучительно, отступает по следующим причинам: чтобы раздражить ревность, которая иной раз ослабляется от длительности пребывания в покое, чтоб повнимательнее осмотрелся человек и отстранил сочувствия и занятия, которые не прямо принадлежат к богоугодной жизни и не в Боге конец свой имеют; чтобы восстановить в большей силе сознание и чувство, что все доброе, бывающее в нас, есть плод благодати Божией; чтоб на будущее время больше ценили Божии даяния, ревностнее заботились о хранении их и глубже смиренствовали; чтоб искреннее предавали себя в руки промышления Божия, с совершеннейшим самоотвержением и самоуничижением; чтоб не прилеплялись к самым духовным утешениям и не разделяли таким образом сердца своего надвое, когда Бог хочет, чтоб оно все Ему единому принадлежало; чтоб и при действии благодати Божией не опускали рук, но неусыпно работали на пути Божием, напрягая все силы свои, данные нам Богом именно для этого.
  Таким образом, и когда охлаждение происходит от обучительного отступления благодати Божией, причиной тому служишь ты сам, ибо благодать Божия хотя отступает сама, но отступает, смотря на тебя. Посему, когда почувствуешь в себе охлаждение к вещам и занятиям духовным и ко всему Божественному, войди в себя и рассмотри, по какой причине оно произошло, и если в этом твоя вина, поспеши ее устранить и изгладить, ревнуя не о возвращении духовных утешений, а паче об уничтожении в себе того, что окажется неподобающим и Богу неугодным. Если же не увидишь ничего такого, покорись воле Божией, сказав в себе: так судил Бог; буди воля Твоя, Господи, на мне, немощном и ничего не стоящем. И затем терпи и жди, отнюдь не позволяя себе сколько-нибудь отступать от обычного порядка своей духовной жизни и духовных деланий и упражнений; побеждай напавшее безвкусие в них насильным себя к ним принуждением, не внимая отвлекающим от такого труда помыслам, будто такое занятие бесплодно; охотно испивай сию чашу горечи, говоря к Господу: виждь смирение мое и труд, и не остави милости Твоей от меня,- и воодушевляй себя на то верою, что чашу сию поднесла тебе любовь Божия, желающая тебе большего совершенства духовного.
  Не на Фавор только охотно иди во след Господа, но и на Голгофу, т. е. не тогда только, когда чувствуешь внутрь себя Божественный свет и духовные утешения и радости, но и когда нападают омрачения, скорби, туги и горечи, которые приходится иной раз вкушать душе от демонских искушений, внутренних и внешних. Пусть даже охлаждение это будет сопровождаемо таким омрачением и смущением, что ты не будешь знать, что тебе делать и куда обратиться, не бойся и при этом; но стой твердо в своем чине, держись на кресте сем благопокорно, далеко отревая от себя всякое земное утешение, которое вздумает предлагать мир или плоть, по наущениям врага. Старайся также скрывать сию немощь свою от всякого лица и не говори о ней никому, кроме духовного отца своего, не жалуясь, однако ж, на посланную тебе тяготу, а скорее ищи научения, как на будущее время избегать ее, а эту благодушно перенесть, пока Богу угодно будет держать тебя в ней.
  Молитвы же твои, причащение и другие духовные упражнения, продолжая совершать, как обычно, совершай не для получения сладостей духовных, не для того, чтоб быть сняту с настоящего креста, но для того, чтоб дарована была тебе сила благодушно пребывать на нем во славу распеншагося за нас Христа Господа и всегда жить и действовать так, как сие Ему благоугодно. Если иной раз и не можешь ты в этом состоянии молиться и в благих пребывать помышлениях, как обычно бывало, по причине великого омрачения и смущения ума, делай все сие как можешь, только без лености и поблажки себе; и то, чего не можешь ты явить в совершенстве делом, будет принято явленным в совершенстве по желанию твоему, исканию и усилию. Пребудь в сем желании, искании и усилии и увидишь дивные плоды того - воодушевление и силу, кои преисполнят душу твою.
  Предложу тебе образчик того, как прилично тебе взывать к Богу во время такого омрачения ума твоего. Взывай: Вскую прискорбна еси, душе моя? И вскую смущаеши мя? Уповай на Бога, яко исповемся Ему: (Ты) спасение лица моего, и Бог мой. Вскую, Господи, отступил Ты далече от меня ипрезираеши меня, сущего в скорбех? Не остави мене, Господи Боже мой, не отступи от мене. Припомни молитву, какою, по вдохновению Божию, молилась Сарра, возлюбленная жена Товии, во время скорби своей, и ее употреби, живым взывая гласом: "Верно ведает всякий, работающий Тебе, Господи, что жизнь сия, если будет под испытанием, увенчается, и если в скорби будет, избавление приимет, и в самом истлении не прейдет по милости Твоей. Ты не радуешься о погибели нашей но после бури и волн подаешь отишие, и после плача и слез изливаешь радость. Буди имя Твое благословенно во веки, Боже Израилев!"
  Приводи на память и Христа Господа, Который в саду Гефсиманском и на кресте, по причине безмерных страданий, чувствовал Себя оставленным от Отца Своего Небесного, и, чувствуя себя, в настоящем твоем положении, сущим на кресте, взывай от сердца Его словами: Твоя да будет, Господи, воля! Да будет, не якоже аз хочу, но якоже Ты! Действуя так, сделаешь, что терпение твое и твоя молитва будут возноситься горе пред лице Бога, как пламя жертвы сердца твоего. И ты засвидетельствуешь сим, что тебя преисполняет живая готовность воли, с крепкою, как смерть, любовию следовать за Христом Господом с крестом на раменах по каждой стезе, по какой бы Он ни призывал тебя к Себе. Се истинная жизнь по Богу! Желать и искать Бога ради Бога, и иметь Его, и вкушать так и в такой мере, как и в какой Он того хочет.
  Если б люди вступали на путь жизни по Богу с таким настроением и твердостью его измеряли свои успехи в сем течении, а не приливами духовных сладостей и утешений, то они не были бы так удобно прельщаемы ни сами по себе, ни по козням врага и не томились бы бесполезно, а иной раз до роптания, встречая сухости и охлаждения, а напротив, с благодарностью принимали их и перетерпевали в уверенности, что поелику так хочет Бог, то это случилось во благо им, и, не обращая на них внимания, с большею ревностью и с более самоотверженным себя насилованием продолжали идти путем богоугодной жизни по всем заведенным порядкам ее.
  Случается иной раз, что тогда как душа томится в таком охлаждении, таком безвкусии ко всему духовному, враг нападает сильнее, воздвигая дурные помыслы, срамные движения и прельстительные сновидения. Цель у него та, чтоб, вдавшись в нечувствие от ощущения оставления Божия, человек опустил руки и склонился на что-либо страстное, ибо после сего ему уже легко увлечь его опять в водоворот греховной жизни. Зная сие, стой твердо. Пусть бушуют волны греховные окрест сердца, но пока есть у тебя нехотение греха и желание пребыть верным Богу, кораблик твой цел. Благодать Божия отняла у тебя свои утешения, но она близ есть и назирает и не оставит тебя без помощи, пока произволение твое стоит на стороне добра.
  Стой же твердо, воодушевляясь уверенностью, что буря эта скоро пройдет, а вместе с нею прекратится и сухость твоя. Верь, что сие попущено тебе на добро тебе, ибо, перетерпев это время искушения, выйдешь из него с большим узнанием своей немощи, с большим смирением и большею уверенностью во всегда готовой тебе помощи Божией. О подобных бурных нападениях вражеских я уже имел случай говорить тебе. Просмотри сказанное там.
  Часто случается испытывать идущим путем Божиим, как отходят и пресекаются в них святой мир, сладкое уединение внутреннее и любезная свобода, а иной раз от движений сердца поднимается внутри такая пыль, что от нее не видно бывает пути, по которому следует идти. Когда и тебе случится испытать что подобное, ведай, что сие попускает тебе Бог во благо тебе. Это-то и есть та брань, за которую святые Божии увенчались светлыми венцами.
  Стой же мужественно, воспоминая сие во встретившем тебя испытании. И при этом, как и во время всякого другого смущения, воззревши ко Господу, говори Ему от сердца: "Господи Боже мой! Призри на раба Твоего, и да будет на мне воля Твоя. Ведаю и исповедаю, что истина словес Твоих тверда и обетования Твои не ложны. И на них уповая, стою я, не колеблясь на пути Твоем". Блаженна душа, которая предает себя таким образом Господу всякий раз, как испытывает смущение и тяготу!
   Когда почувствуешь припадки самолюбивого саможаления, не внимай им и в малодушии не сходи со креста, но прибегни к молитве и терпи со смирением, стараясь победить свою волю и восхотеть твердым хотением, да будет на тебе воля Божия. Если с таким плодом отойдешь ты от молитвы, радуйся и торжествуй. Если же не достигнешь этого, то душа твоя останется постною, не вкусив свойственной ей пищи.
  Подвизайся, чтоб ничто, даже на малейшее время, не вселялось в душу твою, кроме единого Бога. Ни о чем не печалься и ничем не огорчайся. Не обращай очей своих на лукавства других и на худые их примеры; но будь как малое дитя, которое по незлобию своему не замечает и минует их безвредно.
  Враг наш диавол радуется, когда смущается душа и сердце бывает в тревоге. Посему всячески ухищряется он возмущать души наши. Первым делом его в сих покушениях бывает возбуждение самолюбия, чтоб по причине его отступила благодать, созидающая и хранящая внутренний мир. Для сего внушает мнение, будто все, что есть и кажется нам добрым в нас, стяжано собственным нашим тщанием и трудом, и, отогнав смирение и простоту, располагает придавать себе большую цену и вес и чувствовать себя чем-то важным, покрывая забвением действие благодати Божией, без коей никто не может даже имени Господа назвать, как свидетельствует св. Павел, говоря: никтоже может рещи Господа Иисуса, точию Духом Святым.
  Сия благодать всем верующим подается, и присутствие ее служит признаком того, что кто-нибудь есть истинно верующий. Прияв же ее, верующий не делает уже и не может делать ничего истинно доброго без ее помощи; и она всегда с ним есть по обетованию Господа, и враг ничего не может сделать с ним, пока она есть в нем и осеняет его. Ее-то отдалить и силится всячески враг, и первое, что делает для сего, есть, как сказано, внушение самоценения, или чувства, что мы не ничто, а нечто, и притом немаловажное. Затем принявшему такие внушения враг подлагает новое мнение, состоящее в уверенности, что он лучше других, ревностнее и богаче делами. Успевши всадить такое мнение, враг далее проводит его к осуждению других и презрению, за коими неотступно следует гордыня.
  Все сие может произойти в сердце в одно мгновение; конечно, однако ж, благодать тотчас сокращает свое действие, вследствие чего появляется невнимание к себе, ослабление ревности, возникновение помыслов, сначала пустых, а потом страстных, далее движение самих страстей, с чем неразрывна буря в сердце. Мир внутренний потерян. Это однократное состояние, и если опомнится пострадавший сие, то приходит в себя, сокрушается, кается и молитвой восстановляет обычный ему покой. Враг прогнан, но он не отчаивается, а снова и снова приступает с теми же внушениями и с тою же целью - расстроить внутренний мир.
  Ведая сие, брате мой, противопоставь покушениям врага бодренное блюдение сие, по слову Господа:Бдите и молитеся, да не внидете в напасть. Внимай себе со всем тщанием, чтобы враг не подкрался и не обокрал тебя, лишив великого сего сокровища, т.е. мира внутреннего и тишины душевной. Враг покушается расстроить душевный мир, потому что знает, что когда душа в смятении, то ему подручнее направить ее на что-нибудь худое, а ты блюди свой мир, ведая, что когда душа мирна, врагу нет к ней доступа, и она тогда готова бывает на всякое добро и совершает его охотно и без труда, легко преодолевая всякие к тому препятствия. Чтоб тебе удобнее в этом успеть, старайся предугадывать подступы врага.
  Подступы врага - помысл самонадеянного. Положи же себе в закон - всякий помысл, умаляющий в тебе убеждение, что все доброе от Бога, что без помощи благодати Его ты ни в чем не можешь преуспеть и что тебе потому на Него единого должно возлагать все упование, всякий такой помысл почитать явно вражеским и как таковой с гневом отвергать и преследовать, пока исчезнет. Дело Духа Святого в нас есть - души наши при всяком случае возводить к единению с Богом, возгревая сладчайшую к Нему любовь и благую уверенность в Нем и крепкое на Него упование; противное же сему есть дело врага.
  Он все способы и средства, какие только может изобресть, употребляет на то, чтоб душу расстраивать, наводит излишние страхования на сердце, увеличивает изнемогание души, не дает душе сохранить должные расположения и усладиться как следует ни на исповеди, ни при Святом Причастии, ни в молитве, но делает то, что она все сие проходит без смиренного дерзновения и любви, страшливо и со смущением,- делает, что душа оскудение религиозных чувств и лишение внутренней сладости, какие нередко случаются во время молитвы и других духовных упражнений, принимает с безнадежною скорбью, внушая ей, что такое оскудение не для блага ее Богом попущено, но что, значит, все ее дела и труды ни к чему не ведут и что потому лучше бросить все это,- и чрез это доводит ее наконец до столь великого смущения и безнадежия, что она и в самом деле думать начинает, будто все, что ни делает, бесполезно и бесплодно, и что Бог забыл ее совершенно и оставил.
  Но тут явная ложь. Пусть испытывает душа сухость и оскудение религиозных чувств и сладости духовной. Она, несмотря на это, может делать всякого рода добрые дела, следуя простой вере и вооружась святым терпением и постоянством. Если Бог для твоего же блага попускает послать тебе такое оскудение духовного чувства и сладости, то это - для твоего возрастания в смиренном терпении сухости и охлаждения сердца,- да научишься не терять душевного мира и не быть поглощаемым скорбью, когда придётся тебе ипытать другое какое смутительное приражение помыслов и страстных движений.
  Много пользы доставляют душе такое огорчение и сухость сердца или оскудение духовной радости и сладости, когда принимаем их и переносим со смирением и терпением. И если б человек знал наперед эту пользу, то всеконечно не тяготился бы и не огорчился, когда случилось бы ему испытать такое состояние. Ибо тогда он не считал бы этого горького оскудения внутренних духовных утешений знаком неблаговоления Божия, а видел бы в сем дело особенной к себе любви Его и потому принял то с радостью, как великую милость Божию.
  Уже то одно не чуждо утешения, что такие состояния испытывают преимущественно такие лица, которые с особенною ревностью предаются на служение Богу и с особенным вниманием стараются избегать всего, что может оскорбить Его, и испытывают не в начале своего к Богу обращения, а уже после того как довольно поработают Ему, когда довольно очистят сердце свое священною молитвою и сокрушением, когда восчувствуют некую духовную сладость, теплоту и радость и когда вследствие того положат всецело посвятить себя Богу и уже начнут это дело. И не видим, чтобы грешники и те, которые преданы суетам житейским и мирским, испытывали что подобное и подвергались таким искушениям.
  Эта горечь есть честная и драгоценная трапеза, к которой Бог приглашает любимцев Своих на угощение, и хотя она во время вкушения не так приятна, однако многую приносит нам пользу, несмотря на то, что это не видится, когда вкушаем ее. Ибо душа, находясь в состоянии такой сухости, вкушая эту горечь и страдая от таких искушений и помыслов, о которых одно воспоминание приводит в трепет, отравляет сердце и совсем почти убивает внутреннего человека - находясь, говорю, в таком состоянии, душа научается не доверять себе и не полагаться на свое благонастроение и приобретает истинное смирение, которого так желает от нас Бог, к тому же воодушевляется взыскать теплейшей к Богу любви, тщательнейшего внимания к своим помыслам и сильнейшего мужества к перенесению таких искушений без вреда, и выходит из борьбы сей с чувствами, обученными к вернейшему различению добра же и зла. Хотя душа, не видя сих сокровенных благих плодов, смущается и бежит от горечи, так как не желает и малое время пребыть без вкушения духовных утешений, и без них всякое другое упражнение духовное почитает временем, напрасно потерянным и трудом бесплодным. 
(Прп. Никодим Святогорец)" 
 

  "От постоянно ясной погоды высыхает земля, от постоянного ненастья заводятся во множестве черви и вредные насекомые. Подобно этому действует на душу продолжительное спокойствие, даже производимое благодатью: в душе зарождается высокоумие, самомнение, самонадеянность, презрение к ближним, уничижение и осуждение их и тому подобные недуги духа человеческого, самые опасные и самые страшные.
  Опасно преждевременное бесстрастие! опасно преждевременное получение наслаждения Божественною благодатью. Дары сверхъестественные могут погубить подвижника, ненаученного немощи своей падениями, неопытного в жизни, неискусного в борьбы с греховными помыслами, неознакомленного подробно с лукавством и злобою демонов, с удобоизменяемостью человеческого естества.
  Человек свободен в избрании добра и зла; хотя бы этот человек и был сосудом Божественной благодати: он может злоупотребить самою благодатью Божией. По причине ее он может превознестись над ближними; по причине ее он может подвергнуться самонадеянности, последствием самонадеянности обыкновенно бывает нерадение, ослабление в подвиге, оставление его. Вслед за нерадением внезапно, неистово восстают плотские вожделения в душе и теле освященных, увлекают подобно бурному потоку, низвергают в пропасть блудных поползновений, часто в самую смерть душевную.
  В невидимой брани не всегда и не скоро соделываемся победителями: победа — дар Божий, даруемый подвижнику Богом в свое время, известное единому Богу и определяемое единым Богом. Самые побеждения бывают нужными для нас. Здесь разумеются побеждения, происходящие от немощи и греховности нашей, а не от изменившегося произволения. Побеждения попускаются нам к нашему смирению для того, чтоб мы усмотрели и изучили падение нашего естества, признали необходимость в Искупителе, уверовали в Него и исповедали Его.
  Причина попущения Божия искушаться подвижнику от духов злобы и греха заключается в необходимости для человека познания в точности и подробности его падения, без чего не может быть им, как должно, познан и принят Искупитель. Необходимо познать свое падшее естество, его наклонности, свойственную ему деятельность, чтоб впоследствии, приняв благодать Святого Духа, доставляемую Искупителем, не употребить ее во зло себе, не приписать ее действий себе, но быть достойным ее сосудом и орудием. 
(Свт. Игнатий (Брянчанинов))"






"Есть четыре главных вида оставления Божия: иное оставление промыслительное, как то было с самим Господом, дабы кажущимся оставлением спасти оставляемых, иное оставление испытательное, как было с Иовом и Иосифом, дабы явить одного столпом мужества, другого столпом целомудрия. Иное оставление духовно-воспитательное, как то было с апостолом Петром, дабы смиренномудрием сохранить в нем преизбыток благодати. Иное, наконец, оставление по отвращению, как то было с иудеями, чтобы наказанием обратить их к покаянию. Все сии виды оставления спасительны и исполнены Божией благодати и человеколюбия.
(Прп. Максим Исповедник)"


  










  
  Ответ: "Вы описываете некоторые из многочисленных симптомов безблагодатного состояния или т. н. богооставленность...
  Нередко его сопровождают полное безразличие и равнодушие (апатия) как к своей собственной участи в этой земной жизни, так и к посмертной судьбе своей собственной души после смерти тела...
  Человеку становится, как теперь говорят, "параллельно", "фиолетово", "индифферентно" то, что его ожидает за гробом, ему нередко может быть полностью наплевать как на адские муки, так и на райское блаженство...
  Человеку зачастую становится безразличным даже и Сам Христос - как Его радость, так и Его огорчение...
  Человек как бы реально, а не образно только (как в притче Спасителя о блудном сыне), уходит в страну дальнюю и чужую, покидая такой уютный и гостеприимный отеческий дом ревности о Боге... 
  Симптомы, которые Вы описали в совокупности с теми, которые дополнили и мы - как раз и есть те самые "рожки", которые хотел вкушать "блудный сын"...
  Христианин может оказаться на "чужбине" (в безблагодатном состоянии) как по своей собственной воле, нанявшись к местному хозяину (согласиться со своими пороками и страстями или с бесом и нечестивым человеком) "пасти свиней" (вести нечестивую жизнь), так и по воле Божией...
  Господь нередко специально вводит христианина в безблагодатное состояние для того, чтобы тот на собственном опыте познал, что это такое - остаться без помощи Божией в полном смысле этих слов...

"При начале призвания к жизни духовной Господь посещает благодатию Своею и различными утешениями, но после отнимает оные и ввергает в огнь многообразных искушений и скорбей, чтобы самолюбивое и славолюбивое наше устроение совершенно испепелилось огнём искушения, и мы не имели бы надежды на себя и на свои дела, но - лишь на милость и человеколюбие Божии.
(Прп. Варсонофий Оптинский)"




  Понятно, что Бог пребывает всегда, весь и везде (и в любом человеке тоже)...
  Богооставленность - это просто фигура речи, принятая по немощности человеческой...
  Но она выражает специфическое состояние человека, лишенного по тем или иным причинам не только особого блаженного ощущения, сопутствующего обычно исполнению заповедей Христовых, но и самой способности эти заповеди исполнять...
  Точнее было бы сказать - благодатооставленность...
  Но звучит это несколько нелепо, длинно и непривычно...
  А богооставленность как термин нередко применяется в святоотеческой традиции...  
  Строго говоря, человек тоже вовсе без благодати быть не может (даже и в буквальном смысле)...
  Без божественной энергии само бытие человека невозможно...
  Речь здесь идет об уменьшении благодати как таковой, а не о ее отсутствии... 
  Это примерно то же самое, что и удушье (воздух вроде бы и есть, но его или самого меньше, или содержание кислорода в нем снижено)...
  Богооставленность очень полезна для христианина...
  Если человек немного "оторвался" от земли этой грешной и стал несколько мнить о себе, как о христианине, достигшем своими собственными силами каких-либо добродетелей, то богооставленность очень эффективно показывает ему истинное положение вещей...
  Жизнь по заповедям Христовым предполагает обязательный труд ("усилие") самого человека, которым только и достигается ("восхищается") Царство Небесное...
  Достающиеся без усилий/труда блага человек, как правило, не ценит по достоинству, с лёгкостью отказываясь от них (вспомним прародителей) и согрешая неблагодарностью...

"Добытое трудом с радостью и принимается и сохраняется, а что получено без труда, то быстро исчезает.
(Свт.  Василий Великий)"


  

  
  Безблагодатное состояние помогает человеку по достоинству выстрадать/оценить/заслужить спасительную благодать Божию, стяжевая изо всех своих сил Святаго Духа... 
  Но и без благодати (помощи Божией) спасение человека вовсе невозможно, о чем и говорил Христос, сравнивая Себя с виноградною лозою, а христиан - с ветками ее, которые без Него не могут принести никакого духовного плода...
  Поэтому богооставленность замечательно смиряет надмившегося христианина, снижая его с мнимых им, иллюзорных "высот" собственной силы на реальные позиции собственной немощи... 
  Богооставленность как бы приводит зазнавшегося христианина в чувство, возвращая его из виртуального мира мечтаний о собственных праведности, добра и силы в истинный мир собственных немощности, зла и греха...
  Богооставленность выполняет как бы функцию нашатыря для находящегося в обморочном состоянии человека, возвращая его из бессознательного состояния - в сознательное... 
  Ибо осознание человеком имеющихся в нем зла и немощности - и есть единственно правильное, полезное и истинное (реальное)... 
  Неизбежность и польза (для христианина) богооставленности подтверждается на примере страданий Господа нашего Иисуса Христа...
  Этот аспект страстей Христовых (богооставленность) нередко ускользает от внимания людей по причине его кажущейся парадоксальности (противоречивости)...
  В самом деле, на первый взгляд кажется странным тот факт, что Богочеловек пребывает без Бога...
  Ведь Богочеловек по самому определению не может быть без самого себя...
  Но здесь проявляется то самое непонимание людей о фигуре речи (человек остается не без Бога, а без Его благодати)... 
  Многие (даже и "продвинутые" христиане) считают, что Христос был в безблагодатном состоянии лишь во время перенесения Им непосредственно крестных страданий...
  На самом же деле все было намного обширнее, продолжительнее, тяжелее и трагичнее...
  Об этом со всею очевидностью свидетельствует хотя бы и моление Христа о чаше в Гефсиманском саду...
  Евангелие утверждает, что время этого борения Иисуса, капли Его пота были подобны крови...
  Со всей очевидностью о богооставленности Христа по Его человечеству свидетельствует и Дух Святой через пророка Своего:

  "2 Боже мой! Боже мой! для чего Ты оставил меня? Далеки от спасения моего слова вопля моего. 
  3 Боже мой! я вопию днем, - и Ты не внемлешь мне, ночью, - и нет мне успокоения. 
  12 Не удаляйся от меня, ибо скорбь близка, а помощника нет. 
  13 Множество тельцов обступили меня; тучные Васанские окружили меня, 
  14 раскрыли на меня пасть свою, как лев, алчущий добычи и рыкающий. 
  15 Я пролился, как вода; все кости мои рассыпались; сердце мое сделалось, как воск, растаяло посреди внутренности моей. 
  16 Сила моя иссохла, как черепок; язык мой прильпнул к гортани моей, и Ты свел меня к персти смертной. 
  17 Ибо псы окружили меня, скопище злых обступило меня, пронзили руки мои и ноги мои. 
  18 Можно было бы перечесть все кости мои; а они смотрят и делают из меня зрелище; 
  19 делят ризы мои между собою и об одежде моей бросают жребий. 
  20 Но Ты, Господи, не удаляйся от меня; сила моя! поспеши на помощь мне; 
  21 избавь от меча душу мою и от псов одинокую мою; 
  22 спаси меня от пасти льва и от рогов единорогов, услышав, избавь меня.
  (Пс. 27)"  

  В полной же мере мученический подвиг Господа откроется людям только после их перехода в жизнь бесконечную (когда они предстанут перед истиной и Истиной не гадательно, как они видят ее сейчас на земле - как бы через тусклое стекло, а лицом к лицу)...
  Богооставленность Иисуса Христа, засвидетельствованная в Евангелии является еще одним доказательством истинности вочеловечения и воплощения Сына Божия - Бога Слова... 
  Ибо даже и ежику понятно, что Иисус пребывал в безблагодатном состоянии (в самые тяжелые(!) для Себя моменты земной жизни) лишь по Своему человечеству...
  Вообще если посмотреть на всю земную жизнь Спасителя, то становится совершенно ясно, что Иисус претерпел в максимально возможной степени все возможные страдания и искушения, какие только может встретить человек (христианин) во время его пребывания в этой "юдоли плачевной - на земле...
  Всякий раз, когда христианин испытывает те или иные искушения, лишения или скорби, он должен мысленно обращаться к примеру Господа Иисуса - "Единого безгрешного", перенесшего совершенно безвинно(!) за падшее и увязшее во грехах человечество все мыслимые и немыслимые страдания...
  Страдания Бога - Творца(!) от жалких, мерзких и неблагодарных творений-людишек...
  Подобное обращение к Иисусу христианина, страдающего от искушений и скорбей, очень эффективно (с пользой) помогает ему терпеливо и безропотно пережить любую "черную полосу" в своей жизни... 
  Христианину очень полезно размышлять о безвинности Иисуса, о несправедливости и беспримерной тяжести пережитых Им страданий, о Его несравненном Божественном Статусе и ничтожности тварного статуса наглых и коварных иудеев, предавших Христа на поругание, страдания и позорную (в те времена) крестную смерть...
  Подобные размышления христианина (трезвение) не только помогают ему терпеливо переживать как скорби вообще, так и богооставленность в частности, но и, рождая чувства искренней благодарности и любви ко Господу, значительно смиряют христианина, позволяя тем самым сводить к минимуму как частоту, так и интенсивность состояний богооставленности... 
  Ибо гордость - первая причина богооставленности...
  А первая цель богооставленности - смирение христианина...
  Некто из св. отцов даже писал о том, что если увидишь брата, вознесшегося на небо (надмившегося), то немедленно сдерни его оттуда за ногу на землю (обличи его прелесть)...
  Второй причиной богооставленности может быть нераскаянный смертный грех...
  Ярким соответствующим примером из Библии являются прелюбодеяние Давида с Вирсавией и последующее подлое заказное убийство ее мужа Урии (используя современную терминологию, люди бы сказали, что Давид превысил служебные полномочия, или что он использовал служебное положение в корыстных целях и пр.)...
  В этом случае тяжкое безблагодатное состояние подталкивает человека самою своею тяжелейшею невыносимостью к решительному покаянию и исправлению...  
  Что опять-таки и произошло с Давидом при помощи обличившего его пророка Нафана...
  Третьей же причиной богооставленности может быть вступление христианина во "взрослый" духовный возраст...  
  Господь как бы перестает уже кормить духовного младенца жидкой пищей изобильной благодати, Он как бы уже перестает его держать на руках Своих и предлагает походить самостоятельно, чтобы приобрести ему бесценный сравнительный опыт жизни в двух состояниях (с Богом и без Него)...
  Ярким соответствующим примером из Библии является драматически-трагическая жизненная история Иова многострадального, подвергнувшегося всем мыслимым и немыслимым, многочисленным и разнообразным телесным, душевным и духовным искушениям (скорбям)...
  Мы не будем здесь приводить соответствующие цитаты из поучительнейшей и замечательнейшей Кн. Иова, поскольку для этого нам пришлось бы разместить Ее почти всю, поэтому мы просто отсылаем Вас к Священному Писанию для самостоятельного Ее прочтения...
  Богооставленность в этом (третьем) случае очень эффективно развивает в христианине чувство благодарности к Богу, когда оно заканчивается (что благополучно и произошло с Иовом по завершении его жесточайшего испытания сатаною)...
  Христианин здесь приобретает реальную живую веру, на собственном жизненном опыте (а не по книжкам только) познав, что это такое - помощь (благодать) Божия в самой своей сущности...
  Богооставленность здесь учит христианина очень сильно ценить те многочисленные и замечательные дары, которые он имеет от Бога, ибо он получает не менее замечательную же возможность сравнить свою жизнь с дарами (когда Бог с ним) и свою несчастную жизнь без даров (когда с ним нет благодати)...
  Христианину в этом случае надо вести себя примерно так же, как и в случае с унынием...
  Ему полезно терпеливо (а лучше все-таки с радостью и благодарностью) пережить этот тяжелый период своей жизни как мирное бескровное мученичество (исповедничество Христа ради), уповая на любовь и премудрость Божию и несомненно веря, что за духовной зимой обязательно наступит и духовная весна...
  Очень помогает в это время посильный физический труд на свежем воздухе, пение духовных песнопений (простите за тавтологию), общение с единомысленными товарищами и пр. способы, применяемые при переживании уныния...
  Ну и конечно же, необходимо посильное покаяние (хотя бы от ума, а не от сердца, хотя бы в том, что отсутствует само покаяние как таковое), которое в это время, без всякого сомнения, очень тяжело осуществлять по определению (как и исполнять любую др. заповедь Божию)... 
  Каждый христианин должен всегда быть готовым в любой момент своей жизни войти в состояние богооставленности, продолжительность которого может колебаться от нескольких минут до нескольких месяцев и даже лет...
  Продолжительность богооставленности, так же как и ее интенсивность (степень величины) зависят и от причины, по которой она наступила, и от специфики индивидуальных качеств христианина, и от особенностей внешних обстоятельств человека (например, от наличия или отсутствия длительного, многодневного поста и пр.) и конечно же - от особого промысла Божия, который иногда посещает того или иного человека...
  Длительная (многомесячная и более) богооставленность посещает редко христианина по причине возможности его привыкания к ней и высокой вероятности его последующего расцерковления (расЦерковления)...
  К безблагодатному состоянию можно легко привыкнуть, забыть ощущения благодати и остаться навсегда "в стране далекой"...
  Ведь все невоцерковленные люди (а любой христианин, пришедший к вере в сознательном возрасте, знает это на собственном опыте) пребывают в состоянии богооставленности и считают его вполне нормальным (а некоторые даже и счастливым)...
  Каждому христианину, переживающему такое состояние, очень полезно внимательно разобраться как в самом себе, так и во всех своих внешних обстоятельствах, чтобы понять причину своей богооставленности и предпринять соответствующие им действия...  
  Хорошо, когда рядом есть опытный духовник, знающий все жизненные нюансы этого человека и готовый от всей души ему помочь...
 Мы, к сожалению, не обладаем исчерпывающей информацией о Вас и поэтому не можем предоставить Вам исчерпывающие же, конкретные рекомендации или советы...
  Но надеемся, что хотя бы в общих чертах мы несколько раскрыли Вам эту довольно важную тему практической жизни христианина...
  Замечательной иллюстрацией к всему вышеизложенному является предсмертная история одного из великих подвижников/аскетов православия – о. Серафима (Роуза)…
  Вся его жизнь являла собою пример искания истины – Бога, нахождения Его и исполнения Его заповедей…
  Но, тем не менее, в научение/смирение как самого о. Серафима, так и всех др. православных людей, перед его смертью  Господь отнял от него Свою благодать…
  Последствия были ужасными…
  Великий подвижник православия, отрекшийся от всего земного/мирского представлял из себя весьма жалкое зрелище…
  Он выглядел как беснующийся сатанист, проклинающий/хулящий Бога и всех святых…
  О. Серафима приходилось даже связывать по рукам и ногам, подобно психбольного в больнице...
  Вот что означает православный человек без благодати Божией…
  Ничто…
  Даже если он является и великим (по благодати) подвижником/аскетом/монахом/проповедником…"


  Замечательным материалом на данную тему являются соответствующие лекции проф. МДАиС Осипова А. И. с его официального сайта, соответствующие же статьи митр. Лимассольского Афанасия с сайта Православие.Ру, протоиер. А. Авдюгина с сайта Православие и мир и статьи с сайтов Азбука веры, Серафимов и Тихая пристань...
  Ссылки прилагаются: 
  http://www.alexey-osipov.ru/
  http://serafimov.narod.ru/temmat/bogoost.html
  http://www.pravoslavie.ru/put/65646.htm
  http://www.pravmir.ru/bozhij-oduvanchik/
  http://azbyka.ru/dictionary/02/Bogoostavlennost.shtml
  http://tihoprist.narod.ru/bookHTML/bookHTML2/58Izmenenia.htm