Почему же тогда у Вас на сайте в соответствующих разделах количество описываемых пороков почти в два раза больше, чем число добродетелей?"
"Как от доброго порядка и устроения ума рождаются все добродетели, так и всякое злое дело начинается с умственного неустройства. Ибо человек сначала подумает, а потом начинает делать. Ум – отец слова и дела, потому и бесы с мыслей начинают нас побеждать, завоевывать, ввергать в погибель душевную и телесную и в греховные напасти. Похвально для ума доброе дело, то есть внутренняя молитва, богомыслие и добрый порядок и устроение, поскольку вселяют в человека Святой Дух и благодать. А непотребные и скверные мысли губительны для человека, поскольку бесы и страсти вселяются в него и укрепляются.
("Цветник" священноинока Дорофея)"
"Некто из святых сказал : « Думай о хорошем , чтобы не думать о худом, потому что ум не терпит быть в праздности» Занятие суетными мыслями рождает и дела суетные, а занятие добрыми мыслями рождает и добрый плод.
(Прп. Ефрем Сирин)"
"Блаженной памяти Афанасий, архиепископ Александрийский (свт. Афанасий Великий - от авт.), просил авву Памво из пустыни прийти в Александрию. Авва , придя в город, увидел там актрису и заплакал. Бывшие с ним спросили его, отчего он плачет? Старец отвечал: "Две вещи тронули меня: во-первых, погибель этой женщины, а во-вторых, то, что я не имею столько ревности делать угодное Богу, сколько имеет эта женщина, чтобы угождать развратным людям."
"Одухотворенный муж назначен к тому, чтобы восходить, а ничтожный — всегда опускаться. Ведь очень трудно снизу забраться наверх, но сверху спускаться легко, не то что восходить.
(Прп. Иоанн Дамаскин)"
"О человеческой добродетели.
Люблю я добродетель; однако же это не научило меня тому, что такое добродетель и откуда она придет ко мне, который так много ее любит. А неудовлетворенное желание мучит. Если добродетель есть чистый поток, не смешанный с водами, которые стекают со всякого места и от снегов, и от дождей, то спрашиваю: кто находил ее на земле? Ибо всякий или имел в себе сердечную нечистоту, или принял ее в себя,- между тем как влачит тяжелое тело и со-вне возмущается врагом нашей жизни, который омрачает и очерняет нас бездною. Да и несвойственно было бы мне, который сам не иное что, как отвердевший ток и непрестанно влекусь потоком жизни,- быть чем-то нетекучим.
Если же добродетель не совершенно сребристый поток, но приемлет в себя и худшее и есть нестройная смесь, то скажи: как же она добродетель? Покрайней мере, у меня немало трудится над этим быстрый ум. Снег по природе холоден и бел, а огонь- красноват и тепел. и они несоединимы между собою; а соединяемые насильно, скорее разрушаются, нежели входят в соединение. Как же к добродетели привзошло гнусное, унижающее во мне образ Божий; как к образу великого Бога прикоснулся злорадный грех, если я действительно бог и не напрасно хвалюсь тем, что составляю Твое достояние, Боже? Слышу о прекрасной реке Алфее, что она протекает через горькое море, а сладкие воды ее (к удивлению!) не терпят вреда в продолжение этого течения. Но как для воздуха порча - туман и для телесных членов - болезнь, так для добродетели - наша греховная ночь.
Часто заносил я ногу, чтобы шествовать к небу, но тяжкие и снедающие сердце заботы низлагали меня на землю. Нередко также озарял меня пречистый свет Божества; но вдруг становилось прдо мною облако, закрывало великое сияние и сокрушало дух мой тем, что свет убегал от приближавшегося к нему. Что значит эта несообщимость? Или смертному написан такой закон, чтобы я всегда томился желанием? Или это к моей пользе, чтобы мне с трудом приобретать и с трудом сохранять? Ибо то и прочно, над чем работал ум? Как хитрый зверь закрывает одни следы другими, так часто враг затмевал во мне способность различать доброе и злое, чтобы этою хитростию ввести в заблуждение ловца добродетели. Одно приписывает мне плоть, другое - заповедь; одно - Бог, другое - завистник; одно - время; другое - вечность. А я делаю, что ненавижу, услаждаюсь злом и внутренно горьким, злорадным смехом смеюсь ужасной участи: для меня и гибель приятна. То я низок, то опять превыспрен. Сегодня отвращаюсь презорства, а наутро сам презритель.
Как меняются времена, так меняюсь и я, подобно полипу, принимаю на себя цвет камней. Горячие проливаю слезы; но не выплакан с ними грех. Хотя иссяк их поток, однако же новыми преступлениями приготовляю в себе другой; а средства врачевания мною отринуты. По плоти я девственник; но не знаю ясно девственник ли и в сердце. Стыд потупляет глаза, а ум бесстыдно подъемлет их вверх. Зорок я на чужие грехи и близорук для своих. На словах я небесен, а сердцем прилип к земле. Спокоен я и тих; но едва подует хотя легкий ветер, вздымаюсь бурными волнами, и волнение не прекратится, пока не наступит тишина; а тогда не очень удивительно утихнуть и гневу.
Нередко и того, кто шел добрым путем с благими намерениями и простирался уже выше посредственной добродетели, вдруг низвергал с высоты губительный враг; и как будто восходил он по песку, который под нетвердою ногою катится назад. Снова простираюсь вверх и снова возвращаюсь назад с большим прежнего срамом. Всегда я в пути, всегда в великом страхе; и едва лишь сделаю несколько шагов вперед, тотчас следует падение. Долга моя жизнь, а не хотелось бы расстаться с жизнию. Желаю уврачевания; но уврачевание от меня далеко; потому что с продолжением дней собираю я больше грехов. Поэтому-то в нашем роде да будет непреложно известна следующая истина:
Первое, чистое естество - Троица, а потом ангельская природа; в-третьих же, я - человек, поставленный в равновесии между жизнию и болезненною смертию,я, которому предназначена величественная цель, но достигаемая с трудом, если только, хотя несколько отверста мною дверь греховной жизни; ибо такой подвиг предназначен Богом моему уму. и тот из нас совершеннейший, кто среди многих зол носит в себе немногие кумиры греха, кто при помощи великого Бога, храня в сердце пламенную любовь к добродетели, поспешает на высоту, а грех гонит от себя прочь, подобно тому как ток реки, влившейся в другую быструю, мутную и неукротимую реку, хотя и смешивается с нею, однако же превосходством своей чистоты закрывает грязный ее ток. такова добродетель существа сложного; большее же совершенство прдоставлено существам небесным. А ежели кто еще на земле увидел Бога или, восхитив на небо тяжелую плоть, востек к Царю, то это - Божий дар. Смертным же да будет положена мера!
Но вот вложу тебе в мысль и о том слово, как взойти на верх великой добродетели, которая одна - Чистому чистая жертва. Не думаю, что это возможно здесь. Ибо здесь многослойный туман лежит на глазах. Вожделенно и то, если и вместе с этой жизнию оставлю и многоплачевные грехи. Добродетель - не дар только великого Бога, почтившего Свой образ; потому что нужно и твое стремление. Она не произведение твоего только сердца; потому что потребна превосходнейшая сила. Хотя и очень остро мое зрение, однако же видит зримые предметы не само собою и не без великого светила, которое освещает мои глаза и само видимо для глаз. И к преуспеянию моему нужны две доли от великого Бога, именно: первая и последняя, а также одна доля и от меня.
Бог сотворил меня восприимчивым к добру, Бог подает мне и силу. а в середине пути я - текущий на поприще. Я не очень легок на ногу, но ен без надежды на анграду напрягаю свои мышцы в бегу; потому что Христос - мое дыхание, моя сила, мое чудное богатство. Он соделывает меня и зорким, и доброшественным. А без Него все мы - смертные игралища суеты, живые мертвецы, смердящие грехами. Ты не видывал, чтобы птица летала, где нет воздуха, чтобы дельфин плавал, где нет воды; так и человек без Христа не заносит вверх ноги.
Не думай о себе слишком высоко и не полагайся на свой ум, хотя ты и очень велемудр. Если и видишь кого ниже себя, не превозносись как всех превзошедший и находящийся близко к цели. Тот не достиг еще цели, кто не увидел предела своего пути. Много надобно иметь страха, но не должно приходить и в излишнюю робость. Высота низлагает на землю, а надежда возносит к небу; а на великую гордыню гневается Бог. За иное можешь взяться руками, иного касайся только надеждой, а от иного вовсе откажись. И то признак целомудрия - знать меру своей жизни. Равно для тебя худо - и отложить благую надежду, и возыметь слишком смелую мысль, что нетрудно быть совершенным. Всегда старайся, чтобы стрела твоя попадала в самую цель, смотри, чтобы не залететь тебе далее заповеди великого Христа, остерегайся и не вполне исполнить заповедь; в обоих случаях цель достигнута. И излишество бывает часто бесполезно, когда, желая новой славы, напрягаешь стрелу сверх меры.
Если будешь много о себе думать, то я напомню тебе, откуда ты пришел в жизнь, чем был прежде, чем - когда лежал в матерней утробе, и чем будешь впоследствии, а именно: прахом и снедию червей; потому что принесешь с собою к мертвецам не боее, как и самый немощный. А если будешь низко о себе думать, то напомню тебе, что ты Христова тварь, Христово дыхание, Христова честная часть, а потому вместе небесный и земной, приснопамятное творение - созданный бог, через Христовы страдания шествующий в нетленную славу. поэтому не угождая плоти, чтобы не полюбить до излишества настоящую жизнь.
Но старайся сооружать прекраснейший храм, потому что человек есть храм великого Бога. И тот сооружает себя в этот храм, кто отрешается от земли и непрестанно шествует к небу. И этот-то храм советую тебе охранять так, чтобы он благоухал от всех твоих дел и слов, чтобы всегда пребывал в нем Бог, чтобы он всегда был совершен, и притом существенно, а не наружно. Не раскрашенный, разноцветный и блещущий поддельными красотами корабль веди по морскому хребту, но крепко сколоченный гвоздями, удобный для плавания, искусно оснащенный руками художника и быстро движущийся по водам.
Пусть всякий простирается вперед, все же держатся Бога; кто мудр. кто силен, кто богат или беден - все да емлются за эту необманчивую опору! Здесь должно привязать челн свой всякому, особливо же мне, который сидит на высоком престоле и посредством жертв возводит людей к небу,- мне, которому, если в омраченном сердце обесчещу Христа, в такой же мере угрожает скорбь, в какой предлежит добрая слава, если приближаюсь к Божеству. Ибо как по Божиим мерам отмеривается мера нашей жизни, так по мерам жизни отмеривается и Божия мера.
Так рассуждая, и здесь безбедно совершишь поприще жизни, и после в тот день, когда разрешится эта премрачная жизнь, в добром сопровождении самого Бога переселишься отсюда.
(Свт. Григорий Богослов)"
"Путь, возводящий человеческое естество на Небо, есть не что иное, как отступление и бегство от земных зол, а средством к избежанию зол не что иное служит, как уподобление Богу. А уподобиться Богу - значит сделаться праведным, святым, благим и всем этому подобным. Если кто, насколько возможно, ясно напечатлеет в себе черты этих совершенств, то как бы естественным образом, без труда, из земной жизни переселится в страну небесную; потому что не расстояние отделяет Божество от человечества, и нет необходимости в каком-нибудь орудии или изобретении, чтобы эту тяжелую, обремененную и земную плоть возвести в образ жизни нетелесной и духовной. Но по разумном отлучении добродетели от порока, только от человеческого произволения зависит - быть человеку там, куда склоняются его пожелания.
(Свт. Григорий Нисский)"
"Господь дарует наследие Царства тем, которые иные добродетели запечатлели любовью; либо своей безупречной жизнью к ней притекли, либо через покаяние нашли в ней убежище.
(Свт. Григорий Палама)"
"Возраст детский нежный, он скоро усвояет себе то, что ему говорят, и, как печать на воске, в душе детей отпечатлевается то, что они слышат. А между тем и жизнь их тогда уже начинает склоняться или к пороку, или к добродетели. Потому, если в самом начале и, так сказать, в преддверии отклонить их от порока и направить на лучший путь, то на будущее время это уже обратится им в навык и как бы в природу, и они уже не так удобно по своей воле будут уклоняться к худшему, потому что навык будет привлекать их к добрым делам.
(Свт. Иоанн Златоуст)"
"Ум наш находится посреди двух соперников, из которых каждый свое делает: один производит добродетель, а другой, порок; то есть - между ангелом и демоном, Но ум имеет власть и силу последовать или противиться, кому хочет.
(Прп. Максим Исповедник)"
"Все делай напротив того, что враг внушает: он внушает ненавидеть обидящих нас, — ты люби их; когда находит уныние — старайся развеселиться; когда зависть — радуйся чужому благополучию; когда борет противоречие, непокорность — немедленно покорись, согласись; когда блудные помыслы — поревнуй о чистоте сердца; когда гордость — смирись; когда злоба — будь особенно добр; когда раздражительность — сохрани спокойствие; когда скупость — будь щедр; когда рассеянность — немедленно запри чувства от всего внешнего и размышляй о едином на потребу; когда сомнение, маловерие, неверие — призови на помощь особенно сильную веру, припомни примеры веры или верующих Ветхого и Нового Завета и чудеса, совершенные верою, и прочее.
Не испытаешь на себе действие злых козней духа злого - не узнаешь и не почтишь как должно благодеяний, даруемых тебе Духом благим; не узнаешь духа убивающего - не узнаешь и духа Животворящего. Только по причине прямых противоположностей добра и зла, жизни и смерти мы узнаём ясно ту и другую; не подвергаясь бедам и опасностям смерти телесной и духовной, не узнаешь сердечно и Спасителя, Жизнодавца, избавляющего от этих бед и от духовной смерти.
«Востав, иду ко Отцу Моему». Приметьте, братие: сколько отдельных грехов, сколько отдельных страстей или худых привычек и наклонностей, столько и возвратных путей к Отцу Небесному, потому в Священном Писании жизнь наша называется путями или стопами (как и в церковных молитвах): каждый грех, каждая страсть, каждая порочная склонность есть путь на страну, далёкую от Бога,— кто по какой дороге ушел, тот по той и воротись обратно. Обращение человека на путь добродетели потому так называется, что человек, шедши прежде по пути погибели, воротился на путь жизни.
Шёл ты дорогою неверия — воротись назад по дороге и стань опять на место, на путь веры, и сделай этот погибельный путь вперед непроходимым для себя: это в твоей воле, завали его хотя теми скорбными воспоминаниями о мучениях, которые причиняет душе неверие; ушёл ты дорогою гордости — по ней и воротись назад, и стань на место смирения, с которого ушел, и гордость возненавидь, зная, что «Бог гордым противится»; ушёл дорогою зависти — по ней же и воротись и стань опять на место довольства тем, что тебе Бог послал; если удалился по дороге скупости, воротись по ней назад и стань на прежнее место щедрости и залей этот гибельный путь слезными потоками: пусть он Сделается для тебя как бы мёртвым морем, в месте коего провалились твои беззаконные исчадия; ушел по дороге ненависти и гнева — воротись и стань на место кротости и любви; по дороге прельщения, распутства — воротись и стань на дорогу умеренности, целомудрия.
Словом, воротись назад каждый по той дороге, какую кто себе избрал, и уже больше не ходи по ней, а загромозди её чем можешь, так чтобы она уже была вперёд для тебя непроходима; возненавидь, почувствуй отвращение во глубине сердца к каждому греховному пути; ты по опыту знаешь, что на тех дорогах живет смерть, не ходи же на явную смерть душевную, а часто и телесную, а иди в мире путём жизни, которым повелел тебе идти Владыка твоей жизни. Все грехи и страсти — смерть наша: они медленно убивают душу, пока, наконец, совсем убьют её и сделают пищею вечного огня гееннского.
Исав и Иаков (sиmmariиm): видимое изображение той невидимой борьбы, которая бывает внутри нас между добром и злом. В нас происходит почти постоянная домашняя борьба: зло силится всегда перебить дорогу добру, первенствовать, а добро — злу и также хочет первенствовать; гордость хочет пересилить смирение; неверие — веру; самолюбие, ненависть — любовь к Богу и ближним; преданность воле Божией, покорность Его Промыслу колеблет малодушие, дерзкое недовольство делами Промысла; возмущение страстей — мир душевный. Что же должно быть следствием этой постоянной борьбы?
Добро должно знать искусство запинать злу, низлагать его восстания в самом начале. Например, в тебе восстают помыслы гордости: не давай им усиливаться, а сейчас же пусть запнёт и положит на их место смирение; если помыслы неверия — пусть в то же мгновение поборет их вера; если ропот на Бога — пусть сейчас же запнёт их сердечная благодарность Богу за премудрые дела Его всеблагого Промысла. По природе нашей испорченной зло (Исав) имеет первенство, но по благодати - добро (Иаков). По справедливости должно запнуть его (Исава), ведь сыны света должны быть мудрее сынов века сего: добродетель — мудрее зла. Дальше что? Исав все-таки не остался без благословения и слезами вымолил у отца место в роде благословения.
Сильный и хитрый бесплотный враг всегда силится противопоставить вере — неверие, надежде — отчаяние, любви — ненависть и странным образом перепутать, перемешать эти добродетели с противоположными им — неверием, отчаянием и ненавистию; как часто бываю я попеременно то верующим, то как бы неверующим, хотя я стараюсь удержать похищаемую у меня веру; то надеющимся, то отчаивающимся и больше отчаивающимся, чем надеющимся, то любящим, то ненавидящим и больше возбуждающим в себе любовь, чем действительно обладающим ею. Боже мой! «Что сие еже о мне бысть таинство?»
По той мере, как усиливаются в нас помыслы лукавства и неверия, должно возбуждать в себе противоположные им мысли и чувства, простые, искренние, мысли живой веры, надежды и любви, чтобы не давать торжествовать в нас поврежденной природе, или плоти над духом, также диаволу, действующему чрез наше развращённое существо ко вреду нашему, к хуле на Бога и Его Святыню.
Побеждай благим злое. Всякое зло побеждай добром. Если страсть какая палит тебя, побеждай её любовию, потому что все страсти происходят от недостатка любви к Богу или ближнему и от большого самолюбия. Если злой человек на тебя восстаёт, то побеждай и его злость добром, делая ему добро.
Святые Тайны имеют печать сию: Истина, Мир, Радость, Жизнь. А диавол со своими клевретами имеет следующую печать: ложь, клевета, брань, печаль, смерть.
Каждый, изменись, преобразись внутренне - смири себя и считай себя последним из людей. Не возносись никогда ничем и не хвались, ибо что у тебя есть доброго, что не от Бога? Всё доброе от Него. Перемени зависть на доброжелательство. Если ты блудно живёшь, то немедленно оставь нечистоту свою и поревнуй о чистоте помыслов и желаний. Если твоя воля порочна, то исправь её и будь непорочен во внутренностях своих. Если ты сребролюбив, то оставь пристрастие, жестокосердие своё к бедным и будь милостив. Если ты сварлив и неуживчив, то стань скромен и живи со всеми в мире. Если ты ленив к молитве и к добродетели, то будь впредь тщателен. Если ты пьяница, то теперь живи трезво. Если раньше ты воровал, то впредь сам подавай. Если ты лукав, то будь прост и нелицемерен. Все возвысьтесь на высоту добродетелей, как на гору и отрясите свои грехи как тину, как нечистоту, как тление и источник тления.
(Св. прав. Иоанн Кронштадтский)"
"Сердце имеет двоякое качество: доброе, которое сообразно с природою его, и злое, которое противно природе его. Из сего последнего качества рождаются душевные страсти, как то: склонность к оклеветанию или осмеянию другого, зависть и другие пороки. Но по доброму качеству своего сéрдца человек познаёт Бога, Который и освобождает его душу от всех страстей, как говорит о сем Давид: благослови, душе моя, Господа… очищающаго вся беззакония твоя, исцеляющаго вся недуги твоя.
(Прп. Антоний Великий)"
"Смирения же два, так же как и две гордости.
(Авва Дорофей)"
"Страсти, как и добродетели, составляют единую цепь. Одна страсть следует за другой, и одна добродетель соединена с другой добродетелью, как вагоны в составе. Если ты станешь какое-то время бороться с одной страстью и взращивать в душе противоположную этой страсти добродетель, то в конце концов преуспеешь. И вместе с побеждённой страстью избавишься и от других страстей, и в тебе разовьются противоположные им добродетели.
(Прп. Паисий Святогорец)"
"Сердце слезящее и болезнующее мудрость привлекает, которая научает кающегося так в Покаянии действовать, и внутренно, и внешно, чтоб полными рукоятиями пожать плоды его, в число коих входит не помилование только и всепрощение, но и полное изменение сердца лучшее, от которого — исправление жизни. Глубоко сокрушенный полно исповедуется и по Исповеди является вполне новым.Помяните примеры Марии Египетской, Таисии, Евдокии, Моисея Мурина, Давида, разбойника и других. О подобном изменении и да ревнует ныне всякий говеющий и готовящийся к Исповеди!
Сокрушение и Исповедь, чрез разрешение, производят сочетание Божеской и человеческой стихии в Покаянии, из коих выходит новая тварь, как вначале, из купели Крещения. Сего и да сподобит Господь многомилостивый всех вас, да изыдете из врачебницы Покаяния все во всем исцеленными и совершенно обновленными, во всех чувствах и расположениях сердца вашего, чтоб отселе любить то, к чему прежде холодны были, и ненавидеть то, к чему прежде пристращены были, чтоб любить вместо гнева кротость, вместо гордости смирение, вместо пьянства трезвость, вместо блуда целомудрие, вместо зависти доброжелательство, вместо ненависти приязнь, вместо скупости щедродательство, вместо сластолюбия воздержание, вместо лености трудолюбие, вместо рассеянности степенность, вместо бранчивости миролюбие, вместо пересуд и клевет доброречие и блюдение чести ближнего, — словом, вместо всякого порока и страсти противоположную добродетель и благорасположение.
Один добрый покаянник, когда после исповеди товарищи прежней недоброй жизни приглашали его к обычным утехам, с твердостию отвечал: «Я уже не тот!» Вот в каком настроении надобно явиться и нам в конце поприща говения, чтоб, когда восстанут обычные страсти с требованием удовлетворения, все кости наши рекли им в ответ: «Мы уже не те!»
(Свт. Феофан Затворник)"
"В одном сердце есть два рода жизни - жизнь света и жизнь тьмы.
(Прп. Макарий Великий)"
"Каждая из прочих страстей упраздняется одной какою-нибудь противоположной ей добродетелью.
(Прп. Иоанн Лествичник)"
Ответ: "Здесь всё очень просто...
Информацию о добродетелях мы приобретали из святоотеческих творений...
Отсюда и проистекают первые две причины количественного несоответствия пороков и добродетелей на нашем сайте...
Св. отцы были (1) очень скромны и (2) очень смиренномудры, и поэтому очень неохотно писали о своих добродетелях...
Они прекрасно понимали, что всё то добро, которое они в себе содержали - дано им по великой милости Христовой, а вовсе не за их личные заслуги...
Поэтому они и не считали их собственно своими...
Поэтому они (как истинно имеющие добро в себе), тем не менее, искренне считали себя нищими духом - как ничего(!) доброго не имеющими...
Кроме того, обладая прекрасным духовным зрением, св. отцы ясно видели в себе непрестанное сочетание, а иногда и сосложение (при промыслительном оставлении благодати) со страстями...
Поэтому "свои" добродетели они искренне считали не добродетелями, а пороками (почитайте напр., покаяние прп. Ефрема Сирина)...
Поэтому они почти ничего и не писали о своих добродетелях...
Исключениями являлись довольно редкие случаи их дерзновения (напр., в посланиях св. ап. Павла), или описания ими как добродетелей Христовых, так и др. св. отцов...
Но и здесь тоже с их стороны требовалась немалая осторожность и благоразумие, т. к. они прекрасно понимали человеческую немощь, могущую соблазнить людей к тщеславию, к зависти, к превозношению ближнего (современные примеры почитания лжестарцев) и пр. ...
Поэтому в святоотеческой литературе так немного и содержится подробной информации о добродетелях...
Третья причина заключается в нашей лени...
Из-за неё мы наверняка прочитали очень недостаточное количество святоотеческих творений, содержащих соответствующую и полную информацию о всех возможных добродетелях...
И здесь мы обращаемся и к Вам лично, и ко всем читателям нашего сайта: "Если Вы напишете нам о какой-нибудь добродетели или пороке, или о каком угодно другом духовном предмете, связанным со спасением человека (через раздел "Задать вопрос"), то мы с радостью разместим Ваш материал (с соответствующей ссылкой) на нашем сайте...
Ну а четвёртая причина заключается как в изобилии нашей собственной порочности, так и в крайней недостаточности нашей собственной добродетельности...
Поэтому с себя добродетели мы описать не можем...
А вот с описанием своих собственных пороков дело обстоит намного проще...
Поскольку этого "добра" у нас "навалом", то и описывать его особого труда для нас не составляет...
Хотя и здесь есть некоторые трудности, связанные с той же ленью, гордостью, уязвляющимся самолюбием, малодушием и пр. злом, которое мешает свидетельствовать о себе самом...
Но все-таки уже само по себе изобилие имеющегося в нас самих этого "рабочего материала" даже и поневоле в значительной степени помогает (способствует) нам писать о нём...
Кроме того, с нашей точки зрения, существуют симметричные добродетели, писать о которых, как нам кажется нет смысла из-за их очевидности...
Ну напр., если мы пишем о страхе человеческом (трусости), то понятно, что противоположная ему добродетель - суть храбрость/отвага/смелость, свойства и достоинства которой всем и так ясны, напр. :
"Да приидет прежнее время смелости и бодрости в служении; да не устрашает меня сердце моё. Смелым, говорят, Бог владеет.
(Св. прав. Иоанн Кронштадтский)"
Все вышеперечисленные причины в своей совокупности и формируют (увы) вполне справедливо отмеченную Вами диспропорцию (кажущуюся, но на самом деле не существующую реально асимметричность) пороков и добродетелей у нас на сайте...
Но и здесь ведь тоже есть некоторые плюсы (как, впрочем и во всех обстоятельствах жизни любого человека)...
Недостаток (как количественный, так и качественный) тех или иных материалов нашего сайта даёт хорошую возможность самостоятельно поразмышлять нашим читателям вообще и Вам, в частности, над теми или иными духовными предметами (напр., над недостающими добродетелями и пр.), возрастая тем самым, с помощью Христовой, в рассудительности..."
Замечательным материалом на данную тему являются cоответствующие лекции проф. МДАиС Осипова А. И. с его официального сайта и видеофильм по высказываниям/цитатам прп. Паисия Святогорца "Страсти и добродетели"...
ХРИСТОС ВОСКРЕСЕ !
|
