– радование Христа одновременным видением:
1 - наличия в себе собственных: зла и немощи...
2 - отсутствия в себе собственных: добра и сил/способностей/возможностей...
3 - святости/добра/любви и всемогущества Иисусовых…
"12 Когда же умыл им ноги и надел одежду Свою, то, возлегши опять, сказал им: знаете ли, что Я сделал вам?
13 Вы называете Меня Учителем и Господом, и правильно говорите, ибо Я точно то.
14 Итак, если Я, Господь и Учитель, умыл ноги вам, то и вы должны умывать ноги друг другу.
15 Ибо Я дал вам пример, чтобы и вы делали то же, что Я сделал вам.
16 Истинно, истинно говорю вам: раб не больше господина своего, и посланник не больше пославшего его.
17 Если это знаете, блаженны вы, когда исполняете.
(Ин. 13)"
"1 В то время ученики приступили к Иисусу и сказали: кто больше в Царстве Небесном?
2 Иисус, призвав дитя, поставил его посреди них
3 и сказал: истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное;
4 итак, кто умалится, как это дитя, тот и больше в Царстве Небесном;
(Мф. 17)"
"6 Бог гордым противится, а смиренным дает благодать.
(Иак. 4)"
"5 Ибо в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе:
6 Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу;
7 но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек;
8 смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной.
9 Посему и Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени,
10 дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних,
11 и всякий язык исповедал, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца.
(Фил. 2)"
"6 Но тем большую дает благодать; посему и сказано: Бог гордым противится, а смиренным даёт благодать.
7 Итак покоритесь Богу; противостаньте диаволу, и убежит от вас.
8 Приблизьтесь к Богу, и приблизится к вам; очистите руки, грешники, исправьте сердца, двоедушные.
9 Сокрушайтесь, плачьте и рыдайте; смех ваш да обратится в плач, и радость – в печаль.
10 Смиритесь пред Господом, и вознесёт вас.
(Иак. 4)"
"8 а после всех явился и мне, как некоему извергу.
9 Ибо я наименьший из Апостолов, и недостоин называться Апостолом, потому что гнал церковь Божию.
10 Но благодатию Божиею есмь то, что есмь; и благодать Его во мне не была тщетна, но я более всех их потрудился: не я, впрочем, а благодать Божия, которая со мною.
(1 Кор. 15)"
"28 Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас;
29 возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим;
30 ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко.
(Мф. 11)"
"1 Перед праздником Пасхи Иисус, зная, что пришел час Его перейти от мира сего к Отцу, явил делом, что, возлюбив Своих сущих в мире, до конца возлюбил их.
2 И во время вечери, когда диавол уже вложил в сердце Иуде Симонову Искариоту предать Его,
3 Иисус, зная, что Отец все отдал в руки Его, и что Он от Бога исшел и к Богу отходит,
4 встал с вечери, снял с Себя верхнюю одежду и, взяв полотенце, препоясался.
5 Потом влил воды в умывальницу и начал умывать ноги ученикам и отирать полотенцем, которым был препоясан.
(Ин. 13)"
"1 Дети, послушайте меня, отца, и поступайте так, чтобы вам спастись,
2 ибо Господь возвысил отца над детьми и утвердил суд матери над сыновьями.
3 Почитающий отца очистится от грехов,
4 и уважающий мать свою - как приобретающий сокровища.
5 Почитающий отца будет иметь радость от детей своих и в день молитвы своей будет услышан.
6 Уважающий отца будет долгоденствовать, и послушный Господу успокоит мать свою.
7 Боящийся Господа почтит отца и, как владыкам, послужит родившим его.
8 Делом и словом почитай отца твоего и мать, чтобы пришло на тебя благословение от них,
9 ибо благословение отца утверждает домы детей, а клятва матери разрушает до основания.
10 Не ищи славы в бесчестии отца твоего, ибо не слава тебе бесчестие отца.
11 Слава человека - от чести отца его, и позор детям - мать в бесславии.
12 Сын! прими отца твоего в старости его и не огорчай его в жизни его.
13 Хотя бы он и оскудел разумом, имей снисхождение и не пренебрегай им при полноте силы твоей,
14 ибо милосердие к отцу не будет забыто; несмотря на грехи твои, благосостояние твое умножится.
15 В день скорби твоей воспомянется о тебе: как лед от теплоты, разрешатся грехи твои.
16 Оставляющий отца - то же, что богохульник, и проклят от Господа раздражающий мать свою.
17 Сын мой! веди дела твои с кротостью, и будешь любим богоугодным человеком.
18 Сколько ты велик, столько смиряйся, и найдешь благодать у Господа.
19 Много высоких и славных, но тайны открываются смиренным,
20 ибо велико могущество Господа, и Он смиренными прославляется.
7 В собрании старайся быть приятным и пред высшим наклоняй твою голову;
8 приклоняй ухо твое к нищему и отвечай ему ласково, с кротостью;
17 Глубоко смири душу твою.
18 Помни, что гнев не замедлит.
19 Мудрость смиренного вознесёт голову его и посадит его среди вельмож.
(Сир. 3:1-20; 4:7-8; 7:17; 11:18-19)"
"2 Придёт гордость - придёт и посрамление; но со смиренными – мудрость.
(Прит. 11)"
"33 ... славе предшествует смирение.
(Прит. 15)"
"13 Перед падением возносится сердце человека, а смирение предшествует славе.
(Прит. 18)"
"4 За смирением следует страх Господень, богатство и слава и жизнь.
(Прит. 22)"
"15 Ибо так говорит Высокий и Превознесенный, вечно Живущий, – Святый имя Его: Я живу на высоте небес и во святилище, и также с сокрушёнными и смиренными духом, чтобы оживлять дух смиренных и оживлять сердца сокрушённых.
(Ис. 57)"
"18 Скажи царю и царице: смиритесь, сядьте пониже,
(Иер. 13)"
"5 Также и младшие, повинуйтесь пастырям; все же, подчиняясь друг другу, облекитесь смиренномудрием, потому что Бог гордым противится, а смиренным дает благодать.
6 Итак смиритесь под крепкую руку Божию, да вознесет вас в свое время.
(1 Петр. 5)"
"5 Ибо в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе:
6 Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу;
7 но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек;
8 смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной.
9 Посему и Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени,
10 дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних,
11 и всякий язык исповедал, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца.
(Филип. 2)"
"Смиренный никогда не падает, да и куда ему падать, если он ниже всех? Смиренный сердцем - из силачей силач. (Свт. Марк Ефесский)"
"Борясь с грехом, живущим в себе, и постоянно впадая в те или другие грехи, человек опытно, а не теоретически познает свою порчу, свое бессилие и постепенно приобретает смирение. Всюду и постоянно побежденный грехами, он, наконец, в глубоком сокрушении сердца, со слезами припадает ко Господу, сознается от всей глубины души в своей греховности, в своем бессилии самому победить грех и будет умолять Господа: «Боже, если хочешь — можешь меня очистить (как говорил прокаженный), а сам я ничего не могу сделать. (Игум. Никон (Воробьёв))"
"Сегодня людьми движут гордость и эгоцентризм, а смирение многие считают неадаптированностью или же комплексом неполноценности. В основании каждого нашего дела лежит наше гордое «я», и из-за него мы не можем преуспевать, мы не можем любить и не находим себе покоя. Христос ясно указывает нам путь исцеления: «Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим». Смирение – это одеяние Божества... Когда человек облачается в него, он ощущает внутри себя покой, а душевный покой, как его понимают святые отцы, – это не психологическое спокойствие и не романтически-сентиментальное состояние, а благоустроение внутренних духовных сил человека благодатью Духа Святого. (Архим. Ефрем, Ватопед)"
"Когда тебя обходят наградами, когда не замечают твоих трудов и держат тебя, как говорится, на последнем месте, считай это обстоятельство для себя душеспасительным, ибо это лишний повод к твоему смирению. Помни, что всякая мирская честь, всякая мирская слава может давать повод к превозношению, самомнению. Работай ради Одного Господа, Который Один есть Нелицеприятный Мздовоздаятель. Он за самый малейший, чистый, бескорыстный труд воздаст тебе Небесной славой. (Свщмч. Арсений Жадановский)"
"Не дай Бог достичь полного комфорта, покоя и благополучия. Потому что тогда мы совсем забудем Бога, совсем. Мы никогда не достигнем смирения. Потому что смирению можно научиться только в очереди. Смирению можно научиться только тогда, когда ничего нет в магазине. Смирению можно научиться, когда ты ничего не можешь вдолбить тупому чиновнику, а он тебе хитро талдычит свое и специально над тобой издевается. Вот когда он специально над тобой издевается, тогда-то ты и можешь достичь смирения.
И то, что в нашей стране ничего не получается, как в других странах, а все идет наоборот,– это свидетельство не того, что начальство плохое, глупое или мы такие дураки, самый тупой народ на свете. Нет, это свидетельство того, что Бог любит нас и хочет нас заставить понять, что бесполезно нам идти против Бога, что надо нам к Нему возвращаться, надо искать того, что Он Сам имеет, то есть смирения. И все эти обстоятельства, нас постоянно смиряющие, помогают нам достичь самого главного в жизни, самой главной добродетели, которая цементирует все прочие. (Протоиер. Димитрий Смирнов)"
"Именно смирение, детское смирение открывает нам путь в Царство Небесное; именно отсутствие смирения — самомнение, гордость, самопревозношение — закрывают нам путь в него. (Свт. Лука (Войно-Ясенецкий))"
"В духовной жизни есть три этапа. На первом этапе Бог даёт человеку конфеты и шоколад, потому что видит слабость души и её потребность в утешении. На втором понемногу отнимает Свою благодать в воспитательных целях, чтобы человек осознал, что без Божией помощи он не может сделать даже самого малого. Так в человеке рождается смирение и он чувствует необходимость во всём прибегать к Богу. Третий этап - это постоянное ровное хорошее духовное состояние. (Прп. Паисий Святогорец)"
"Убедим себя, что, хотя бы мы тысячи раз употребляли старание, мы никогда не сможем творить добрых дел, если не будем пользоваться помощью свыше. (Свт. Иоанн Златоуст)"
"Не смотри на чужие грехи, а смотри на свои злые дела; ибо не за первые будешь судим, но за себя непременно дашь ответ. (Свт. Димитрий Ростовский)"
"Люди наиболее гордятся или честью и славой, или богатством, или разумом, или крепостью, или благородством. Но все это подлежит переменам, и как приходит к нам, так и отходит от нас, ибо не наше: и возноситься тем, что не наше, весьма бессмысленно. Все, что ни имеем, не наше, но Божие; мы только сосуды и хранилища Божиих дарований. Богу дарующему подобает всякая хвала, и честь, и благодарение, а человеку подобает смиряться, чтобы и то, что имеет, не было отнято из-за гордости. (Свт. Тихон Задонский)"
"Смиряющемуся так говорить надлежит: есть ли на свете грешники, коих грехи, не говорю, превосходили бы, но хоть равнялись бы моим? — Нет, душа моя; мы с тобою хуже всех людей, мы — земля и пепел под ногами их. По истине звери и скоты чище меня грешного; почему я ниже всех, как до ада низвергший себя, и как во аде лежащий еще прежде смерти.
(Прп. Григорий Синаит)"
"Над всеми нами да будет воля Господа Бога нашего, гораздо более, нежели мы, ведающего, что полезно нам. С верою предадим себя Ему. Такая вера смирение, как сказал один святой отец, потому что смирение есть полная преданность Богу при полном недоверии к себе. (Свт. Игнатий (Брянчанинов))"
"Я пришёл призвать не не праведников, а грешников к покаянию." Какое утешение для грешников! Но надобно отстать от грехов и творить одно добро; да и творя добро, все же почитать себя грешником и притом не на языке, а в сердце. Не греши, а все же, как настоящий грешник, кайся и взывай ко Господу о помиловании. Когда будешь так настроен, значит стоишь во истине; коль же скоро поддашься на праведность и станешь считать себя безгрешным, знай, что ты уклоняешься от пути правого и пошел к тем, которым нет спасения. Как совместить исправную жизнь с чувствами грешности - об этом спрашивают только книжники, которые пишут, а не делают; кто идет деятельным путем, для того это ясно до того, что он понять не может, как можно быть тому иначе. (Свт. Феофан Затворник)"
"Научиться Христову смирению - есть великое благо; с ним легко и радостно жить, и все бывает мило сердцу. Только смиренным являет Себя Господь Духом Святым, а если не смиримся, то Бога не узрим. Смирение есть свет, в котором мы можем узреть свет Бога, как поется: «Во свете Твоем узрим свет». Смиренная душа имеет великий покой, а гордая сама себя терзает. Раньше я думал, что Господь творил чудеса только по молитвам святых, но теперь узнал, что и грешному сотворит Господь чудо, как только смирится душа его, ибо, когда человек научится смирению, тогда Господь слушает его молитвы. Помни два помысла и бойся их. Один говорит: «Ты – святой»; другой: «Ты не спасешься».
Оба эти помысла от врага, и нет в них истины. Но ты думай: «Я – великий грешник, но Господь милостивый, Он много любит людей и простит мне грехи мои». Верь так, и будет тебе это – простит Господь. Но на подвиги свои не надейся, хотя бы ты и много подвизался. Один подвижник мне говорил: «Я непременно должен быть помилован, потому что кладу столько поклонов каждый день», - но когда пришла смерть, то он порвал на себе рубашку.
Так не за подвиги наши, а туне, по благости Своей, милует Бог. Господь хочет, чтобы душа была смиренна, незлобива и всех с любовью прощала, - тогда и Господь простит с радостью. Господь любит всех, и мы должны подражать Ему и любить всех, и если немощны, то просить, и Господь не откажет и поможет Своею благодатью.
Если бы мир знал силу слов Христа: «Научитесь от Меня смирению и кротости», то весь мир, вся вселенная оставили бы все другие науки и учились бы только этой небесной науке. Люди не ведают силы Христова смирения и поэтому влекутся к земному; но познать силу этих слов Христа человек не может без Духа Святого; а кто познал, тот не оставит этой науки, хотя бы его обогатили всеми царствами мира. Господи, дай мне смирение Твое, да вселится в меня любовь Твоя и да живет во мне страх Твой святой. Тяжко жить без любви к Богу; душе мрачно и скучно; но когда приходит любовь, тогда невозможно описать радость души.
Душа моя жаждет стяжать Христово смирение и скучает по нем день и ночь, и иногда «криком кричу»: Скучает душа моя по Тебе, Господи, и слезно ищу Тебя. Всегда надо просить у Господа мира душевного, чтобы удобнее было исполнять заповеди Господни; ибо Господь любит тех, которые стараются исполнять волю Его, и так они обретают великий покой в Боге. Исполняющий волю Господню всем доволен, хотя он и беден, и, быть может, болен, и страдает, потому что его веселит благодать Божия. А кто не доволен своею судьбою, ропщет на болезнь или на того, кто обидел, тот пусть знает, что он находится в гордом духе, который отнял у него благодарность к Богу.
Но если и так, то не унывай, а старайся крепко уповать на Господа и проси у Него смиренного духа; и когда придет к тебе смиренный Дух Божий, то ты возлюбишь Его, и будешь в покое, хотя и будут скорби. Душа, стяжавшая смирение, всегда помнит Бога и думает: «Бог создал меня; Он страдал за меня; Он прощает мне грехи и утешает меня; Он питает меня и заботится обо мне. Так что же мне заботиться о себе или чего мне бояться, хотя бы мне и смерть угрожала.
Покамест мы живём на земле, нужно научиться вести брань с врагами. Труднее всего умертвить плоть ради Бога и победить самолюбие. Чтобы победить самолюбие, необходимо всегда смирять себя. Это — великая наука, которую скоро не одолеешь. Нужно считать себя хуже всех и осудить себя во ад. Этим смиряется душа и стяжевается покаянный плач, от которого рождается радость. (Прп. Силуан Афонский)"
"Там, где послушание Богу живому и смирение пред Ним, там и чистота. Послушливых и смиренных рабов Своих Господь исцеляет от всякой земной страсти и похоти. (Свт. Николай Сербский)"
"Смиренный не тщеславится, не гордится, служа Господу из страха пред Ним. Смиренный не установляет собственной своей воли, прекословя истине, но повинуется истине. Смиренный не завидует успеху ближнего, и не радуется его сокрушению (падению), а напротив того радуется с радующимися и плачет с плачущими. Смиренный не унижается в лишении и бедности, и не оказывается надменным в благоденствии и славе, но постоянно пребывает в той же добродетели. Смиренный почитает не только высших, но и низших себя. Смиренный не впадает в раздражительность, никого не оскорбляет, ни с кем не ссорится. Смиренный не упрямится и не ленится, хотя бы и в полночь позвали его на дело; потому что поставил себя в послушание заповедям Господним. Смиренный не знает ни досады, ни лукавства, но в простоте служит Господу, мирно живя со всеми. Смиренный, если услышит выговор, не ропщет, и если будет заушен, не выйдет из терпения; потому что он ученик Претерпевшего за нас крест. Смиренный ненавидит самолюбие, почему не домогается первенства, но почитает себя в мире сем как бы временным пловцем на корабле. (Прп. Ефрем Сирин)"
"Добродетель есть матерь печали (по Бозе, плача - от авт.); от печали рождается смирение; смирению дается благодать. И воздаяние потом бывает уже не добродетели и не труду ради неё, но - рождающемуся от них смирению. Если же оно утрачено, то и первые будут напрасны. (Прп. Исаак Сирин)"
"Встречаются такие подвижники, которые несут немалые труды ночных бдений, постов, поклонов и пр. всю жизнь. И, не видя в себе ни духовных плодов, ни даров, удивляются и недоумевают: «Чего мне еще не хватает, чего еще не сделал я?». «Продай имение твое», - говорит Господь. Человек же тот богат был и отошел с печалью.
Так и ныне оные люди, богатые мнением о себе, своими достоинствами, знаниями, способностями выше других, нередко образованием, сравнивают себя с другими. И вот на все это самомнение и высокоумие человек начинает накладывать еще и подвиг телесный - пост, воздержание, правила и пр. Прямо на крыше старого дома начинает строить новый. Призывает Бога: «Прийди и вселися в ны!». Приходит Господь, а куда вселиться? В самомнение, тщеславие, гордость? Куда? И уходит. А человек тот подобен сеющему в море, все только тонет.
Можно представить, сколько трудов, сил, времени! И все тонет. Вот и нужно до основания разрушить мнение о себе и прийти в смирение и нищету духовную, а тогда на этом фундаменте строить дом духовный. А измерить свое состояние нетрудно прямо сейчас. Пусть каждый мысленно обойдет ближайших к нему 100 человек любых. Всех, кто встретится. И сможет ли он искренно пред собою и пред Богом увидеть и считать себя хуже их и всех, кто еще встретится? Если сможешь брат, тогда ты строишь дом на камне, буди благословен. А если нет, задумаемся, туда ли мы вкладываем силы и время? А как смириться, поучимся у св. отцов и у Того, кто сказал: «Научитеся от Меня, яко кроток и смирен сердцем есмь аз». (Записки православного монаха)"
"Ибо смиренный никогда не падает: да и куда ему пасть, когда он ниже всех? Великая высота есть смирение, и почесть, и достоинство есть смиренномудрие. Будем же и мы, даже против желания сердца, приобучать и понуждать себя к смиренномудрию... Как богатолюбивый, хотя соберет многие тысячи, не бывает тем доволен, но тем паче делается несытым его желание; или, как лишенный еще сладкого пития, прежде нежели насытился оным, большею вспламеняется жаждою: так и вкушение Божией сладости выше всякой сытости.
Напротив того, чем более кто обогащается сим богатством, тем паче представляет себя нищим. Таковые христиане сами в себе не высоко ценят душу свою, но крайне уничиженными пребывают пред Богом, и почитают себя рабами всякого человека. О такой душе, по причине ее смирения, Господь много радуется, и упокоевается в ней.
Посему, если и имеет что человек, да не думает о себе поэтому, что он значит, или имеет, что-нибудь; потому что самомнение - мерзость пред Господом. Оно и вначале изринуло человека из рая, когда, услышав сказанное: будете яко бози, доверчиво предался он этой суетной надежде.
Познай, как Бог твой и Царь, и Сын Божий Себе истощил, зрак раба приим, как обнищал, как вменен был с бесчестными, как пострадал. А если Он Бог; ты ли, из крови и плоти сложенный человек, земля и пепел, и увы! вовсе непричастный ничему доброму, но сущая нечистота, высоко о себе думаешь и кичишься?
Если ты разумен; и о том самом, что получил ты от Бога, тем паче скажи: "не мое это достояние, от другого получив, имею сие и, когда угодно Ему, без сомнения отнято у меня будет данное Им." Таким образом, все доброе приписывай Господу, а худое своей немощи.
(Прп. Макарий Великий)"
"...Дух Святой не обитает в душах гордых, но — в душах смиренных...
Люби смирение: оно загладит все грехи твои. Голову всегда держи в положении, наклоненном к земле; и когда кто оскорбляет тебя, то говори: «Господи, помилуй меня».
Старайся приобрести истинное смирение, потому что оно заглаживает все грехи человека.
Смирение же состоит в том, чтоб человек считал себя грешником и думал, что он ничего добраго не делает пред Богом; чтоб прилежал молчанию и себя вменял ни во что; чтоб не упорство вал ни пред кем, настаивая на своем слове; чтоб отлагал свою волю, лице опускал долу, смерть имел пред очами, остерегался лжи, пустых не произносил слов, настоятелю не возражал, терепливо сносил обиды и нудил себя благодушно переносить всякия трудности и прискорбности.
Будь смирен во все дни жизни твоей и прилежи всему прекрасному.
Знай, что смирение есть не иное что, как чтоб всех людей почитать лучшими себя. Твёрдо содержи в уме своем, что ты виновен во многих грехах, — голову свою держи поникшей долу, а язык твой пусть будет готов сказать тому, кто нанесет тебе обиду: прости мне, владыко мой!
Люби труды, всем себя подчиняй, уста свои держи заключенными, — и достигнешь смирения; смирение же привлечет отпущение всех грехов твоих.
Прежде всего не считай себя чем–либо, — и это породит в тебе смирение; смирение же породит науку (опытность и здравомыслие);- на ука же родит веру; вера же родит упование; упование же родит любовь; любовь же родит повиновение, а повиновение родит неизменное постоянство (твердость в добре).
Истинно, дети мои, я хочу, чтобы вы знали, что много таких, кто подвизались в воздержании всю свою жизнь, но недостаток различения убил их. Истинно, дети мои, я полагаю, никакого дива не будет в том, если, став небрежными к себе и не различая собственных дел, вы непременно впадете в руки диавола тогда, когда вы будете полагать, что близки к Богу; и когда вы ждете света, — тьма обымет вас. Ибо какая нужда была Христу опоясываться полотенцем и умывать ноги тем, кто ниже Его, как если не дать пример, не научить тех, кто обратят к Нему свое первое начало?. Ибо начало их движения — гордыня, которая пришла прежде.
И потому, кроме как через великое — от всего сердца и ума, и духа, и души, и тела, смирение, вы не можете наследовать Царства Божия. Братия, Бог говорит через пророка: на кого воззрю, токмо на кроткаго и молчаливаго и трепещущаго словес Моих. И Господь наш в Евангелии говорит: научúтеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем, и обрящете покой душам вашим. Кто приобрел смирение, тот соделался жилищем Всевышнего Бога и приобрел высоту незлобия, мир и любовь. Итак, старайтесь быть смиренными и удаляйтесь гордости, свойственной диаволам. Гордость презренна пред Богом, Ангелами и святыми Его. Кто заражен гордостью — тот участник диавола.
По причине гордости небеса преклонились, основания земли потряслись, бездны возмутились и Ангелы лишились славы своей и сделались диаволами. По причине гордости Всемогущий разгневался и бездне повелел огнь изрыгать и морю огненными волнами волноваться. По причине гордости ад получил бытие свое, и вечные наказания уготованы. По причине гордости родились черви, никогда не умирающие, и явился огнь, никогда не угасающий. По причине гордости всё возмутилось и пришло в беспорядок. Всё сие сделалось по причине гордости. Гордость нечиста пред Богом, но смирение и сокрушение сéрдца — благоугодны Богу. Само Милосердие Божие, дети и братия мои возлюбленные, сошло к нам с неба и смирило Себя даже до смерти, смерти же крестной. Возлюбим смирение, чтобы можно было нам взывать к Богу: виждь смирение мое и труд мой, и остави вся грехи моя.
(Прп. Антоний Великий)"
"Ненавидя же это злое в нас самомнение, Бог ничего, напротив, так не любит и так не желает видеть в нас, как искреннее сознание своей ничтожности и полное убеждение и чувство, что всякое в нас добро, в нашем естестве и в нашей жизни, происходит от Него единого как Источника всякого блага и что от нас не может произойти ничего истинно доброго; ни помысл добрый, ни доброе дело. Почему Сам же Он и печется промыслительно насадить этот небесный росток в сердцах возлюбленных другов Своих, возбуждая в них неценение себя и утверждая ненадеяние на себя, иногда чрез благодатное воздействие и внутреннее озарение, иногда внешними ударами и скорбями, иногда нечаянными и почти непреодолимыми искушениями, а иногда и другими способами, для нас не всегда понятными.
При всем том, однако ж, хотя это нечаяние от себя ничего доброго и ненадеяние на себя есть Божие в нас дело, мы и с своей стороны должны делать всякие усилия для стяжания такого расположения, делать все, что можем и что в нашей власти. И я, брате мой, намечаю тебе здесь четыре делания, в силу которых ты с Божиею помощью можешь улучить, наконец, неверие себе, или то, чтоб никогда ни в чем на себя не надеяться.
а) Познай свое ничтожество и постоянно содержи в мысли, что ты сам собою не можешь делать никакого добра, за которое оказался бы достойным Царствия Небесного. Слушай, что говорят богомудрые отцы: Петр Дамаскин уверяет, что "ничего нет лучше, как познать свою немощность и неведение, и ничего нет хуже, как не сознавать этого". Св. Максим Исповедник учит, что "основание всякой добродетели есть познание человеческой немощности". Св. Иоанн Златоуст утверждает, что "тот только и знает себя наилучшим образом, кто думает о себе, что он ничто".
б) Ищи помощи в сем у Бога в теплых и смиренных молитвах, ибо это Его есть дар. И если ты желаешь получить его, то тебе надлежит прежде водворить в себе убеждение, что ты не только не имеешь такого о себе сознания, но что и стяжать его совсем не можешь сам собой; затем, дерзновенно предстоя пред величием Бога и твердо веруя, что по безмерному Своему благоутробию Он всеконечно дарует тебе такое себя познание, когда и как знает, не допускай уже отнюдь ни малейшего сомнения, что ты действительно получишь его.
в) Привыкай всегда опасаться за себя и бояться бесчисленных врагов своих, которым не можешь ты противостоять и малое время, бойся долгого их навыка вести с нами брань, их вселукавства и засад, их преображения в ангелов света, их бесчисленных козней и сетей, которые тайно расставляют они на пути твоей добродетельной жизни.
г) Если впадешь в какое-либо прегрешение, как можно живее обращайся к узрению немощности своей и сознанию ее. На тот случай Бог и попустил тебя пасть, чтобы ты лучше познал слабость свою и таким образом не только сам научился презирать самого себя, но возжелал быть презираемым и от других по причине толикой слабости своей. Ведай, что без такого желания невозможно возродиться в тебе и укорениться благодетельному неверию себе, в котором основание и начало истинного смирения и которое само имеет основу в сказанном опытном познании своего бессилия и своей ненадежности.
Поскольку вся сила, коею побеждаются враги наши, порождается в нас от неверия себе самим и упования на Бога, то надлежит тебе, брате мой, запастись точными ведениями относительно сего, чтоб с Божией помощью всегда носить в себе и хранить такую силу. Ведай убо твердо-натвердо, что ни все способности и добрые свойства, естественные ли то или приобретенные, ни все дарования, даром дарованные, ни знание всего Писания, ни то, если мы долгое время работали Богу и навык приобрели в сем работании Ему, ни все это вместе не даст нам верно исполнять волю Божию, если при каждом богоугодном, добром деле, которое предлежит нам совершить, при каждой беде, которой ищем избегнуть, при каждом кресте, который должны понести по воле Бога нашего, если, говорю, во всех таких и подобных им случаях не воодушевит сердца нашего особая некая помощь Божия и не подаст нам силы к совершению достодолжного, как сказал Господь: без Мене не можете творити ничесоже; так что всю жизнь свою, все дни и все минуты мы неотложно должны хранить в себе неизменным такое в сердце чувство, убеждение и настроение, что ни по какому поводу, ни по какому помыслу не позволительно нам положиться и возуповать на самих себя.
(Прп. Никодим Святогорец)"
"Некто из старцев сказал: "Прежде всего нужно нам смиренномудрие, чтобы быть готовыми на каждое слово, которое слышим, сказать: прости; ибо смиренномудрием сокрушаются все стрелы врага и сопротивника". Исследуем, какое значение имеет слово старца; почему он говорит, что прежде всего нужно нам смиренномудрие, а не сказал, что прежде нужно воздержание? Ибо Апостол говорит:подвизаяйся, от всех воздержится. Или почему не сказал старец, что прежде всего нужен нам страх Божий? Ибо в Писании сказано: начало премудрости страх Господень и опять:страхом же Господним уклоняется всяк от зла. Почему не говорит он, что прежде всего нужна нам милостыня или вера?
Ибо сказано: милостынями и верою очищаются греси, и Апостол говорит: без веры… невозможно угодити Богу. Итак, если без веры невозможно угодити Богу, и милостынями и верою очищаются грехи, и если страхом Господним уклоняется всяк от зла, и начало премудрости страх Господень, и подвизающийся от всего должен воздерживаться, то как же старец говорит, что прежде всего нужно нам смиренномудрие и оставил всё другое столь нужное? Старец хочет показать нам сим, что ни самый страх Божий, ни милостыня, ни вера, ни воздержание, ни другая какая-либо добродетель не может быть совершена без смиренномудрия. Вот почему говорит он: "Прежде всего нужно нам смиренномудрие, - чтобы быть готовыми на каждое слово, которое слышим, сказать: прости; ибо смиренномудрием сокрушаются все стрелы врага и противника". Вот видите, братия, как велика сила смиренномудрия; видите, какое имеет действие слово: прости.
Почему же диавол называется не только врагом, но и противником? Врагом называется потому, что он человеконенавистник, ненавистник добра и клеветник; противником же называется потому, что он старается препятствовать всякому доброму делу. Хочет ли кто помолиться: он противится и препятствует ему злыми воспоминаниями, пленением ума и унынием. Хочет ли кто подать милостыню: он препятствует сребролюбием и скупостию. Хочет ли кто бодрствовать: он препятствует леностью и нерадением, и так-то он сопротивляется нам во всяком деле, когда хотим сделать доброе.
Поэтому он и называется не только врагом, но и противником. Смиренномудрием же сокрушаются все оружия врага и противника. Ибо поистине велико смиренномудрие, и каждый из святых шествовал его путем, а трудом сокращал путь свой, как говорит Псалмопевец: виждь смирение мое и труд мой, и остави вся грехи моя и:смирихся, и спасе мя. Впрочем, смирение и одно может ввести нас в царствие, как сказал старец авва Иоанн, но только медленно.
Итак, смиримся немного и мы, и спасёмся. Если мы, как немощные, не можем трудиться, то постараемся смириться; и верую в милость Божию, что и за то малое, совершаемое нами со смирением, будем и мы в местах святых, много потрудившихся и работавших Богу. Пусть мы немощны и не можем трудиться: но неужели мы не можем смириться? Блажен, братия, кто имеет смирение, - велико смирение. Хорошо также означил один святой имеющего истинное смирение так: "Смирение ни на кого не гневается и никого не прогневляет, и считает это совершенно чуждым себе". Велико, как мы сказали, смирение, ибо оно одно сопротивляется тщеславию и хранит от него человека.
А разве не гневаются также за имения или за брашна? Как же старец говорит, что смирение ни на кого не гневается и никого не прогневляет? Смирение велико, как мы сказали, и сильно привлечь в душу благодать Божию. Благодать же Божия, пришедши, покрывает душу от двух тяжких вышеупомянутых страстей. Ибо что может быть более тяжким, как гневаться и прогневлять ближнего? как некто и сказал: "Монахам вовсе не свойственно гневаться, равно и прогневлять других". Ибо, поистине, если такой (т.е. гневающийся или прогневляющий других) вскоре не покроется смирением, то он мало-помалу приходит в состояние бесовское, смущая других и смущаясь сам. Посему-то сказал старец, что смирение не гневается и не прогневляет. Но что я говорю, будто смирение покрывает только от двух страстей, - оно покрывает душу и от всякой страсти, и от всякого искушения.
Когда святой Антоний увидел распростертыми все сети диавола и, вздохнув, вопросил Бога: "кто же избегнет их?", то отвечал ему Бог: "смирение избегает их", а что ещё более удивительно, присовокупил: "они даже и не прикасаются ему". Видишь ли благодать сей добродетели? Поистине нет ничего крепче смиренномудрия, ничто не побеждает его. Если со смиренным случится что-либо скорбное, он тотчас обращается к себе, тотчас осуждает себя, что он достоин того, и не станет укорять никого, не будет на другого возлагать вину; и таким образом переносит случившееся без смущения, без скорби, с совершенным спокойствием, а потому и не гневается, и никого не прогневляет. Итак, хорошо сказал Святой, что прежде всего нужно нам смиренномудрие.
Смирения же два, так же как и две гордости. Первое смирение состоит в том, чтобы почитать брата своего разумнее себя и по всему превосходнее и, одним словом, как сказали святые Отцы, чтобы "почитать себя ниже всех". Второе же смирение состоит в том, чтобы приписывать Богу свои подвиги, - сие есть совершенное смирение святых. Оно естественно рождается в душе от исполнения заповедей. Ибо как деревья, когда на них бывает много плодов, то самые плоды преклоняют ветви книзу и нагибают их; ветвь же, на которой нет плодов, стремится вверх и растет прямо. Есть же некоторые деревья, которые не дают плода, пока их ветви растут вверх; если же кто возьмет камень, привесит к ветви и нагнёт её книзу, тогда она даёт плод: так и душа, когда смиряется, тогда приносит плод, и чем более приносит плода, тем более смиряется. Так и святые, чем более приближаются к Богу, тем более видят себя грешными.
Помню, однажды мы имели разговор о смирении, и один из знатных граждан города Газы, слыша наши слова, что чем более кто приближается к Богу, тем более видит себя грешным, удивлялся и говорил: как это может быть? И, не понимая, хотел узнать, что значат эти слова? Я сказал ему: "Именитый господин, скажи мне, за кого ты считаешь себя в своём городе?" Он отвечал: "Считаю себя за великого и первого в городе". Говорю ему: "Если же ты пойдёшь в Кесарию, за кого будешь считать себя там?" Он отвечал: "За последнего из тамошних вельмож". "Если же, - говорю ему опять, - ты отправишься в Антиохию, за кого ты будешь там себя считать?" "Там, - отвечал он, - буду считать себя за одного из простолюдинов". "Если же, - говорю, - пойдешь в Константинополь и приблизишься к царю, там за кого ты станешь считать себя?" И он отвечал: "Почти за нищего".
Видите ли смирение святых, и каковы их сердца? Даже и посылаемые от Бога на помощь людям, они отказывались, по смирению, избегая славы. Как облечённый в шёлковую одежду, если набросить на него нечистое рубище, отбегает, чтобы не замарать своего драгоценного одеяния, так и святые, будучи облечены в добродетели, убегают человеческой славы, чтобы не оскверниться ею. Святые, будучи посылаемы Богом на помощь людям, по смирению отказывались от сего. Моисей говорил: молюся ти поставити иного могущаго, аз бо есмь гугнив и косноязычен. Иеремия же говорил: юнейший есмь аз. И, одним словом, каждый из святых приобрел сие смирение, как мы сказали, чрез исполнение заповедей. Но что такое сие смирение и как оно рождается в душе, никто не может выразить словами, если человек не научится сему из опыта; из одних же слов нельзя сему научиться. Строящий (дом души - от авт.) должен на каждый камень класть известь; ибо если он положит камень на камень без извести, то камни выпадут и дом обрушится. Известь есть смирение, потому что она берётся из земли и находится у всех под ногами. А всякая добродетель, совершаемая без смирения, не есть добродетель.
Некогда авва Зосима говорил о смирении, а какой-то софист, тут находившийся, слыша, что он говорил, и, желая понять это в точности, спросил его: "Скажи мне, как ты считаешь себя грешным, разве ты не знаешь, что ты свят? разве не знаешь, что имеешь добродетели? Ведь ты видишь, как исполняешь заповеди: как же ты, поступая так, считаешь себя грешным?" Старец же не находился, какой ему дать ответ, а только говорил: "Не знаю, что сказать тебе, но считаю себя грешным". Софист настаивал на своём, желая узнать, как сие может быть. Тогда Старец, не находя, как ему это объяснить, начал говорить ему с своею святою простотою: "Не смущай меня; я подлинно считаю себя таким".
Видя, что Старец недоумевает, как отвечать софисту, я сказал ему: "Не то же ли самое бывает и в софистическом, и врачебном искусствах? Когда кто хорошо обучится искусству и занимается им, то, по мере упражнения в оном, врач или софист приобретает некоторый навык, а сказать не может и не умеет объяснить, как он стал опытен в деле: душа приобрела навык, как я уже сказал, постепенно и нечувствительно, чрез упражнение в искусстве. Так и в смирении: от исполнения заповедей бывает некоторая привычка к смирению, и нельзя выразить это словом". Когда авва Зосима услышал это, он обрадовался, тотчас обнял меня и сказал: "Ты постиг дело, оно точно так бывает, как ты сказал". И софист, услышав эти слова, остался доволен и согласен с ними.
И старцы сказали нам нечто, помогающее нам уразуметь смирение. Самое же состояние, в которое душа приходит от смирения, никто не мог объяснить. Так, когда авва Агафон приближался к кончине, и братия сказали ему: "И ты ли боишься, отче?" - он отвечал: "Сколько мог, я понуждал себя сохранять заповеди, но я человек, и по чему могу знать, угодно ли дело моё Богу? Ибо иной суд Божий, и иной человеческий". Вот, он открыл нам глаза, чтобы уразуметь смирение, и указал путь, как его достигнуть: а как оно бывает в душе, как я уже многократно говорил, никто не мог сказать, ни постигнуть через одни слова; разве только от дел душа может научиться сему несколько. Смирение есть дело великое и Божественное; путём же к смирению служат телесные труды, совершаемые разумно; также, чтобы считать себя ниже всех и постоянно молиться Богу - это путь к смирению; самое же смирение Божественно и непостижимо.
То, чтобы считать себя ниже всех - сопротивляется демонам и первой гордости: ибо как может считать себя большим брата своего, или гордиться перед кем-либо, или укорить, или уничижить кого-либо тот, кто почитает себя ниже всех? Также и молиться непрестанно - явно противиться второй гордости: ибо очевидно, что смиренный и благоговейный, зная, что невозможно совершить никакой добродетели без помощи и покрова Божия, не перестаёт всегда молиться Богу, чтобы Он сотворил с ним милость.
Ибо непрестанно молящийся Богу если и сподобится совершить что-либо, знает, почему он совершил сие и не может возгордиться, и не приписывает это своей силе, но все свои успехи относит к Богу, всегда благодарит Его и всегда призывает Его, трепеща, как бы ему не лишиться такой помощи, и не обнаружилась его немощь и бессилие. Итак, он со смирением молится и молитвою смиряется и чем более преуспевает всегда в добродетели, тем более всегда смиряется; а по мере того как смиряется, получает помощь и преуспевает чрез смиренномудрие.
Но почему старец говорит, что телесные труды приводят к смирению? Какое отношение имеют телесные труды к расположению души? Я объясню вам это. Так как душа, по преступлении заповеди, предалась, как говорит святой Григорий, прелести сластолюбия и самозакония и возлюбила телесное, и некоторым образом стала как бы нечто единое с телом, и вся сделалась плотию, как сказано: не имать дух мой пребывати в человецех сих зане суть плоть, и бедная душа как бы состраждет телу и сочувствует во всём, что делается с телом. Посему-то и сказал старец, что и телесный труд приводит душу в смирение. Ибо иное расположение души у человека здорового, и иное у больного, иное у алчущего, и иное у насытившегося. Также опять иное расположение души у человека, едущего на коне, иное у сидящего на престоле, и иное у сидящего на земле, иное у носящего красивую одежду, и иное у носящего худую.
Итак, труд смиряет тело, а когда тело смиряется, то вместе с ним смиряется и душа. Следовательно, хорошо сказал старец, что телесный труд приводит к смирению. Посему, когда Евагрий подвергся брани от хульных помыслов, то он, как муж разумный, зная, что хула происходит от гордости, и что когда смиряется тело, то вместе с ним смиряется и душа, провёл сорок дней на открытом воздухе, так что тело его, как говорит его жизнеописатель, стало производить червей, подобно тому как случается у диких животных; и такой труд он подъял не ради хулы, но ради смирения. Итак, хорошо сказал старец, что и телесные труды приводят к смирению. Благий Бог да подаст нам смирение, ибо оно избавляет человека от многих зол и покрывает его от великих искушений. Богу слава и держава во веки. Аминь.
(Авва Дорофей)"
Смирение (св. отцы нередко называли его и смиренномудрием, справедливо соединяя смирение с рассудительностью и любовью) является добродетелью, противостоящей пороку гордости…
Соборная добродетель смирения неотделима от соборных же добродетелей послушания, мученичества и добролюбия...
Смирение вместе с соборной же добродетелью мученичества рождается из системной добродетели благости - непосредственного проявления любви...
Смирение приобретается христианином только в результате его тщательной жизни по всем заповедям Христовым, которая со всей ясностью демонстрирует человеку ему немощи и неисправности...
Это настолько фундаментальная добродетель, что даже хочется ее поставить рангом выше, назвать ее особым состоянием человека-христианина…
Это такое состояние православного, которое по мере его жизни по заповедям Христовым все больше и больше приводит его в ощущение своего собственного недостоинства и полной немощи, в чувство своей всегдашней греховности, страстности, порочности, духовных мерзости и безобразия…
Смирение вводит христианина в это состояние не на основе каких–то доказательств своей греховности…
Это действительно – состояние, ощущение, видение человеком себя именно таким, какой он есть на самом деле без Христа, без Его помощи и любви…
И одновременно смирение вводит православного человека в состояние видения святости, чистоты, целомудрия, могущества и потрясающей духовной, неописуемой никакими человеческими словами красоты Господа Иисуса…
Поскольку смирение человека является результатом его жизни по заповедям Христовым, то можно сказать, что смирение является проявлением премудрости - состояния человека, ведущего рассудительную жизнь (жизнь по заповедям Иисусовым)...
Отсюда можно сказать, что уровень смирения в человеке прямо пропорционален степени его премудрости...
Ибо смирение (как и все добродетели) может иметь разные степени своей величины в человеке…
Христианину необходимо непрестанно возрастать в смирении…
Крайняя степень смирения в человеке проявляется в видении им: своего полнейшего ничтожества как христианина и полнейших же святости, чистоты и всемогущества Божия: я – ничто, Христос же – Всё и Вся…
Всё из Христа, через Христа, Христом и ко Христу:
"3 Всё чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть.
(Ин. 1)"
Смирение – характерное свойство Христа…
Иисус особо указывал на его важность и значимость всем христианам, повелевая научиться ему у Себя…
Смирение является совершенно необходимым, предваряющим, сопутствующим и последующим условием при исполнении любой Христовой заповеди…
Возрастать в смирении можно только ревностно живя по всем Христовым заповедям, непрестанно каясь в гордости и её проявлениях (осуждение, тщеславие, гнев, обида и пр.)…
"Человек может приобрести смирение непрестанным памятованием своих прегрешений и близости смерти.
(Прп. Исаак Сирин)"
"Считать себя ниже всех очень важно, потому что такое уничижение способствует приобретению смирения.
(Прп. Сисой Великий)"
Замечательным материалом на данную тему являются соответствующие лекции проф. МДАиС Осипова А. И. с его официального сайта, Слово 31-е, 32-е прп. Симеона Нового Богослова (См. библиотеку сайта), "Слова о смирении" свт. Иакова Низибийского, прп. Антония Великого, прп. Ефрема Сирина, прп. Марка Подвижника с сайта Святоотеческое наследие, статьи архим. Клеопы (Илие), архиеп. Серафима (Соболева), митр. Лимассольского Афанасия, иеромон. Пимена (Хеладзе) с сайта Православие.Ру и соответствующие же материалы с сайтов Иерей, Азбука веры, Фома, Логослово, Православие и Мир, Серафимов и Богослов.Ру...
ХРИСТОС ВОСКРЕСЕ !
|