|
|
Основной раздел
Бесстрастие
– радование Христа освящённым состоянием…
"9 Так говорит Господь Бог: никакой сын чужой (некрещёный - от авт.) , необрезанный сердцем (страстный - от авт.) и необрезанный плотью (образ обмирщённости вообще и стужевания, в частности - от авт.), не должен входить во святилище Моё (ни посещать храм Божий, ни даже молиться - от авт.), даже и тот сын чужой (внешний/формальный христианин - от авт.), который живет среди сынов Израиля (являющийся мнимым членом церкви, той или иной храмовой общины, того или иного монастырского братства, но реально не оглашенным, не вошедшим в Церковь/Царство Божие/Небесное как в Тело Христово - от авт.).
(Иез. 44)"
"Кто в подражании, насколько это возможно, достиг бесстрастия Божия, тот в душе своей восстановил образ Божий. Кто уподобился Богу таким образом, тот, без сомнения, приобрел и подобие Божией жизни, постоянно пребывая в вечном блаженстве. Поэтому, если бесстрастием снова восстанавливаем в себе образ Божий, а уподобление Богу дарует нам непрекращающуюся жизнь, забыв обо всем прочем, употребим попечение на то, чтобы душой нашей никогда не обладала никакая страсть, а мысль осталась бы непреклонной к приражениям искушений, чтобы так мы сделались причастниками Божия блаженства. (Свт. Василий Великий)"
"Отречением своей воли христианин приобретает беспристрастие, а с беспристрастием приходит с помощью Божией и в совершенное бесстрастие. (Авва Дорофей)"
"Возжелав Боготворного бесстрастия, прежде всего, послушанием и смирением ищи этого желаемого, чтобы, идя к нему другой дорогой, не трудиться напрасно... Бесстрастия не желай прежде времени, чтобы не пострадать так же, как пострадал первозданный, неразумно вкусивший от древа познания. Но, трудясь с терпением во всестороннем воздержании и непрестанной молитве, совмещая с самоуничижением и крайним смирением деятельные навыки, примешь после этого, во время благоприятное, и благодать бесстрастия, это пристанище упокоения от бурь и тревог. Ибо верен Бог и шествующим праведно отворит, когда должно, дверь бесстрастия. (Прп. Феогност)"
"Возможно достичь свободы от страстей или бесстрастия тому кто истинно подвизается. Тому, кто получит благодать Божию, возможно возвыситься до состояния бесстрастия душевного и телесного... Ради бесстрастия благочестивые и подвизаются, и терпят добровольные лишения, и проявляют к себе всестороннюю строгость. Первое дело подвизающихся по Богу – убежать от мира и от всего, что в мире. Миром я называю настоящую, то есть эту временную жизнь.
Под тем же, что в мире, подразумеваю все, окружающее нас, что повелевает нам Господь оставить. Он не потому требует этого, что это вещи запрещенные и вредные, но потому, что, находясь среди них, мы не можем избежать пристрастия к ним. Одолеваемый похотями, если не отсечет причин, возбуждающих греховные склонности, и не удалится от них, не может освободиться от желания их. Когда же освободится он от всего, что составляет его собственность, тогда должен отречься и от своей жизни, если искренне ревнует о добродетели, а это совершается умерщвлением и совершенным отсечением своей воли. (Прп. Симеон Новый Богослов)"
"В то, чем мы не интересуемся, в то мы и не вкладываемся.
А то, во что мы не вкладываем силы и время, остается вне нас, а мы вне его.
Так, бесстрастие выпало из поля нашего сознания и его как бы не существует для нас. И мы не вкладываемся на его приобретение. Такой цели нет в нашем сознании. А, значит, мы к ней не идем, а вкладываем свои силы во что-то другое. Пусть даже и церковное и полезное, но внешнее. То есть я беру свои силы и свое время и вбиваю их во что-то другое, в иную деятельность. Может, кажется, что я шучу или преувеличиваю? Так можно спросить и себя самого, и братьев, с которыми живешь, как мы идем к бесстрастию? Ответ обескуражит своей наивностью – да мы вообще к нему не идем – это для святых. Но это, по крайней мере, честно.
А все-таки очищение от страстей имеет ведь свои степени. У прп. Кассиана Римлянина они подробно разбираются в "Собеседованиях".
Но вопрос у нас ставится совсем иначе: у нас вообще нет цели идти по этому пути. Потому мы как бы законно живем расслабленно. А куда напрягаться? Тот же, кто ставит себе целью очиститься от страстей с Божьей помощью, тот, естественно, и средства и делания будет искать соответствующие этой цели. Безмолвие, умную молитву, удаление от мирских соблазнов и пр. Поверьте, все эти делания потому вне поля нашего зрения, потому что цели в нашей жизни совсем другие, более земные и замешанные с миром сим.
Одна знакомая старица монахиня поведала о себе. Когда ей было 3 годика, она от досады разбила окно табуреткой с криками: « Папа, ты почему мне мёд не даешь?!». Мёд она сильно любила и до старости. Св. Отцы созерцание называют медом, толкуя слова Св. Писания, что Земля Обетованная «течет млеком и медом». Как и с этой старицей, так часто случается и с новоначальными молитвенниками, когда они в самом начале делания уже хотят достичь созерцания, и не видя его, теряют усердие, терпение и первую горячность. Отчасти это неразумие, а частью и неведение. Ведь созерцанияе имеет свои степени и постепенность. К примеру, созерцания Царепророка говорившего: «Предзрех Господа предо мною выну, яко одесную мене есть» сильно отличалось от созерцания Пророка Моисея на Синайской горе, когда Моисей узрел Славу Божию, так что и самого его лицо светилось светом. Так и ныне созерцание новоначальных молитвенников – это «прилепиться умом к Богу», по выражению Св. Феодора Эдесского.
Ничего не воображая и не представляя, но насколько возможно, совлекшись помыслов, творить молитву Иисусову, заключая ум в слова молитвы, с сознанием, что Бог и слышит и видит нас. Ничего не ожидать, кроме прощения грехов и исцеления от страстей, при этом не нужно устанавливать себе сроков своего восхождения, думая, что оно зависит от нас. Спаситель сказал: «Не ваше дело знать времена и сроки». От нас нужно только усердие и искренняя вера, а о созерцаниях, бываемых с совершенными, узнаем тогда, когда кто достигнет туда. Они невещественны и пока мы не совлечемся вещества в своих мыслях, желаниях и намерениях, мы не можем о том ни правильно понимать, ни слышать, ни видеть. Посему и сказал Давид: «се есть труд предо мною, дондеже вниду во святило Божие», т.е. в чистоту сердца.
Часто человек желая жить и последовать жизни Св. Отцов видит, что в одном и том же случае разные Отцы поступали по-разному, поэтому не знает которому следовать. Например в патерике повествуется о Авве Силуане, что он выйдя в сад напоять водой деревья, закрывал лицо куколем, чтобы не видеть ни солнца, ни деревьев, которые поливал, дабы не отвлекать на них ум. А об Антонии Великом повествуется, что он вопросившему его философу ответствовал: "книга моя есть эта сотворенная природа, она всегда со мною, и когда хочу, могу читать в ней словеса Божии". Авва Антоний уже достиг непорочности и все видел чистым и Божиим, Авва Силуан еще достигал сего. Отсюда разное отношение к окружающему миру. Но в состояние бесстрастия Антония не приходят без собранности Аввы Силуана. Посему в словах и примерах Отцов нужно различать, что сказано для нас и для нашего состояния, что для тех, кто впереди нас, а что для тех, которые только собираются начать путь.
Из состояния противоестественного и страстного не приходят сразу в состояние вышеестественное и святое. Так сказать "из грязи в князи". Но сначала приходят в состояние естественное, очищенное от пороков и страстей. Оно является как бы стеной между городом и тем, что вокруг него. Посему не правильно и не надежно искать из помыслов и чувств греховных сразу стяжевать святые и духовные, они в нас не смогут ни остаться, ни задержаться надолго, будучи вытесняемы страстями. Но когда стяжем состояние очищенное и естественное, тогда уже приходят Божественyое и святое. Например если приходят помыслы блуда и имеется сочувствие к ним, то не нужно с беспокойством искать в себе помыслы и ощущения целомудренные и святые, но нужно истребить в себе сочувствие к страсти и погасить помыслы её. Это и будет состояние чистое и естественное, и так ко всякой страсти и мысли греховной, а уже в этом состоянии и положении произрастут в нас по Благодати Божией движения, ощущения и мысли святые и Божественные.
Пришел сатана и принес образы сладострастные, и увидел ум во образе младенца лежаща. Взял младенец образы и начал игратися.
И опять прииде искуситель и страстные помыслы с ним, и увидел ум во образе юноши стояща. И изсуну юноша меч и сразися с ними, ово поражая, ово сам ураняем многажды.
И снова пришед диавол и образы страстей с ним, и увидел ум во образе старца седяща.
- Может ты себе их оставишь? - предложил искусителю старец.
- А зачем они мне? - ответствовал диавол.
- Так если они тебе не нужны, то мне они и подавно не надобны.
Взял искуситель образы и со стыдом удалился.
"Победа над страстями совершается силою Божиею. Наши немощные силы к этому недостаточны. В этом надо смиренно сознаться и смирением привлекать к себе милость и помощь Божию.
(Прп. Никон Оптинский)"
"Передать дело словом простым всякому по силам и удобно. Так, скажем для примера, всякому легко сказать, что хлеб приготовлен из пшеницы; но, чтобы подробно описать его приготовление, не у всякого достанет знания, и могут сделать сие только люди опытные. Подобно сему сказать просто о бесстрастии и совершенстве нетрудно и удобно, но дознать дело опытом значит тоже, что самым делом и на самой истине постигнуть, как приобретается совершенство. Тех, которые предлагают духовное учение, не вкусив и не изведав опытом, уподобляю человеку, который летом, во время самого полдня, идет по пустынной и безводной равнине, потом, при сильной и палящей жажде, представляет в уме своем, что близ него находится прохладный источник с сладкою и прозрачною водою, и воображает, что он без всякого препятствия наслаждается водою в сытость; или, уподобляю человеку, который не вкушал и капли меда, но пытается объяснить другим, какова его сладость.
Таковы поистине и те, которые, не дознав на самом деле и по собственному своему удостоверению, что такое совершенство, святыня и бесстрастие, хотят растолковать сие другим. Ибо если Бог даст им получить хотя малое сознание о том, о чем рассуждают они; то, без сомнения, узнают, что истина и самое дело несходны с их толкованием, но весьма много отличны. Евангелие решительно повелевает всякому человеку одно делать, а другое не делать, чтобы стать угодным человеколюбивому Царю. Ибо говорит: не гневайся, не пожелай: аще кто тя ударит в десную ланиту, обрати ему и другую. Апостол же, постепенно объясняя заповеданное, наставляет и в том, как мало помалу должно совершаться дело очищения, а именно, с терпением и великодушием, и сперва питает млеком, как младенцев, потом приводит в возрастание и наконец в совершенство. И, сказать так для примера, Евангелие предписало: сделай из волны совершенный хитон.
Апостол же прекрасно объяснил, как должно прясть волну, соткать и приготовить хитон. Если и оный составный елей имеет столько силы, что помазанные им вступают уже в царственную славу; то кольми паче те, у которых ум и внутренний человек помазаны освящающим елеем радования, и которые прияли залог благого Духа, взойдут в меру совершенства, то есть, царства и сыноположения Христова, соделавшись сотаинниками самого Царя, когда угодно, имея право входить ко Отцу и исходить от Него. Ибо хотя и не получили они совершенного наследия, будучи обложены еще тяготою плоти: однако же, по причине залога Духа, несомненно для них уповаемое, и что воцарятся со Христом и будут в обилии и полноте Духа, не сомневаются они в этом, потому что, находясь еще в плоти, испытали уже оную силу и оное наслаждение.
Ибо нисходящая благодать чрез очищение внутреннего человека и ума совершенно отъемлет покрывало сатаны, наложенное на людей преслушанием, и отревает от души всякую скверну и всякий нечистый помысл, с тою целию, чтобы душа соделалась чистою и, прияв собственное свое естество, ясными очами и невозбранно взирала на славу истинного света. И таковые здесь еще бывают восхищены в оный век, и созерцают тамошние красоты и чудеса. Как телесное око, когда ничем не страждет и здорово, смело смотрит на солнечные лучи: так и они, имея просвещенный и чистый ум, во всякое время созерцают непреступное сияние Господа. Но таковая степень нелегко достигается людьми; напротив того, потребны для сего продолжительные труды, неисчислимые подвиги и поты. Теми, которые сподобились соделаться чадами Божиими и в себе имеют просвещающего их Христа, различно и многообразно управляет Дух, и в сокровенности их сердца согревает их благодать.
Но всего лучше представить на среду некоторые из видимых мирских наслаждений для уподобления им Божественных утешений благодати в душе. Ибо сподобившиеся сих утешений иногда веселятся как бы на царской какой вечери, и радуются какою-то невыразимою и неизреченною радостию; то соуслаждаются духовно, как невеста с женихом; то, как бесплотные некие Ангелы, чувствуют такую удободвижность и легкость в теле, что не почитают себя даже облеченными в тело; иногда бывают приведены в веселье как бы каким-то питием, и упоеваются невыразимым упоением духовных таин; иногда же в плаче и сетовании слезно молятся они о спасении всех человеков; потому что, горя Божественною духовною любовию ко всем человекам, восприемлют на себя плач целого Адама; а иногда, при услаждении духа, неописуемом словами, возгораются такою любовию, что, если бы можно было, всякого человека сердобольно укрыли бы они в собственном лоне своем, не делая никакого различия между худым и добрым; иногда столько уничижают себя, что не представляют и человека, который был бы их ниже, но себя почитают из всех последними; то поглощаются неизглаголанною радостию Духа; то, подобно какому-нибудь сильному мужу, облекшемуся во всеоружие царское, исшедшему на брань и обратившему в бегство сопротивных, и они таким же образом, оградив себя духовными оружиями, выходят против невидимых врагов, и низлагают их к ногам своим; в иное время окружает их великая тишина и безмолвие, покоит мир, и бывают они объяты чудным услаждением; в другое же время разумением, Божественною мудростию и неизследимым ведением Духа, по благодати Христовой, умудряются в том, чего никаким языком невозможно изречь; а бывает время, что увидишь их ничем неотличающимися, по видимости, от каждого из людей.
Так Божественной благодати, многоразлично в них изменяющейся и уразноображивающей себя, угодно бывает как бы воспитывать и упражнять душу, чтобы совершенною и непорочною и самою чистою представить ее небесному Духу. Исчисленные здесь действия Духа бывают в тех, которые стоят на высоких степенях и весьма близки к совершенству. Разнообразные сии утешения благодати производятся в них Духом, хотя различно, однако же непрерывно, так что за одним действием Духа следует другое. Когда человек придет в совершенство духа, вполне очистившись от всех страстей, и по неизреченному общению, всецело вступив в единение с Духом Утешителем, когда самая душа, как бы срастворенная Духом, сподобится стать Духом: тогда все в ней делается светом, - все радостию, все - упокоением, все - весельем, все - любовию, все - милосердием, все - благостью, все - добротою, и как бы погружается она в добродетели силы благого Духа, подобно камню, отовсюду объятому водами в морской бездне.
Таким-то образом, всемерно соединившись с Божиим Духом, уподобляются таковые Самому Христу, имея в себе непреложные добродетели Духа, и всем являя таковые плоды. Дух соделал их внутренне непорочными и чистыми; потому, невозможно им приносить вне себя плоды порока, напротив того, всегда и во всем сияют в них плоды Духа. Таково преуспеяние духовного совершенства, исполнения Христова, которого и нам советует достигать Апостол, говоря: да исполнитеся во всяко исполнение Христово; и еще: дондеже достигнем в мужа совершенна, в меру возраста исполнения Христова. Прийти в сию меру можно кому-либо не вдруг, и не легко, а разве после многих предшествовавших трудов и подвигов, при многолетней рачительности, по испытании и по различных искушениях, возможно достигнуть меры совершенного бесстрастия.
Сим только образом истинный во всяком труде и самоизнурении, благодушно перенесший все искушения, в какие вводит злоба, человек сподобляется наконец великих почестей, духовных дарований и божественного богатства; и потом делается наследником небесного царства. Душа же, которая не имеет сказанной строгости в жизни, и не прияла еще в сердце ощущения святыни, да плачет и с горячностию просит у Господа, чтобы сподобиться ей сего блага и действенности Духа, обнаруживающейся в уме неизреченными созерцаниями. Как, по церковному закону, обличенные в плотских грехах сперва отлучаются иереем, а потом, показав в должной мере свое покаяние, допускаются до общения; а которые жили непреткновенно и чисто, те восходят до священства, и из предстоявших вне вводятся внутрь алтаря, и восприемлют сан, чтобы пребывать священнодействующими и предстоящими Господу: так будем рассуждать и о таинственном общении Духа, о котором сказано у Апостола: благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любы Бога и Отца и общение Святаго Духа. И здесь увидишь, что соблюдается последовательность.
Ибо Божественная Троица вселяется в душе, которая, при содействии божественной благости, блюдет себя чистою, вселяется же не как Она сама в Себе есть, - потому что невместима для всякой твари, - но по мере способности и удобоприемлемости человека. Как же скоро человек уклонится сколько-нибудь от жизни согласной с волею Божиею, и оскорбит Божественного Духа, - ум его извергается и отлучается от духовного веселья; потому что умаляются в нем Божественная благодать и любовь, и всякое благое действие Духа, сам же он предается скорбям, искушениям и лукавым духам, пока душа не начнет опять ходить право, в благоугождение Духу. Потом, показав свое покаяние во всяком исповедании и смирении, снова сподобляется наконец благодатного посещения, в большей, нежели прежде, мере восприемлет небесное веселье.
Если же душа ничем не оскорбит Духа, но будет жить благоугодно, противоборствуя всяким лукавым помыслам и постоянно прилепляясь ко Господу: то таковая душа по справедливости и соразмерно с сим преуспевает, сподобляется несказанных даров, преставляется от славы в славу, от одного упокоения к упокоению совершеннейшему, а потом, достигши совершенной меры Христианства, сопричтена будет к совершенным делателям и неукоризненным священнослужителям Христовым в вечном Христовом царстве.
(Прп. Макарий Великий)"
"Возлюбленные дети мои, когда я писал письмо сие, то Дух побудил меня написать вам нечто о тех Серафимах, которых видел пророк Иезекииль. Они изображают дýши, верные Богу, которые стремятся достигнуть совершенства. Каждый Серафим имел шесть крыл, в которых находилось много глаз; каждый имел четыре лицá, обращенных в четыре стороны. Одно лицо подобно было лицу человека, другое — лицу вола, третье — лицу льва и четвертое — лицу орла. Пророк упоминает и о других принадлежностях Серафимов, которые излагать вам время не позволяет мне. Теперь я только кратко изъясню вам значение лиц Серафима; когда же, при помощи Христа, приду к вам, то устно объясню вам и прочее, о чём теперь писать не могу.
Итак, знайте: первое лицо Серафима, то есть лицо человеческое, означает тех верующих, которые, находясь в мiре, стараются исполнять свои обязанности.
Если же кто из живущих в мiре вступает в монашеское состояние, тот уподобляется волу, потому что должен исполнять обязанности монашеского звания, должен трудиться и переносить телесные подвиги.
Но если кто исполнит все обязанности монашеского общежития и удалится в пустыню, чтобы там побеждать невидимых врагов, тот уподобится льву, который есть царь полевых зверей.
Когда же победит и невидимых врагов, и свои страсти и совершенно покорит их своей власти, то будет возноситься Духом Святым на высоту совершенства, удостоится иметь Божественные видения и уподобится орлу, так что на нём будут исполняться словá Писания: обновится яко орля юность твоя. Тогда ум сего человека будет иметь как бы шесть крыльев, в которых находится много глаз, и будет рассматривать предметы с шести сторон. Человек сделается духовным Серафимом и наследует вечное наследие, потому что повиновался духовным отцам своим.
(Прп. Антоний Великий)"
"Прощение грехов многие скоро получили; но бесстрастия никто скоро не приобрел; ибо для приобретения его нужно долгое время, великое усердие, многий труд любви и помощь Божия. Если увидим или услышим, что кто-нибудь в продолжение немногих лет приобрел высочайшее бесстрастие, верь, что такой шествовал не иным путем, но блаженным смирением. Обычно же для приобретения бесстрастия нужно долгое время, великое усердие, многий труд любви и помощь Божия.
Приобретение бесстрастия есть совершенная любовь, то есть совершенное вселение Бога в тех, которые через бесстрастие сделались чистыми сердцем. Украшение неба – звезды, а украшение бесстрастия — добродетели... Бесстрастие, как я думаю, есть не что иное, как сердечное небо ума, для которого все коварство бесов – детские игрушки.
Истинно бесстрастным называется тот, кто тело свое сделал нетленным, ум вознес превыше всякой твари, все чувства покорил уму, а душу свою представил Господу, всегда простираясь к Нему, даже и выше своих сил... Бесстрастие есть воскресение души прежде воскресения тела. Из одного камня не составляется царский венец; так и бесстрастие не совершится, если вознерадим хоть об одной какой-либо добродетели. Между бесстрастными один бывает бесстрастнее другого. Ибо иной сильно ненавидит зло, а другой ненасытно обогащается добродетелями.
(Прп. Иоанн Лествичник)"
"На пути добродетелей есть падения, есть враги, есть изменение, есть изобилие, есть умеренность, есть бесплодие, есть печаль, есть радость, есть болезнование сердечное, есть утеснение, есть покой, есть преуспеяние, есть понуждение. Ибо мы идем по пути, доколе не достигнем покоя. Бесстрастие же чуждо всего помянутого, и не имеет ни в чем недостатка: оно в Боге, и Бог в нем. Бесстрастие не имеет врагов, не боится падения, чуждо неверия, безопасно от возмущении, не имеет пожелания какой-либо вещи. Наконец, велики и бесчисленны оного (бесстрастия) дарования. Далеко отстоите от него тое, кто борется се какою-либо страстью. Оно есть та любовь, которую Господь Иисус учил всех иметь. Некоторые неопытные думают, что они достигли бесстрастия, между тем как доселе уязвляются страстями в душе, тело их не совсем очищено от оных, и весьма далеки от добродетели.
(Авва Исаия)"
"Бесы ведут брань с нами либо через вещи, либо через страстные мысли, относящиеся к этим вещам. Через вещи они ведут брань с теми, кто погружен в мир вещей, а через мысли - с теми, кто удалился от вещей. И поэтому великое дело не быть пристрастным к вещам, но еще более великое - оставаться бесстрастным в мыслях о них. Первое бесстрастие есть совершенное воздержание от злых дел, видимое в новоначальных. Второе – совершенное отвержение помыслов о зле, бывающее в тех, кто с разумом проходит путь добродетели. Третье – совершенная неподвижность страстного пожелания, имеющее место в тех, которые от видимых вещей восходят к мысленным созерцаниям. Четвертое бесстрастие — совершенное очищение даже от самого простого мечтания, возможное для тех, которые через ведение и созерцание сделали свой ум чистым и ясным зеркалом Бога... Имеющий эти четыре главные бесстрастия исходит из мира вещественного и вступает в чин существ духовных, Божественный и блаженный.
(Прп. Максим Исповедник)"
""Земля обетованная" есть бесстрастие, в коем источается, как мед и млеко, радование Духа.
(Прп. Григорий Синаит)"
По терминологии нашего сайта (совпадающей в данном случае с терминологией Св. Писания) бесстрастие называется беспорочностью…
Бесстрастие, так же как и сам термин "страсть" введён в употребление св. отцами для удобства ведения ими аскетической деятельности…
Вот напр., как определял страсти свт. Игнатий (Брянчанинов): "Грехи, закосневая в душе, обращаются в навыки: столько же сильные, как природа, а иногда более сильные, нежели природа. Греховные навыки называются страстями. Вообще все страсти развиваются в человеке от послабления им; учащающееся послабление обращает наклонность в навык, а навык делает страсть насильственным властелином над человеком."
Если следовать святоотеческой терминологии, то под бесстрастием следует понимать всего лишь отсутствие греховных навыков...
Но поскольку на нашем сайте мы впервые попытались создать полную систему православной терминологии, то страсти мы определили (из-за скудости нашего лексикона) как порочные помыслы (совокупность порочных внутренних/духовных/душевных действий) - т. е. как внутреннюю порочность человека (как его злую внутреннюю деятельность), позаимствовав это слово у св. отцов (так же как и стужевание/стужание)...
Чтобы внести большую ясность в святоотеческое учение о страстях, греховности и бесстрастии, и чтобы свести к минимуму возможную путаницу, связанную с разной терминологией, мы приведём ниже некоторые цитаты по этой теме всё того же свт. Игнатия свет Брянчанинова (одного из наших самых любимых святых: "Убойся злых навыков, более, нежели бесов.
Все страсти и все падшие духи находятся в ближайшем сродстве и союзе между собою.
Страстный не перестаёт совершать грех в мечтании и сердечном чувстве, чрез что поддерживает своё общение с тёмными духами и свою подчинённость им.
Чем обнаруживаются страсти?
Помыслами, мечтаниями и ощущениями греховными.
Страстность, произвольно приведённая в действие, после этого действует уже насильственно и против воли того, кто первоначально попустит ей действовать по произволению.
Часто, особенно во время молитвы, даже за бесстрастными помыслами последуют страсти: допущенный вход первым бывает причиною насильственного входа вторых
Если страсти голодны, то они, если будут оставлены без охранения, кидаются с неистовством на предметы похотения, подобно хищным зверям, спущенным с цепей.
Каждое сопротивление, оказанное требованию страсти, ослабляет её постоянное сопротивление низлагать её.
Каждое увлечение страстью усиливает её; постоянное увлечение страстью порабощает страсти увлекающегося ею.
Не тревожься восстающими страстями: старайся по возможности противиться им; человек, доколе на земле и обречён в бренное тело, дотоле подвержен изменениям; то чувствует сердечный мир и спокойствие, не возмущаемое никакою страстью, то находится в обуревании страстями. Такая изменяемость научает нас самопознанию, смирению, научает прибегать непрестанно к помощи Божией."
По святоотеческой терминологии, страсти — это ещё и скорби для человека, порабощённого ими, которые в свою очередь, являются причиной множества внешних скорбей и искушений:
"Если никакое искушение не может коснуться человека без воли Божией: то жалобы, ропот, огорчение, оправдание себя, обвинение ближних и обстоятельств суть движения души против воли Божией, суть покушения воспротивиться и противодействовать Богу . Устрашимся этого бедствия! (Свт. Игнатий (Брянчанинов))"
Но нередко св. отцы использовали понятие страсть и в нашем варианте - как порочные помыслы, напр. :
"Страсть требует тщательного врачевания покаянием и благовременного искоренения противоположною ей добродетелью. Страсть не всегда выражается делом; она может тайно жить в сердце человека, обладая его чувствованиями и помышлениями. Страсть познается из того, когда человек не престает воображать грех и услаждаться мечтанием его, когда плененный им, он уже не в силах противиться увлекающей силе греховных помышлений и картин, которые своею непотребною сладостью поглощают всю его мудрость и крепость. Страстный не престает совершать грех в мечтании и сердечном чувстве, чрез что поддерживает свое общение с темными духами и свою подчиненность им, а потому и свою вечную погибель.
Не тревожься восстающими страстями: старайся по возможности противиться им; человек, доколе на земле и облечен в бренное тело, дотоле подвержен изменениям; то чувствует сердечный мир и спокойствие, не возмущаемое никакою страстью, то находится в обуревании страстей. Такая изменяемость научает нас самопознанию, смирению, научает прибегать непрестанно к помощи Божией, которая только что нас оставит, хотя бы на одну минуту, то мы падаем и совершаем бесстрашно беззакония. (Свт. Игнатий (Брянчанинов))"
"Бесстрастием я называю не удаление от греха делом, ибо это есть воздержание; но то, если кто пресек совершенно исхождение из сердца самых помышлений страстных, что называется и чистотою сердца. (Свт. Феодор Едесский)"
Но что же это за состояние такое – бесстрастие (внутренняя беспорочность) по терминологии нашего сайта?...
У человека существуют несколько жизненных этапов и соответствующих им состояний…
Первый этап – "доцерковный" (либо атеистический, либо маловерный, либо невежественный, либо лицемерный, либо преподаваемый Христом человеку по особому Его промыслу)…
Этому этапу соответствует, как правило, состояние "порочности" (страстности по терминологии св. отцов)…
Второй этап – "оглашение", во время которого человек кается в порочной жизни, решительно отрицается её, меняет свое мировоззрение с ложного/злого/человеческого на истинное, доброе (катехизация) и, обращаясь всем сердцем (естеством) к жизни по заповедям Иисусовым (образ исхода евреев из Египта) - воЦерковляется (становится членом Церкви как Тела Христова) и воцерковляется (становится активным членом церкви - храмовой общины)…
Этому второму этапу соответствует покаянное же состояние перехода/исхода оглашенного человека от порочности к очищению (один из духовных смыслов возгласа на Литургии: "Оглашенные, изыдите!")...
Третий этап – новоначальный, во время которого христианин через свое усердное воцерковление (через тщательную жизнь по всем Христовым заповедям) уменьшает все свои доминирующие пороки до одинакового, равномалого уровня…
Этому этапу соответствует состояние очищения от главных пороков (образ перехода евреев по дну Красного моря)...
Четвертый этап – освящение, во время которого (главным образом, через трезвение) христианин постепенно умаляет все свои равные уже по величине пороки до того минимума, который определил для него Христос…
Этому этапу и соответствует состояние "сердечной чистоты" или беспристрастия как к предметам внешним/материальным, так и главным образом - к страстям (образ перехода евреев по пустыне к Палестине)…
Беспристрастие позволяет человеку (беспристрастному) иметь возможность молиться (как правило умно - без слов, даже и мысленных) при любых обстоятельствах (как внешних, так и внутренних)...
При этом важно понимать, что способность молиться при любых обстоятельствах ещё не есть способность к непрестанной молитве...
Способность молиться при любых обстоятельствах есть необходимое, но не достаточное условие непрестанности молитвы, которая (непрестанная молитва), в свою очередь, может быть как волевой/трудовой (у освящаемого), так и самодвижной/духоносной (у освящённого - бесстрастного, т. е. у совершенного )...
Беспристрастный христианин на этапе освящения еще нередко впадает в забвение Божие (почитая его главным пороком и исповедуя только его на Исповеди), постепенно сокращая и его продолжительность, и частоту (по мере своего освящения)...
Пятый же этап – этап условного/человеческого совершенства, ибо совершенен только Бог (образ Палестины)…
Этому этапу (по нашей терминологии) как раз и соответствует состояние "беспорочности"/бесстрастия (здесь мы хотели бы отметить и отличие буквального значения термина "бесстрастие" как состояния полного отсутствия страстей в человеке - что вовсе не является одним и тем же по своему смыслу/содержанию)…
Отсюда совершенный христианин - это человек, находящийся в бесстрастном (совершенно беспристрастном) состоянии: т. е. имеющий способность полностью контролировать как порочные помыслы (страсти), всегда отсекая их (при в любых жизненных ситуациях) еще на уровне прилогов…
Для бесстрастия характерна способность к сердечной внутренней, непрестанной молитве - к молитве не просто непрестанной, а к молитве уже самодвижной, духоносной – не требующей уже никаких собственных, человеческих усилий…
Христианин становится, что называется, "сосудом (домом) Святого Духа"…
Сам Бог уже живет в нем и молится за него…
Ветхозаветные праведники не имели этого благодатного состояния, поэтому беспорочность, которую они имели (напр., родители Иоанна Крестителя) весьма отличается от беспорочности христианской...
Характерны для совершенных христиан и особенные, благодатные состояния, во время которых душа человека уже как бы и теряет свою собственную волю, она как бы исторгается Святым Духом из тела и пребывает в непередаваемых никакими человеческими словами видениях и озарениях (созерцаниях)…
Об одном из таких своих жизненных опытов, скромно (как о некоем другом человеке) упоминал в своем послании и св. ап. Павел, будучи восхищенным аж на Небеса:
"1 Не полезно хвалиться мне, ибо я приду к видениям и откровениям Господним.
2 Знаю человека во Христе, который назад тому четырнадцать лет (в теле ли – не знаю, вне ли тела – не знаю: Бог знает) восхищен был до третьего неба.
3 И знаю о таком человеке (только не знаю – в теле, или вне тела: Бог знает),
4 что он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать.
5 Таким человеком могу хвалиться; собою же не похвалюсь, разве только немощами моими.
(2 Кор. 7)"
Бесстрастное (освященное) состояние характерно тем, что при контакте/взаимодействии человека с любым предметом (как внешним/материальным, так и внутренним/помыслами) у него отсутствуют не только услаждение ими (сосложение), но и даже внимание к ним (сочетание)...
Прп. Симеон Новый Богослов писал, что человек, входящий в состояние созерцания впервые, с непривычки полностью поглощается им и не способен контролировать своё внешнее состояние (свои телесные чувства), как бы исхищаясь душою из тела...
А человек, который систематически/регулярно входит в состояние созерцания, по словам прп. Симеона, полностью приобретает способность контролировать всю свою внешнюю деятельность и все внешние обстоятельства...
А вот что писал о созерцаниях прп. Григорий Синаит: "Есть восемь главных предметов созерцания: первый — Бог невидимый, причина всего сущего, троичное единое и пресущественное Божество; второй — чин и стояние умных сил; третий — составление видимых вещей; четвертый — домостроительное снисшествие Слова; пятый — всеобщее воскресение; шестой — страшное второе пришествие Христово; седьмой — вечная мука; восьмой — Царствие Небесное."
К страстям же у освященого/бесстрастного человека имеется только отвращение, а отнюдь не равнодушие или услада/удовольствие...
При правильном воцерковлении человек переходит от услаждения страстями и тварью к равнодушию к ним, а от равнодушия - к отвращению (к скорби от страстей)...
Как степени этого перехода (покаяния) могут быть разными, так, соответственно и степени очищения, освящения и бесстрастия могут быть так же разными...
И сила/степень равнодушия, и сила/степень отвращения могут быть в воцерковляющемся человеке разными по своей величине...
Соответственно и степень бесстрастия в человеке может быть разной в течение всей его жизни (в зависимости от талантов человека, его усердия и особого промысла Божия в отношении его)...
Совершенно ясно, что имея прямую заповедь Христову о том, что человек должен быть свят как и Отец Небесный, каждый христианин обязан стремиться к бесстрастию через правильное (рассудительное, ревностное) воцерковление - т. е. через усердную жизнь по всем заповедям Иисусовым...
Ниже мы приводим Слово 65-е прп. Симеона Нового Богослова, полностью посвящённое теме христианского совершенства:
О покаянии, и о том, что когда кто творит все подряд заповеди Божии, то преуспевает в добродетели и делается совершенным.
"Тот человек, который, презрев все земное и самую жизнь свою, желает приступить к совершению истинного покаяния по заповеди Христовой, будучи уверен, что сам по себе не может как должно совершить сие спасительное дело, пусть взыщет опытного отца духовного и, нашедши, припадет к нему со страхом и трепетом, слушается его во всем, что он ни скажет ему, со всем вниманием, от него научается, что следует делать, проходя путь покаяния, научается и духовному деланию всяких добрых дел. Я сказал, что ему надо иметь страх и трепет: это для того, чтоб не лишиться ему того великого блага, какое имеет получить от него, и не быть осуждену в вечный огнь адский, как неуспешному и неискусному делателю заповедей Божиих.
Ибо если он слова духовного отца своего будет принимать так, как бы они исходили из уст Самого Бога, с уверенностию, что от них - жизнь, если исполнит их, и смерть, если преступит, то будет соблюдать их с точностию и вниманием великим. Если такое положит он начало делу своему и несомненную будет содержать веру в данные нам Богом обетования, то станет преуспевать по Богу день от дня, и, по чину шествуя путем заповедей, возрастать в духовном жительстве, и, по благодати Господа нашего Иисуса Христа, соделается наконец мужем совершенным.
Послушай же со вниманием, какие обетования даровал нам Господь наш Иисус Христос. - Радость бывает на небеси, говорит Он, о едином грешнице кающемся, и опять: грядущаго ко мне, - сим, разумеется, путем покаяния, не изжену вон; еще: аще кто жаждет, да приидет ко Мне и пиет; и в другом месте говорит: приидите ко Мне вси труждающиися и обремененнии, и Аз упокою вы; также: имеяй заповеди Моя и соблюдаяй их, той есть любяй Мя: а любяй Мя, возлюблен будет Отцем Моим... и к нему - Я и Отец чрез Духа - приидем и обитель у него сотворим; и опять еще: аще вы зли суще, умеете даяния блага даяти чадом вашим; кольми паче Отец, иже с небесе, даст Духа Святаго просящим у Него. На сии-то обетования Христовы надлежит надеяться, как мы сказали, с верою несомненною и творить все заповеди Христовы с великим и теплым усердием. Первая заповедь Евангелия есть следующая: покайтеся, приближися бо царство небесное. Еще: просите, и дастся вам; ищите, и обрящете; толцыте, и отверзется вам. Всяк бо просяй приемлет, и ищай обретает, и толкущему отверзется. Желая же показать нам, как и какими делами надлежит нам искать, да обрящем, Христос сказал нам: иже хощет в вас первый быти, буди всем раб, всем слуга и всех менший. Иже бо вознесется, смирится; и смиряяйся вознесется.
Итак, кто имеет в уме своем все сие, сказанное нами, и все подобное сему, тот день и ночь занимается тем, обсуждает, как что лучше сделать, и делает то со всем усердием и тщанием, и таким образом мало-помалу забывает мир и яже в мире, - деньги, имущества, родных, - и соответственно тому единится и сочетавается с духовным, то есть, чем более отдаляется от мирского, тем более прилепляется к духовному. Преуспевая же таким образом день ото дня, он замечает, как мало-помалу истощаются злые помыслы, прежде не дававшие ему покоя, и отбегают от него, потому познает, как сердце его умягчается, сокрушается, приходит в смирение и рождает смиренномудрые помыслы, а когда восчувствует все сие, тогда посредством всего сего, и также чрез многие скорби и искушения, приходит в сокрушение и слезы; и чем более смиряется, тем более сокрушается, потому что смирение рождает плач, а плач питает матерь свою, то есть смирение, и возращает его. Когда же делание плача соединяется с исполнением заповедей Божиих, тогда оно омывает, - о чудо! - и очищает душу от всякой скверны и изгоняет из нее всякую страсть и всякую похоть плотскую и мирскую.
Таким образом наконец человек делается свободным от всякого мирского нехотения и от всех страстей, как телесных, так и душевных. Как человек, скинув одежды свои, делается совершенно нагим, так и душа скидает, будто одежду какую, перво-наперво нечувствие, которое божественный Павел называет покрывалом, каковое покрывало нечувствия не на сердцах только неверных евреев лежит, но и в каждом человеке, со всем усердием и всею силою не творящем заповедей Евангелия, находится это покрывало (то есть нечувствие) и покрывает ум его, так что он не может подняться от земного и знать как должно Сына и Слово Бога, то есть Христа. Далее, как тот, кто обнажается телесно, видит раны, если какие есть на теле, так и этот видит тогда чисто страсти души своей, как-то: славолюбие, сребролюбие, памятозлобие, братоненавидение, зависть, завиствование, любопрительность (склонность к словопрению. - Ред.), самомнение и все другие страсти - и на все эти страсти душевные налагает заповеди Христовы, как врачебные вещества, а как прижигания выжигающие, налагает искушения и скорби.
И таким образом смиряется, плачет, ищет помощи Божией с великим рвением; и тогда явно видит, как благодать Всесвятого Духа приходит в него, и искореняет, и уничтожает страсти одну за другою, пока не освободит души от всех их, ибо благодать Святого Духа не от одной или от двух страстей освобождает душу, но совершенно от всех, чисто-начисто. Вместе со страстями, о коих мы сказали, она отгоняет и всякую леность, нерадение и беспечность, всякое неведение, забвение и чревоугодие, всякое сластолюбие и похотение злое. И таким образом обновляет человека и по душе, и по телу, так что таковый думает, что не носит уже смертного и дебелого тела, но некое духовное и невещественное, способное восхищенным быть на небо, подобно святому Павлу. И не это только совершает в нем благодать Всесвятого Духа, но не позволяет уже ему внимать чему-либо чувственному и мирскому и делает то, что он видит все это, как бы не видел, ибо тогда ум соединится с мысленным и божественным, исходит совершенно вне всего чувственного, при всем том, что будто смотрит на то.
Когда наконец приходит таковый в это доброе состояние, о коем божественный Павел говорит: наше житие на небесех есть, не смотряющим нам видимых, но невидимых, тогда осиявается и просвещается, каждодневно возрастает духовным возрастанием, отметает все, свойственное младенческому несмысленному мудрованию, и преуспевает в совершенствовании себя, дондеже достигнет в мужа совершенна, в меру возраста исполнения Христова. По мере же возрастания своего, то есть по мере своего преуспеяния в добродетелях, изменяются и душевные силы его и действия, - и он делается мужественнейшим и сильнейшим в исполнении заповедей Христовых; чем больше преуспевает в делании заповедей Божиих, тем более очищается, осиявается и просвещается, и сподобляется видеть откровения великих таин, коих глубины не видел никогда и совершенно не может видеть никто из тех, кои не восподвизались прийти в такую чистоту.
Под таинствами разумею я то, что все видят, но не постигают. Но тот, кто просвещается Духом Святым, обновляющим всяческая, стяжавает новые очи и новые уши, и не смотрит уже просто, как человек, на чувственное чувственно, но, как ставший выше человека, смотрит на чувственное и телесное духовно, как на образ вещей невидимых; и слушает он не глас или гласы человеков, но единое живое слово Бога, хотя оно изрекается посредством слова человеческого. Такая душа приемлет чрез слух только живое слово Бога, как знаемое ей и желанное, и ему только позволяет войти внутрь себя, и когда оно войдет в нее, лобызает его с радостию, как сказал Христос: овцы Моя гласа Моего слушают, чуждого же гласа не знают. Прочие же все человеческие слова она хотя слышит, но не принимает их, и не позволяет им входить внутрь себя, но отвращается от них и отгоняет их заблаговременно, а иной раз и совсем не чувствует присутствия их и их толкания в уши, но бывает для них как глухая, ничего не слышащая, - не слышит их и не принимает, при всем том, что слышит.
Когда соделается он таковым, тогда вселяется в него Бог, и бывает для него все, чего ни желает он, и даже паче того, что желает. Ибо Бог есть всякое благо, и в какую душу вселяется, ту исполняет всяким благом, сколько возможно вместить человеческому естеству, - таким благом, коего око не видало, о коем ухо не слыхало и которое на сердце человеку не восходило, - человеку тому, который не сделался таким, какого изобразили мы выше. Когда Бог вселится в такого человека, то научает его всему - и относительно настоящего, и относительно будущего, не словом, а делом и опытом, практически. Он снимает покрывало с очей души его и показывает ему, чего хочет Сам, и что полезно для него, о прочем же внушает ему не исследовать, не совопросничать и не любопытствовать. И того, что показывает ему Бог, не может он видеть без глубокого благоговения и страха, но, приникая и воззревая в глубину богатства премудрости и разума Божия, трепещет и ужасается, помышляя о себе, кто есть и какие тайны сподобился видеть.
Такой человек, как ставший выше всякой твари, не имеет уже желания возвратиться вспять и рассматривать твари. Стяжав и в себе имея Владыку Ангелов, не любит уже он исследовать сущности и естество Ангелов, служителей Божиих, зная притом, что Богу неугодно, чтоб он любопытствовал о том, что превышает силы человека, ибо если нам повелено не пытать разумом догматов Писания, то тем паче совсем не подобает нам любопытствовать о том, что выше написанного.
Такой человек зрит Бога, сколько это возможно для человеческого естества и сколько благоугодно Богу, подвизается зреть Его непрестанно здесь и молится, да сподоблен будет выну зреть Его и по смерти своей; рад он зреть только Его одного и не чувствует потребности смотреть на что-либо другое. Почему и желания не имеет отрываться вниманием от Владыки своего Бога, от Коего преисполняется светом и приемлет жизнь вечную, и смотреть на подобных себе рабов Его.
Таковый человек, поелику зрим бывает, осиявается и просвещается Богом и сам зрит великую и всякий ум превосходящую славу Божию, то и не желает более, чтоб его видели другие и догадывались, что такое он есть и в какой находится славе. Души святые бывают свободны от тщеславия. Будучи украшены пресветлою и царскою ризою Всесвятого Духа и преисполнены преимущею славою Божиею, они не только не заботятся о славе человеческой, но и когда окружают ею их люди, никакого совершенно не обращают на нее внимания. Ибо душа, зримая Богом и сама зрящая Бога, никак не пожелает обратиться посмотреть на другого какого человека, не пожелает и того, чтоб видел ее кто-либо другой.
Посему умоляю вас, братия мои, будем не словами только одними изучать несказанные блага Божии, - что, впрочем, и невозможно, и для тех, которые учат, и для тех, которые слушают. Ибо ни те, которые учат, не испытав делом, о мысленных и божественных вещах, не могут дать явных доказательств и пояснений примерами и представить истину в практических применениях; ни те, которые слушают, не могут от одних только слов понять, что им говорят. Но надлежит со многими болезнями и трудами подвизаться прийти в состояние созерцания тех невидимых вещей и научиться понимать их из деяний и опытов. Тогда из таких опытов научимся мы и просвещены будем и относительно словес о сих благах; да прославится Бог в нас ради такого божественного состояния, - и мы посредством знания таких вещей да прославим Бога, и Бог да прославит нас во Христе, Боге нашем, Коему слава со Отцем и Святым Духом во веки. Аминь."
Замечательным материалом на данную тему являются соответствующие лекции проф. МДАиС Осипова А. И. с его официального сайта, главы о совершенстве свт. Игнатия Брянчанинова, Слова 52-е и 84-е прп. Симеона Нового Богослова (См. библиотеку сайта), 2-я Книга "Заповеди" из творения св. Ерма "Пастырь", Беседа о мерах христианского совершенства прп. Макария Великого, глава об очищении прп. Исаака Сирина, слово "О безпристрастии" свщмч. Петра Дамаскина с сайта Святоотеческое наследие и соответствующие же статьи с сайтов Ни-ка, Азбука веры, Логослово, Исихаст и Серафимов...
ХРИСТОС ВОСКРЕСЕ !
|
| Категория: Добродетели | Добавил: samcfv (20 Авг 12)
|
| Просмотров: 1079
|
|
|
