- радование Христа знанием (усвоением) истин относительных (относящихся к творению Божию)...
"1 Всему своё время, и время всякой вещи под небом"
13 и предал я сердце мое тому, чтобы исследовать и испытать мудростью всё, что делается под небом: это тяжелое занятие дал Бог сынам человеческим, чтобы они упражнялись в нём.
(Екк. 3)"
"28 Ибо кто из вас, желая построить башню, не сядет прежде и не вычислит издержек, имеет ли он, что нужно для совершения ее,
29 дабы, когда положит основание и не возможет совершить, все видящие не стали смеяться над ним,
30 говоря: этот человек начал строить и не мог окончить?
31 Или какой царь, идя на войну против другого царя, не сядет и не посоветуется прежде, силен ли он с десятью тысячами противостать идущему на него с двадцатью тысячами?
32 Иначе, пока тот еще далеко, он пошлет к нему посольство просить о мире.
(Лк. 14)"
"16 И никто к ветхой одежде не приставляет заплаты из небеленой ткани, ибо вновь пришитое отдерет от старого, и дыра будет еще хуже.
17 Не вливают также вина молодого в мехи ветхие; а иначе прорываются мехи, и вино вытекает, и мехи пропадают, но вино молодое вливают в новые мехи, и сберегается то и другое.
(Мф. 9)"
"1 Немощного в вере принимайте без споров о мнениях.
2 Ибо иной уверен, что можно есть все, а немощный ест овощи.
3 Кто ест, не уничижай того, кто не ест; и кто не ест, не осуждай того, кто ест, потому что Бог принял его.
4 Кто ты, осуждающий чужого раба? Перед своим Господом стоит он, или падает. И будет восставлен, ибо силен Бог восставить его.
5 Иной отличает день от дня, а другой судит о всяком дне равно. Всякий поступай по удостоверению своего ума.
6 Кто различает дни, для Господа различает; и кто не различает дней, для Господа не различает. Кто ест, для Господа ест, ибо благодарит Бога; и кто не ест, для Господа не ест, и благодарит Бога.
7 Ибо никто из нас не живет для себя, и никто не умирает для себя;
8 а живем ли – для Господа живем; умираем ли – для Господа умираем: и потому, живем ли или умираем, – всегда Господни.
9 Ибо Христос для того и умер, и воскрес, и ожил, чтобы владычествовать и над мертвыми и над живыми.
10 А ты что осуждаешь брата твоего? Или и ты, что унижаешь брата твоего? Все мы предстанем на суд Христов.
11 Ибо написано: живу Я, говорит Господь, предо Мною преклонится всякое колено, и всякий язык будет исповедывать Бога.
12 Итак каждый из нас за себя даст отчет Богу.
13 Не станем же более судить друг друга, а лучше судите о том, как бы не подавать братуслучая к преткновению или соблазну.
14 Я знаю и уверен в Господе Иисусе, что нет ничего в себе самом нечистого; только почитающему что-либо нечистым, тому нечисто.
15 Если же за пищу огорчается брат твой, то ты уже не по любви поступаешь. Не губи твоею пищею того, за кого Христос умер.
16 Да не хулится ваше доброе.
17 Ибо Царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе.
18 Кто сим служит Христу, тот угоден Богу и достоин одобрения от людей.
19 Итак будем искать того, что служит к миру и ко взаимному назиданию.
20 Ради пищи не разрушай дела Божия. Все чисто, но худо человеку, который ест на соблазн.
21 Лучше не есть мяса, не пить вина и не делать ничего такого, отчего брат твой претыкается, или соблазняется, или изнемогает.
22 Ты имеешь веру? имей ее сам в себе, пред Богом. Блажен, кто не осуждает себя в том, что избирает.
23 А сомневающийся, если ест, осуждается, потому что не по вере; а все, что не по вере, грех.
(Рим. 14)"
"17 Всякий благоразумный действует с знанием, а глупый выставляет напоказ глупость.
(Прит. 13)"
"8 Кто приобретает разум, тот любит душу свою; кто наблюдает благоразумие, тот находит благо.
11 Благоразумие делает человека медленным на гнев, и слава для него – быть снисходительным к проступкам.
(Прит. 19)"
"3 Благоразумный видит беду, и укрывается; а неопытные идут вперёд, и наказываются.
(Прит. 22)"
"17 Не учащай входить в дом друга твоего, чтобы он не наскучил тобою и не возненавидел тебя.
(Прит. 25)"
"4 Не отвечай глупому по глупости его, чтобы и тебе не сделаться подобным ему;
5 но отвечай глупому по глупости его, чтобы он не стал мудрецом в глазах своих.
(Прит. 26)"
"12 Благоразумный видит беду и укрывается; а неопытные идут вперед и наказываются.
(Прит. 27)"
"23 Приклоните ухо, и послушайте моего голоса; будьте внимательны, и выслушайте речь мою.
24 Всегда ли земледелец пашет для посева, бороздит и боронит землю свою?
25 Нет; когда уровняет поверхность ее, он сеет чернуху, или рассыпает тмин, или разбрасывает пшеницу рядами, и ячмень в определенном месте, и полбу рядом с ним.
26 И такому порядку учит его Бог его; Он наставляет его.
27 Ибо не молотят чернухи катком зубчатым, и колес молотильных не катают по тмину; но палкою выколачивают чернуху, и тмин – палкою.
28 Зерновой хлеб вымолачивают, но не разбивают его; и водят по нему молотильные колеса с конями их, но не растирают его.
29 И это происходит от Господа Саваофа: дивны судьбы Его, велика премудрость Его!
(Ис. 28)"
"Есть тебе дело, душа моя, и, если угодно, дело немаловажное. Исследуй сама себя: что ты такое, куда тебе стремиться, откуда ты произошла и где должно оставаться; действительно ли жизнь та, какою ты живешь, или есть другая, кроме нее? (Свт. Григорий Богослов)"
"Знание самого себя бывает средством очищения грехов, происходящих от неведения. (Свт. Григорий Нисский)"
"Познай себя и избегай того, что для тебя гибельно. (Авва Исаия)"
"Когда познаешь себя, тогда сможешь познать и Бога и, как должно, обозреть мыслью творения. (Прп. Нил Синайский)"
Не знать самих себя – крайнее безумие, хуже помешательства, последнее есть болезнь невольная, а первое – следствие развращенной воли. Ничто так не мешает человеку познать себя, как привязанность к житейскому, и наоборот, ничто так не побуждает его прилепиться к житейским делам, как неведение самого себя. Чтобы нам приобрести это благое знание, освободимся от всего временного, что столь сильно воспламеняет нас, и, познав свою бедность, станем проявлять всевозможное смирение и мудрость, чтобы получить и настоящие и будущие блага. (Свт. Иоанн Златоуст)"
"Познавший себя обретает страх Господень и, пребывая в нем, достигает врат любви. (Прп. Иоанн Лествичник)"
"Всякому человеку необходимо знать о себе самом, что он ничто, (но призван к святости). Того, кто не знает себя самого... не может спасти Сам Всемогущий Бог, при всем том, что желает спасти его. И если бы кто принес Богу в дар весь мир (что, конечно, невозможно), а не думал о себе, что есть ничто, тот не мог бы спастись никаким образом. (Прп. Симеон Новый Богослов)"
"Когда я был молод, то полагал, что делаю, может быть, что-либо доброе,— теперь, состарившись, вижу, что не имею ни одного доброго дела. Чем более человек приближается к Богу, тем более грешным видит себя. (Авва Матой)"
"Познание себя и своей греховности — это начало спасения, поскольку познание своей беды приводит к исканию способа, чтобы избавиться от беды. Так сделал блудный сын, удалившийся от своего отца и голодающий, который, придя в себя, «сказал: сколько наемников у отца моего избыточествуют хлебом, а я умираю от голода». «Встал и пошел к отцу своему». Так грешный человек, размышляя о своем недостоинстве и благости Небесного Отца, которою наслаждаются все служащие Ему, приходит в себя и говорит: «Как многие у Бога получают милость истинным покаянием; я же лишаюсь ее по своей небрежности. Востав, пойду и я к Богу, возвращусь к Нему покаянием.»
Посматривай же, человек, чаще в сердце твое, чтобы познать его: от этого зависит начало исправления. Чем чаще будешь к нему приникать и его рассматривать, тем более будешь его познавать; чем более будешь познавать сердце, тем более будешь познавать зло, в нем кроющееся; чем более будешь познавать зло в себе, тем более будешь познавать свою беду и греховность. Познание беды и греховности убедит тебя смиряться, искать помощи и избавления у Христа, Который все может – и из злого сделать доброе. Бог «смиренным дает благодать.»
Все мы больны и нуждаемся во Враче и исцелении, но не все познают и признают болезни свои. Начало же исцеления – познать свою немощь. Многие не исцеляются, поскольку не познают своей немощи; и не познают потому, что не стараются познать; и так, не познавая и не признавая своей немощи, не ищут и исцеления. Видит человек немощь телесную – и ищет исцеления. О, с каким бы усердием он искал исцеления своей души, если бы увидел тяжелую болезнь ее! Но в том и беда, что как сама душа, так и немощь ее не видны, и только теми бывают замечены, которые со всяким прилежанием рассматривают ее состояние. Рассматривай же, человек, и познавай многообразные немощи души твоей, чтобы просить исцеления ее небесным Врачом – Христом. Чем более будешь рассматривать и познавать немощь ее, с тем большим усердием будешь желать исцеления ее.
Вся сила христианина – познать и признать нищету и скудость свою перед Богом.
Познание своей греховности есть признак смирения.
Недостаток хлеба учит искать хлеба, чтобы не умереть от голода; недостаток воды побуждает искать ее, чтобы не умереть от жажды; познанная болезнь побуждает искать лекаря; так и в христианстве; когда познаем скудость и нищету наших душ, будем искать блаженства. Плохо быть христианину без молитвы, без любви, без смирения, без кротости и прочих христианских добродетелей и не иметь их: явная за этим следует беда. Надо искать их с прилежанием. Так познанное бедствие побуждает человека искать своего блаженства. Познай же, христианин, порочность, бедность, греховность, нищету и убожество твоего сердца – и само это познание научит тебя молитве и христианским добродетелям.
Познание себя и своего сердца бывает от святого Писания и прочих христианских книг. Но более всего и действеннее нас приводит в познание себя самих искушение, которое приходит как извне, через диавола и злых людей, так и изнутри, через злые помыслы. Как рвотное средство действует на желудок, так искушение обнаруживает, что кроется внутри нашего сердца. По этой причине, между прочим, Бог и попускает нам искушения: чтобы мы познали, что в нашем сердце кроется. Мы часто мним о себе нечто, но пришедшее искушение показывает, что мы ничто.
К испытанию же и познанию нашего сердца нас приводит крест, искушение и молитва. Чем более человек искушается, тем более познает себя: чем более познает, тем более просвещается; чем более просвещается, тем более исправляет себя. Чем больше мы освещены естественным, то есть солнечным, светом, тем лучше видим и отличаем одну вещь от другой, например, белое от черного, так чем больше мы просвещаемся вышеестественным светом, то есть благодатью Божией, тем лучше познаем состояние нашего сердца и отличаем добро от зла, добродетель от порока, истину от лжи, истинное учение от ложного, истинную веру от суеверия.
В бедах познается наша немощь.
Желают люди много знать и казаться мудрыми – ты желай и старайся, прежде всего, познать самого себя: в этом христианская мудрость. Желают люди знать, что делается там и там – ты желай и старайся узнать, что делается в душе твоей, в каком она состоянии; какие мысли, желания и начинания порождает, к чему она стремится – к вечному или временному, где она скрывает свое сокровище – на небе или на земле, к чему стремится – к Богу или к миру? Самое необходимое знание: «Где сокровище ваше, там будет и сердце ваше.»
Хотящему получить от Христа просвещение непременно нужно чистосердечно признать свою слепоту, иначе как был, так и будет всегда слеп, даже если все святое Писание будет знать наизусть: то есть письмена будет знать, а силы не постигнет. Ибо не открывает Бог своих тайн тем, которые мнят себя мудрыми и разумными, и открывает их младенцам, то есть простосердечным и признающим свое невежество... Этих Он просвещает, вразумляет, им открывает Свои тайны; прочих же оставляет, которые хвалятся своей мудростью, разумом и искусством. То есть признающие свою слепоту просветятся светом Христовым и будут видеть, а не признающие и считающие себя мудрыми останутся в прежней своей слепоте, даже еще больше помрачатся за неблагодарность и гордость, как во время жития Христова на земле это случилось с книжниками и фарисеями. (Свт. Тихон Задонский)"
"Человек – тот, кто познал себя. (Прп. Пимен Великий)"
"Когда же кто познает себя, а это требует многого охранения извне, упразднения от суетных дел и строгого испытания совести, тогда внезапно приходит в душу и некое божественное, невыразимое словом смирение, приносящее сокрушение сердцу и слезы теплого умиления. И тогда испытывающий в себе действие этого смирения считает себя землей и пеплом, червем, а не человеком, недостойным даже и животной этой жизни,— по превосходству этого дара Божия, удостоившийся которого исполняется неким неизреченным опьянением умиления, входит в глубину смирения, и выйдя из себя, ни во что вменяет все внешнее: яства, питие, одеяния – как изменившийся добрым изменением десницы Всевышнего. (Прп. Никита Стифат)"
"Если не уведаем, какими нас создал Бог, то не познаем и того, какими нас создал грех. (Прп. Григорий Синаит)"
"Надо считать себя хуже всех. Хочешь раздражиться, отомстить или другое что сделать, скорее смирись. Мы должны спасать себя и других, а для этого нужно знать себя и других. Строже следить за собой, а к другим быть снисходительнее, изучать их, чтобы относиться к ним так, как требует того их положение, характер, настроение; например, человек нервный, необразованный, а будем требовать от одного спокойствия, от другого деликатности, или еще чего-нибудь, так это будет безрассудно; и мы должны строже следить за собой. (Св. прав. Алексий Мечёв)"
"В добром Бог помогает, а в худом враги, но зависит это и от нашей воли; надо себя понуждать на добро, но умеренно, и знать свою меру. Надо изучить свою душу, что ей полезно; одному более полезно больше молиться, другому читать или писать. (Прп. Силуан Афонский)"
"Приучай себя к молчанию в словах, сдержанности в делах, а также сдержанности в отношении смеха и походки. Но не будь и инертным на дела, вялым в словах и исполненным медлительности в походке; так чтобы добрая соразмеренность владела во всем твоем поведении и весь твой облик был бы достопочтенным и как бы духовным. Остерегайся же и знаков надменности: гордого вида и поднятой головы и походки вычурной и горделивой; пусть же ко всем у тебя будут приветливые слова и ласковое обращение. (Прп. Макарий Великий)"
"Если случится у нас радость, будем предполагать, что недалеко от нас печаль; а если пришла к нам скорбь, будем ожидать к себе приближения радости. Возьмем в пример плывущих по морю. Когда поднимается на них сильный ветер и буря, они не теряют надежды на свое спасение, но противятся волнам, ожидая тихой погоды. А когда настанет тишина, ждут бури: и потому всегда бдительны, чтобы восставший внезапно ветер не застал их неготовыми и не поверг в море. (Прп. Ефрем Сирин)"
"Отождествление себя со злом.
Очень важно в духовной жизни не ассоциировать себя с похотями и вожделениями. Нужно четко разграничивать: я - это я, а похоти - это похоти. Тогда мы и будем на них смотреть и воспринимать правильно.
Вот как это состояние и видение описывает священноинок Дорофей: «Словно волны морские восстают на душу, житейские наслаждения, прихоти и вожделения». А когда мы говорим «мои похоти», «мои вожделения», это значит, что они накрыли нас и мы тонем. Трудно это объяснить, но это то, как мы видим и воспринимаем. Если я – это я, а похоти – это волны, которые меня топят, то я и сопротивляюсь волне и плыву к берегу бесстрастия. А если похоти – это мое состояние, как бы законное, то я иду ко дну. Потому Дорофей и говорит дальше: «Что будешь делать, если смерть захватит тебя неподготовленным?» Нас многих и теперь смерть греховная захватывает. И выйти из ее захвата можно только трезвенностью ума и ревностью о спасении при помощи Божией. И удивительно, что мы этого не понимаем. И обнимаемся с нерадением, как с другом, вот тут-то оно нас и схватывает.
У греха есть свои правила и законы. А нам что до него – это его проблемы. У нас есть свои законы – это заповеди Божии и святоотеческие. Посему дистанцируемся от всего, что не по Богу. И сказать, что мы – это мы, а грех – это грех, - не есть гордость. Или, скажу даже, это редкий случай полезной гордости. Потому что апостол говорит: «Делающий грех – есть раб греха. А мы призваны к свободе о Христе, а не к рабству дьявола». Так что слова одной песни «думай о хорошем» вполне актуальны и сегодня, так как о плохом думать не всегда полезно. И уж тем более верить, что о плохом не думать нельзя. И можно и нужно думать о хорошем, и верить в возможность лучшего."
"Всякую вещь красит мера. Без меры обращается во вред и почитаемое прекрасным.
(Прп. Исаак Сирин)"
"Кто имеет ум, тот знает о самом себе, что он есть, именно, — что он есть человек тленный. Себя же познавший знает и обо всем, что оно — есть творение Божие и создано для спасения человека. Так все разуметь и право веровать состоит во власти человека. Таковый муж твердо знает, что презирающие житейские блага, труд имеют очень небольшой, а утешение и покой получают от Бога по смерти — вечные.
Один час в каждом дне назначь для отдохновения и подкрепления себя, но не употребляй сего чáса на телесное удовольствие.
Чем кто умереннейшую проводит жизнь, тем тот спокойнее бывает, потому что не печется о многом, — о рабах, земледельцах (наемных работниках) и приобретении скота.
Когда же прилепляемся мы к сему, то, подвергаясь случающимся из–за того прискорбностям, доходим до того, что ропщем на Бога.
Те, кто проводят жизнь в малых и невысоких подвигах, и опасностей избавляются, и не имеют нужды в особенных предосторожностях. Побуждая же во всем пожелания, они удобно обретают путь, к Богу ведущий.
Таким образом самопроизвольное наше желание (многого) наполняет нас смятением, и мы блуждаем во тьме греховной жизни, не зная себя самих.
Для чего создан человек? Для того, чтобы, познавая творения Божии, он зрел Самого Бога и прославлял Создавшего их для человека; ум любовью к Богу прилепленный (боголюбец и боголюбезный), есть невидимое благо, от Бога даруемое достойным за добрую жизнь.
На земле положены Богом рождение и смерть, а на небе полнота всего и неизменность. Все же сотворено дня человека и спасения его. Не нуждающийся ни в каких благах Бог для человека устроил небо, землю и стихии, доставляя ему чрез них всякое наслаждение благами.
Смертное подчинено бессмертному и служит ему, т. е. стихии человеку, по человеколюбию и существенной благости Создателя Бога.
(Прп. Антоний Великий)"
"Всякий верующий в Спасителя по необходимости должен сознавать и исповедовать своё падение и своё состояние изгнания на земле, он должен сознавать и исповедовать это самой жизнью... иначе он не может признать как следует Искупителя. Потому что Искупитель и Спаситель нужен только для падших и погибших.
Познание себя приводит к живому и обширному познанию Бога, приводит к верному и правильному управлению и распоряжению собой.
Благоразумная умеренность в пище, уменьшая жар крови, очень содействует вниманию к себе, а разгорячение крови, как-то: от излишнего употребления пищи, от усиленного телодвижения, от воспаления гневом, от упоения тщеславием и от других причин, рождает множество помыслов и мечтаний, иначе, рассеянность. Святые Отцы предписывают желающему внимать себе во-первых умеренное, равномерное, постоянное, воздержание в пище.
Не любуйся видимою природою, не занимайся созерцанием красот ее; не трать драгоценного времени и сил души на приобретение познаний, доставляемых науками человеческими. И силы и время употреби на стяжание молитвы, священнодействующей во внутренней клети. Там, в тебе самом, откроет молитва зрелище, которое привлечет к себе все твое внимание: она доставит тебе познания, которых мир вместить не может, о существовании которых он не имеет даже понятия. Там, в глубине сердца, ты увидишь падение человечества, ты увидишь душу твою, убитую грехом, увидишь гроб, увидишь ад, увидишь демонов, увидишь цепи и оковы, увидишь пламенное оружие Херувима, стрегущего путь к древу жизни, возбраняющего человеку вход в обитель рая, — увидишь многие другие таинства, сокровенные от мира и от сынов мира. Когда откроется это зрелище — прикуются к нему твои взоры; ты охладеешь ко всему временному и тленному, которому сочувствовал доселе.
Исполнение заповедей в обществе человеческом доставляет исполнителю опытное, самое ясное и самое подробное познание падшего естества человеческого и падших духов.
Благоразумным воздержанием доставляется неуклонное пребывание в трезвении. Неуклонное пребывание в трезвении позволяет неуклонно следовать учению Евангелия.
Пророк назвал землю местом пришельствия своего, а себя пришельцем и странником на ней: пресельник аз есмь у Тебе, сказал он в молитве своей к Богу, и пришлец якоже вси отцы мои.Очевидная, осязательная истина! истина, забываемая человеками, несмотря на очевидность свою! Я — пришлец на земле: вошел я рождением; выйду смертию. Я — преселъник на земле: переселен на нее из рая, где я осквернил и обезобразил себя грехом. Переселюсь и с земли, из этого срочного изгнания моего, в которое я помещен Богом моим, чтобы я одумался, очистился от греховности, снова соделался способным для жительства в рае. За упорную, окончательную неисправимость я должен низвергнуться навечно в темницы ада.
Я — странник на земле: странствование начинаю с колыбели, оканчиваю гробом; странствую по возрастам от детства до старости, странствую по различным обстоятельствам и положениям земным. Я — пришлец и странник, якоже вси отцы мои. Отцы мои были пришельцами и странниками на земле: вступив на нее рождением, они удалились с лица ее смертию. Исключений не было: никто из человеков не остался навсегда на земле. Уйду и я. Уже начинаю отшествие, оскудевая в силах, подчиняясь старости. Уйду, уйду отсюда по непреложенному закону и могущественному установлению Создателя и Бога моего. Убедимся, что мы — странники на земле. Только из этого убеждения мы можем сделать расчет и распоряжение безошибочные для земной жизни нашей; только из этого убеждения можем дать ей направление верное, употребить ее на приобретение блаженной вечности, не на пустое и суетное, не на погубление себя. Ослепило и ослепляет нас падение наше! и принуждены мы насильно, в течении долгого времени убеждать себя в яснейших истинах, не нуждающихся, по ясности своей, в убеждении.
(Свт. Игнатий (Брянчанинов))"
"Ещё пишешь, что и начала не положила. Это чувство хорошее, путь к смирению; в духовной жизни так и есть по закону духовного ведения: чем больше человек приближается к Богу, тем больше видит себя неисправнее и грешнее. Избави Бог, если человек увидит себя праведным.
(Схиигум. Иоанн (Алексеев))"
"Любовь к Богу не имеет меры, как любимый Бог – предела и ограничения. Но любовь к ближним имеет предел и ограничение. Если ты не будешь держать ее в подобающих пределах, она может отдалить тебя от любви к Богу, причинить большой вред, даже погубить тебя. Воистину ты должен любить ближнего, но так, чтобы этим не причинить вреда своей душе. Делай все просто и свято, не имей в виду ничего, кроме угождения Богу. И это охранит тебя в делах любви к ближним от всяких неверных шагов. Любовь к Богу должна стоять для нас выше любой любви к какому-либо человеку.
(Прп. Никодим Святогорец)"
"В большинстве случаев внешнее образование (чрезмерное - от авт.) приносит вред - потому что оно развивает в человеке большое самомнение, "великую идею" о самом себе. А затем эта идея становится преградой, которая препятствует Благодати Божией к нему приблизиться.
Исследование же себя – это самое полезное из прочих исследований. Человек может читать много книг, однако, если он не следит за собой, все прочитанное не приносит ему никакой пользы. А вот если он за собой следит, то польза, которую он получает, велика, даже если он читает немного. В последнем случае поступки, поведение человека утончаются – что бы он ни делал. А иначе он совершает грубые ошибки и не понимает этого... Если человек не будет исследовать происходящее… , то ему ничто не принесет пользу. Доброе познание себя приводит Бога в умиление и дает нам Божественную помощь и райскую радость.
(Прп. Паисий Святогорец)"
"Всеми поступками должно руководить благоразумие. Ибо без благоразумия и все то, что по видимому прекрасно, от неблаговременности и несоблюдения меры обращается в порок. А когда разум и благоразумие определяют время и меру благ, тогда от употребления их получают удивительную <пользу> выгоду и дающие, и приемлющие сии блага. Всего же чуднее познать самого себя. Не только глаз, рассматривающий внешнее, не видит себя, но даже и наш ум, проницательно усматривающий чужую погрешность, медлителен к познанию собственных недостатков.
(Свт. Василий Великий)"
"Есть справедливая пословица: тише едешь — дальше будешь; поспешишь — людей насмешишь. Помни её и никогда не торопись ни в чём без крайней нужды.
(Св. прав. Иоанн Кронштадтский)"
Добродетель благоразумия (являющаяся функцией разумной части/силы души - рассудка/интеллекта, подчинённой духу/уму/разуму) противостоит пороку неблагоразумия...
Причина благоразумия - любознательность (правильное/доброе стремление к знаниям), неотделимая от добролюбия, смирения, мученичества и послушания...
Христианину необходимо всегда помнить, что и любознательность, и способность приобретать/усваивать знания (как и все доброе) подается человеку Господом...
Ибо без Бога человек не может совершить ничего доброго - даже стяжать относительные истины (о чем свидетельствуют жития, напр., прп. Сергия Радонежского, св. прав. Иоанна Кронштадтского и мн. др. людей - как святых, так и обычных)...
Очень яркими примерами прямого научения Божия являются знания и навыки строителей и устроителей Скинии Божией и Храма Соломонова (как при Его строительстве, так и при последующем восстановлении после вавилонского пленения)...
Можно привести и др. характерные примеры - напр., о шаровидности Земли как планеты, Бог даровал знания своим пророкам задолго до появления астрономии в современном ее понимании:
"32 Эта голова устрашила всю землю и владычествовала над обитателями земли с великим угнетением, и удерживала власть на земном шаре более всех крыльев, которые были.
(3 Езд. 11)"
Человек является высшим творением Божиим и поэтому для него вполне естественно стремиться к познанию всего остального творения (к родственным и схожим с собою предметам)...
Невозможно переоценить любознательность и знания в отношении к вере...
Св. ап. Павел писал, что и атеист может стать верующим человеком, т. к. через познание твари познается и Творец ее...
Кроме того, без истинных знаний о творении Божием, человеку практически невозможно правильно использовать их в своей практической жизни...
Неправильная (порочная, безрассудная) тяга к относительным истинам называется любопытством/пытливостью (см. ссылку - http://www.tropinka.orthodoxy.ru/zal/greh_str/o_lubop.htm) и способствует развитию/возрастанию/увеличению своих собственных причин - всевозможных пороков и безрассудства, напр., тщеславия, властолюбия или даже кощунства:
"49 а другие говорили: постой, посмотрим, придет ли Илия спасти Его.
(Мф. 27)"
Любопытство было во времена ап. Павла главным пороком афинян...
Деяния св. апостолов свидетельствуют, что оно было единственным мотивом по которому Афиняне (за немногим исключением) пришли послушать проповедь "Трубы Божией" - св. ап. Павла в Ареопаг:
"16 В ожидании их в Афинах Павел возмутился духом при виде этого города, полного идолов.
17 Итак он рассуждал в синагоге с Иудеями и с чтущими Бога, и ежедневно на площади со встречающимися.
18 Некоторые из эпикурейских и стоических философов стали спорить с ним; и одни говорили: «что хочет сказать этот суеслов?», а другие: «кажется, он проповедует о чужих божествах», потому что он благовествовал им Иисуса и воскресение.
19 И, взяв его, привели в ареопаг и говорили: можем ли мы знать, что это за новое учение, проповедуемое тобою?
20 Ибо что-то странное ты влагаешь в уши наши. Посему хотим знать, что это такое?
21 Афиняне же все и живущие у них иностранцы ни в чем охотнее не проводили время, как в том, чтобы говорить или слушать что- нибудь новое.
32 Услышав о воскресении мертвых, одни насмехались, а другие говорили: об этом послушаем тебя в другое время.
33 Итак Павел вышел из среды их.
(Деян. 17)"
Любопытству были подвержены и ветхозаветные иудеи...
Об этом свидетельствуют пророческие книги:
"30. А о тебе, сын человеческий, сыны народа твоего разговаривают у стен и в дверях домов и говорят один другому, брат брату: «пойдите и послушайте, какое слово вышло от Господа».
31. И они приходят к тебе, как на народное сходбище, и садится перед лицем твоим народ Мой, и слушают слова твои, но не исполняют их; ибо они в устах своих делают из этого забаву, сердце их увлекается за корыстью их.
32. И вот, ты для них — как забавный певец с приятным голосом и хорошо играющий; они слушают слова твои, но не исполняют их.
(Иез. 33)"
А вот как сурово обличал любопытство (пытливость) прп. Симеон Новый Богослов в своём 60-м Слове:
"Говорить о Боге, исследовать яже о Нем, покушаться ясным представлять неуяснимое и понятным непостижимое для всех свойственно человеку самонадеянному и дерзкому. Между тем в эту погрешность впадают не только те, которые говорят что-либо о Боге от самих себя, но и те, которые с пытливостию исследуют и изучают, что сказали и написали против еретиков богословы Церкви нашей, не для того, чтобы получить от того некую пользу духовную, но чтоб стяжать похвалу от слушателей своих и именоваться богословами. Это очень печалит меня, печалит до изнеможения. Ибо я думаю, что сие покушение страшно, и что те, которые дерзают на него, будут осуждены Господом."
Немало внимания любопытству уделил и прп. Никодим Святогорец:
"Как необходимо, как сказали мы, блюсти ум от неведения, так равно необходимо блюсти его и от противоположного неведению многоведения и любопытства. Ибо коль скоро наполним мы его множеством ведений, представлений и помыслов, не исключая и суетных, непотребных и вредных, то сделаем его бессильным; и он не возможет уже добре уразумевать, что пригодно к истинному самоисправлению нашему и совершенству. Почему надлежит тебе так себя держать в отношении к ведению о земных вещах, хотя иной раз и позволительных, но не необходимых, как бы ты был уже умершим; и собирая всегда ум свой внутрь себя сколь можно сосредоточеннее, оставлять его праздным от мыслей о всех вещах мира.
Сказания о бывшем и новые сведения о бывающем да мимо идут тебя, и все перевороты в мире и царствах да будут для тебя такими, как бы их совсем не было, а когда кто принесет тебе их, отвратись от них и далеко отрей их от своего сердца и воображения. Слушай, что говорит св. Василий: "Да будет тебе горьким вкушением слышание мирских вестей и сотами меда сказание мужей преподобных"; внемли и тому, что вещает пророк Давид: поведаша мне законопреступницы глумления, но не яко закон Твой, Господи.
Возлюби же внимать лишь духовным и небесным вещам и изучать их и ничего в мире не хотеть знать, кроме Господа Иисуса Христа и Сего распята, кроме Его жизни и смерти и кроме того, что Он требует от тебя. Действуя так, будешь действовать благоугодно Богу, Который избранными и возлюбленными имеет тех, которые Его любят и тщатся творить волю Его.
Всякое другое расследование и разузнавание есть порождение и пища самолюбия и гордости; это - узы и сети диавола, который, видя, как воля тех, которые внимают духовной жизни, сильна и крепка, покушается победить ум их такими любопытствами, чтоб таким образом овладеть и им, и тою. Для этого он обыкновенно влагает в них мысли высокие, тонкие и изумляющие, особенно тем из них, которые остроумны и скоры на высокоумничанье. И они, увлекаясь удовольствием иметь и рассматривать такие высокие помыслы, забывают блюсти чистоту своего сердца и внимать смиренному о себе мудрованию и истинному самоумерщвлению; и таким образом, будучи опутываемы узами гордости и самомнения, делают себе идола из своего ума, а вследствие того мало-помалу, сами того не чувствуя, вдаются в помысл, что не имеют уже более нужды в совете и вразумлении других, так как привыкли во всякой нужде прибегать к идолу собственного разумения и суждения.
Это - дело крайне опасное и трудно врачуемое; гордость ума гораздо бедственнее, чем гордость воли. Ибо гордость воли, будучи явна для ума, может быть иной раз им удобно уврачевана чрез подклонение ее под иго должного. Ум же, когда самонадеянно утвердится в мысли, что его собственные суждения лучше всех других, кем, наконец, может быть уврачеван? Может ли он кого-либо послушаться, когда уверен, что суждения всех других не так хороши, как его собственные? Когда же это око души - ум, с помощью которого человек мог бы узнавать и исправлять гордость воли, сам ослеплен гордостью и остается неуврачеванным, кто уврачует и волю?
И бывает тогда внутри все расстроено, и притом так, что негде и некому пластыря приложить. Вот почему надлежит тебе как можно скорее воспротивляться этой пагубной гордыне ума, прежде чем она проникнет до мозга костей твоих; воспротивляйся же, обуздывай быстроту ума своего и покорно подчиняй свое мнение мнению других; будь буй из любви к Богу, если желаешь быть премудрее Соломона. Аще кто мнится мудр быти в веце сем, буй да бывает, яко да премудр будет.
"Рассказывают, что однажды авва Антоний, приведенный в недоумение глубиной домостроительства Божиего, Промысла Божиего и суда Божиего, помолился и сказал: "Господи! Отчего некоторые из людей достигают старости, другие умирают детьми и живут мало? Отчего одни бедны, другие богаты? Отчего тираны и злодеи благоденствуют и имеют все земные блага, а праведные угнетаются напастями и нищетой?" - Долго был он занят этим размышлением, и пришел к нему глас: "Антоний! Внимай себе и не подвергай твоему исследованию судеб Божиих, потому что это вредно для души". Необходимо подвижнику и каждому христианину отличать то, что доступно его пониманию, от того, что предоставлено лишь его созерцанию. Ум ограниченный не может понимать действия ума неограниченного, ума Божия; тщетное усиление к пониманию и объяснению того, что превыше понимания, ведет единственно к заблуждению, к богохульству, к ересям. (Отечник)"
Благоразумие позволяет совершать(имея соответствующие для этого знания/понятия) умеренные, уместные и своевременные (как внутренние, так и внешние) действия:
"21 Чрез меру трудного для тебя не ищи, и, что свыше сил твоих, того не испытывай.
22 Что заповедано тебе, о том размышляй; ибо не нужно тебе, что сокрыто.
23 При многих занятиях твоих, о лишнем не заботься: тебе открыто очень много из человеческого знания;
24 ибо многих ввели в заблуждение их предположения, и лукавые мечты поколебали ум их.
29 Сердце разумного обдумает притчу, и внимательное ухо есть желание мудрого.
(Сир. 3)"
"1 Всему своё время, и время всякой вещи под небом:
2 время рождаться, и время умирать; время насаждать, и время вырывать посаженное;
3 время убивать, и время врачевать; время разрушать, и время строить;
4 время плакать, и время смеяться; время сетовать, и время плясать;
5 время разбрасывать камни, и время собирать камни; время обнимать, и время уклоняться от объятий;
6 время искать, и время терять; время сберегать, и время бросать;
7 время раздирать, и время сшивать; время молчать, и время говорить;
8 время любить, и время ненавидеть; время войне, и время миру.
(Екк. 3)"
Благоразумие (наряду с ведением) является неотъемлемой составной частью премудрости...
Оно крайне необходимо для правильного исполнения любой Христовой заповеди, т. к. во время этого обязательно используются в той или иной мере те или иные творения Божии (напр., само естество человека)...
Ибо неблагоразумное исполнение заповедей Иисусовых приносит человеку не пользу, а вред, приводя его в состояния сильной печали, уныния, телесной и душевной немощи, нерешительности, малодушия, неверия, отчаяния, гордости, своеволия и пр., и пр. ...
О благоразумии в милостыне, напр., писал и св. ап. Павел:
"11 Совершите же теперь самое дело, дабы, чего усердно желали, то и исполнено было по достатку.
12 Ибо если есть усердие, то оно принимается смотря по тому, кто что имеет, а не по тому, чего не имеет.
13 Не требуется, чтобы другим было облегчение, а вам тяжесть, но чтобы была равномерность.
14 Ныне ваш избыток в восполнение их недостатка; а после их избыток в восполнение вашего недостатка, чтобы была равномерность,
15 как написано: кто собрал много, не имел лишнего; и кто мало, не имел недостатка.
5 Посему я почел за нужное упросить братьев, чтобы они наперед пошли к вам и предварительно озаботились, дабы возвещенное уже благословение ваше было готово, как благословение, а не как побор.
6 При сем скажу: кто сеет скупо, тот скупо и пожнет; а кто сеет щедро, тот щедро и пожнет.
7 Каждый уделяй по расположению сердца, не с огорчением и не с принуждением; ибо доброхотно дающего любит Бог.
8 Бог же силен обогатить вас всякою благодатью, чтобы вы, всегда и во всем имея всякое довольство, были богаты на всякое доброе дело,
9 как написано: расточил, раздал нищим; правда его пребывает в век.
10 Дающий же семя сеющему и хлеб в пищу подаст обилие посеянному вами и умножит плоды правды вашей,
11 так чтобы вы всем богаты были на всякую щедрость, которая через нас производит благодарение Богу.
12 Ибо дело служения сего не только восполняет скудость святых, но и производит во многих обильные благодарения Богу;
13 ибо, видя опыт сего служения, они прославляют Бога за покорность исповедуемому вами Евангелию Христову и за искреннее общение с ними и со всеми,
14 молясь за вас, по расположению к вам, за преизбыточествующую в вас благодать Божию.
15 Благодарение Богу за неизреченный дар Его!
(2 Кор. 8:11-15, 9:5-15)"
Безрассудное (порочное) стремление к знаниям ради удовольствия, власти, денег, славы и пр. называется любопытством, неотделимым от злолюбия и сластолюбия...
"Кто хочет чисто молиться, тот не должен знать никаких газетных новостей, не должен читать плохих (светских) книг или любопытно знать что-либо из жизни других. Все это приносит в ум много нечистых мыслей, и когда человек хочет в них разобраться, то они все больше и больше запутывают и томят душу.
(Прп. Силуан Афонский)"
"Ты читаешь романы, журналы, газеты, и в них прочитываешь немало пустых речей. С Богом ли ты бываешь в это время или нет? Конечно, не с Богом, ибо Бог не бывает в суете земной; значит, ты против Бога, а это грех. Собираешь ли ты благодать Божию, читая (или слушая) пустое разглагольствование? Нет, а расточаешь благодать, которую ты приобрел, если только приобрел, в молитве, в богомыслии или в чтении слова Божия и книг душеспасительных, или в благочестивой беседе, или в добрых делах. А это грех.
(Св. прав. Иоанн Кронштадтский)"
Любопытство очень вредно, так как развивает в человеке свои же собственные порочные причины...
Любопытство противостоит любознательности - рассудительному (правильному) стремлению к истине...
В заключение можно отметить, что человек должен соблюдать умеренность и в знаниях...
Св. ап. Павел писал, что излишние знания не только могут привести к любопытству, но и к кичению (превозношению) ими (к тщеславию, осуждению), т. е. к гордости - "надмевают" человека...
Человеку-христианину необходимо (по заповеди же Иисусовой) иметь (приобрести) лишь знания (которых весьма немало), достаточные для эффективного исполнения всех заповедей Христовых (смысла жизни) - т. е. знания, необходимые для его спасения (цели земной человеческой жизни)...
Такое знание не надмевает человека, т. к. он понимает, что остается еще огромное количество непознанного и в то же время позволяет ему испытывать обоснованное чувство благодарности к Подателю всех знаний - Христу...
Возрастает в благоразумии человек покаянием в неблагоразумии, заблуждении и невежестве, а также православным и умеренным светским образованием...
Замечательным материалом на данную тему являются соответствующие лекции проф. МДАиС Осипова А. И. с его официального сайта, Слово 43-е прп. Симеона НовогоБогослова, проповедь об умеренности свт. Иоанна Златоуста, прп. Исидора Пелусиота, поучение о благоразумии прп. аввы Дорофея с сайта Святоотеческое наследие, статьи свт. Игнатия (Брянчанинова) и иер. Дионисия Каменщикова с сайта Православие.Ру и соответствующие же материалы с сайтов Азбука веры и Фома...
ХРИСТОС ВОСКРЕСЕ !
|
