"Ищите прежде Царствия Божия и правды Его"

Категории раздела

Молитва Иисусова (аудио) [1]О главном... [25]
Добродетели [65]Пороки [88]
Вопросы и ответы [163]Дневники [43]

Статистика

Форма входа

Логин:
Пароль:

Основной раздел

Главная » Статьи » Добродетели

Ненависть правильная

  - радование Христа отвращением/нетерпимостью ко злу...
 





   "2 Если найдётся среди тебя в каком-либо из жилищ твоих, которые Господь, Бог твой, дает тебе, мужчина или женщина, кто сделает зло пред очами Господа, Бога твоего, преступив завет Его,
  3 и пойдет и станет служить иным богам, и поклонится им, или солнцу, или луне, или всему воинству небесному, чего я не повелел,
  4 и тебе возвещено будет, и ты услышишь, то ты хорошо разыщи; и если это точная правда, если сделана мерзость сия в Израиле,
  5 то выведи мужчину того, или женщину ту, которые сделали зло сие, к воротам твоим и побей их камнями до смерти.
  7 рука свидетелей должна быть на нем прежде всех, чтоб убить его, потом рука всего народа; и так истреби зло из среды себя.
  12 А кто поступит так дерзко, что не послушает священника, стоящего там на служении пред Господом, Богом твоим, или судьи, [который будет в те дни], тот должен умереть, – и так истреби зло от Израиля; 
  (Втор. 17)"
  "5
 ибо Ты Бог, не любящий беззакония; у Тебя не водворится злой;
  7 нечестивые не пребудут пред очами Твоими: Ты ненавидишь всех, делающих беззаконие.
  (Пс. 5)"
  "5 Господь испытывает праведного, а нечестивого и любящего насилие ненавидит душа Его. 
  (Пс. 10)"
  "5 возненавидел я сборище злонамеренных, и с нечестивыми не сяду; 
  (Пс. 25)"
  "7 Ненавижу почитателей суетных идолов, но на Господа уповаю. 
  (Пс. 30)"
  "8 Ты возлюбил правду и возненавидел беззаконие, посему помазал Тебя, Боже, Бог Твой елеем радости более соучастников Твоих. 
  (Пс. 44)"
  "10 Любящие Господа, ненавидьте зло! 
  (Пс. 96)"
  "2
 Буду размышлять о пути непорочном: «когда ты придешь ко мне?» Буду ходить в непорочности моего сердца посреди дома моего.
  3 Не положу пред очами моими вещи непотребной; дело преступное я ненавижу: не прилепится оно ко мне.
  4 Сердце развращенное будет удалено от меня; злого я не буду знать.
  5 Тайно клевещущего на ближнего своего изгоню; гордого очами и надменного сердцем не потерплю.
  7
 Не будет жить в доме моем поступающий коварно; говорящий ложь не останется пред глазами моими.
  8 С раннего утра буду истреблять всех нечестивцев земли, дабы искоренить из града Господня всех делающих беззаконие.
  (Пс. 100)"
  "35 Да исчезнут грешники с земли, и беззаконных да не будет более. 
  (Пс. 103)"
  "53 Ужас овладевает мною при виде нечестивых, оставляющих закон Твой. 
  104 Повелениями Твоими я вразумлен; потому ненавижу всякий путь лжи. 

  128 Все повеления Твои – все признаю справедливыми; всякий путь лжи ненавижу.
  163 Ненавижу ложь и гнушаюсь ею; закон же Твой люблю. 
  (Пс. 118)"
  "19
 О, если бы Ты, Боже, поразил нечестивого! Удалитесь от меня, кровожадные!
  20 Они говорят против Тебя нечестиво; суетное замышляют враги Твои.
  21 Мне ли не возненавидеть ненавидящих Тебя, Господи, и не возгнушаться восстающими на Тебя?
  22 Полною ненавистью ненавижу их: враги они мне.
  (Пс. 138)"
  "13 Страх Господень – ненавидеть зло; гордость и высокомерие и злой путь и коварные уста я ненавижу. 
  (Прит. 8)"
  "5 Праведник ненавидит ложное слово, 
  (Прит. 13)"
  "17 Путь праведных – уклонение от зла: тот бережет душу свою, кто хранит путь свой. 
  (Прит. 16)"
  "17 И возненавидел я жизнь, потому что противны стали мне дела, которые делаются под солнцем; ибо все – суета и томление духа!
  18 И возненавидел я весь труд мой, которым трудился под солнцем, потому что должен оставить его человеку, который будет после меня.
  (Екк. 2)"
  "26 если кто приходит ко Мне и не возненавидит отца своего и матери, и жены и детей, и братьев, и сестёр, а притом и самой жизни своей (совокупный образ всех предметов мира сего/зла вообще и пороков, в частности - от авт.) - тот не может быть Моим учеником; 
  (Лк. 14)"
  "9 Ты возлюбил правду и возненавидел беззаконие, посему помазал Тебя, Боже, Бог Твой елеем радости более соучастников Твоих.
  (Евр. 1)"
  "6 Впрочем то в тебе хорошо, что ты ненавидишь дела Николаитов (развратников - приверженцев ереси некоего Николая, лицемерно оправдывающих свою невоздержность благодатью Божией, якобы освобождающей от необходимости исполнения внешних/телесных заповедей - от авт.), которые и Я ненавижу.
  (Откр. 2)"



 








  «Когда человек предан страстям, то он не видит их в себе и не отделяется от них, потому что живет в них и ими. Но когда воздействует на него благодать Божия, он начинает различать в себе страстное и греховное, признается в нем, кается и решает воздерживаться от того. Начинается борьба. Сначала эта борьба ведется с делами, а когда человек отвыкнет от дурных дел, борьба начинается уже с дурными мыслями и чувствами. И здесь она проходит много степеней. Борьба длится, страсти все более и более исторгаются из сердца, бывает даже и так, что совсем исторгаются... Признак того, что страсть исторгнута из сердца, есть - когда сердце начинает испытывать отвращение и ненависть к страсти (Свт. Феофан Затворник).
   "Ненавидьте зло. Человека же, творящего зло, любите и жалейте. Может быть, тот, кто сегодня творит зло, завтра молитвой, слезами, постом и покаянием очистится и станет подобен ангелу - все в воле Божией. Много было таких случаев. (Прп. Гавриил (Ургебадзе))"
  "Если настоящий век тьма есть, убежим от него - убежим же настроением ума и сердца. (Прп. Никифор Уединённик)"
  "Умоляю вас, братия мои возлюбленные, пока имеете время и в настоящей еще находитесь жизни, подвизайтесь. Потщитесь соделаться сынами Божиими и чадами света, - что дарует нам рождение, свыше бывающее чрез покаяние; возненавидьте мир и все, что в мире; возненавидьте плоть и страсти, от нее рождающиеся; возненавидьте всякую похоть злую и лихоимание, даже до малейшей вещи. И это все легко будет нам сделать, если будем содержать в мысли, какую великую славу, радость и упокоение имеем мы получить через то.
  Ибо, скажите мне, прошу вас, что другое на земле или на небе может быть больше, как быть сыном Божиим, наследником Богу, сонаследником же Христу? Поистине ничего нет. Мы же, предпочитая земное и привременное, не ища небесных благ и не любя их от всей души, явно показываем тем, которые видят нас, во-первых, - что мы неверные, как написано: како можете веровати, славу друг от друга приемлюще, и славы, яже от единого Бога, не ищете?, потом, - что мы поработились страстям и прилепились к земле и земному, совсем не хотим возвесть ума своего к небу и Богу, но, бессмысленно преступая заповеди Его, испадаем от всыновления Ему. (Прп. Симеон Новый Богослов)"
  "Возненавидьте богоненавистный грех, злобу, нечистоту, невоздержание, гордость, жестокосердие, немилосердие, себялюбие, плотоугодие, всякую неправду. (Св. прав. Иоанн Кронштадтский)"

  "Грех требует себе не только борьбы, но и времени к его преодолению. В начале пути очищения человек, совершающий грех, чувствует к нему отвращение после совершения греха. В середине пути чувствует его во время совершения греха. Когда же начнет ощущать отвращение ко греху уже во время его приближения и отвращаться от него как от скверны, то это признак скорого его избавления, ибо чувства его начали исцеляться и извергать из себя горечь и непотребство. Совершается сие невидимо, действием благодати Святаго Духа, споспешествующей нудящему себя на борьбу со грехом. Как и сказал Господь: "без Меня не можете творити ничесоже " И в ином месте: "Итак, если Сын освободит вас, то истинно свободны будете." (Записки православного монаха)" 




 
"Блажен тот, кто научился до смерти умирать для греха и до погребения в гробу хоронить свои страсти в умерщвленном для греха теле. Не очень раздражайся против оскорбляющего тебя, но раздражайся скорее против своего греха, который возбуждает твоё сердце против оскорбителя. 
(Свт. Димитрий Ростовский)"

 


 
"Ты гневлив? Будь таким по отношению к своим грехам, бей свою душу, бичуй свою совесть, будь строгим судьей и грозным карателем своих собственных грехов – вот польза гнева, для этого Бог и вложил его в нас. С одним только повелено нам быть во вражде – с диаволом: с ним никогда не примиряйся.
(Свт. Иоанн Златоуст)"

 

 
"Бежим же отсюда, где нет ничего; где ничтожно все, что видится великолепным; где даже тот, кто считает себя чем-то, на самом деле ничем не является и вообще не существует.
(Свт. Амвросий Медиоланский)"


 

 
 
  "Кто ненавидит свои грехи, тот перестает грешить; и кто исповедует их, тот получит отпущение. Невозможно человеку оставить привычку грешить, если не приобретет прежде вражды ко греху, и невозможно получить отпущение греха, прежде исповедания прегрешений. Ибо исповедание согрешений бывает причиной истинного смирения. Люби грешников, но ненавидь дела их, и не пренебрегай грешными за недостатки их, чтобы самому тебе не впасть в искушение, в котором пребывают они.
  Страсти искореняются и обращаются в бегство непрестанным погружением мысли в Боге. Это — меч, умерщвляющий их. Кто всегда думает Боге, тот прогоняет от себя демонов, и искореняет семя их злобы. Люби грешников, но ненавидь дела их, и не пренебрегай грешными за недостатки их, чтобы самому тебе не впасть в искушение, в котором пребывают они. Ни на кого не гневайся и никого не ненавидь, ни за веру, ни за дурные дела его. Не питай ненависти к грешнику, потому что все мы повинны. Ненавидь грехи его — и молись о нём самом, чтобы уподобиться Христу, Который не имел негодования на грешников, но молился о них. 
(Прп. Исаак Сирин)"

 
 

 

«Живи в мире с врагами, но со своими врагами, а не с врагами Божиими»
- поучает нас великий столп Православия святой Иоанн Златоуст. «Не противься злому», - говорит Слово Божие, то есть: не ропщи, благодарно принимай все те личные скорби, болезни и искушения, которые будет угодно Господу послать тебе. Но такой призыв вовсе не означает потакания преступному равнодушию - равнодушию к судьбе Отчизны, терзаемой в тяжкий час злодеями и святотатцами. Мир со злом недопустим, и именно это имел в виду Спаситель, говоря: «Не думайте, что Я пришел принести мир на землю; не мир пришел Я принести, но меч...». Этот духовный меч, который крепко держала в руках Церковь Русская в течение тысячи лет, и ныне безмерно страшен ее врагам - предтечам и слугам грядущего антихриста. Церковь земная, по определению святых отцов, есть Церковь воинствующая, а поприще нашей земной жизни - место брани и подвига.
(Митр. Киевский Владимир)"

 



Вражда и злоба во враге твоем достойна ненависти, как диавольское дело, а сам он, поскольку человек и создание Божие, как и ты, сам того же рода, естества, достоин любви. Устремляйся же на ненависть его, а не на него самого; и гони злобу его, которая, как холод огнем, любовью и благосклонностью изгоняется, и так- или его лучшим сделаешь, или, если нет, сам будешь лучше.
(Свт. Тихон Задонский)"

 

 

"Отстраняешься, возлюбленный, от огня, чтобы не обгорело у тебя тело; избегай греха, чтобы телу твоему вместе с душой не гореть в огне неугасимом. Блажен и троекратно блажен тот, кто не повредил языка своего злословием других, кто языком не осквернил сердца, но разумеет, что все мы состоим под наказанием, и не услаждается злословием других, но раздражен против этой страсти. Ибо кто не злословит другого, тот соблюл себя неукоризненным.
(Прп. Ефрем Сирин)"


 

  "Ненавидь всё, в чём есть вред для души твоей. Тело и утехи его (неблагоразумные телесные потребности - от авт.) имей в ненависти, потому что они исполнены зла.
  Человек, благочестиво живущий, не попускает злу войти в душу. А когда нет в душе зла, тогда она бывает безопасна и невредима. Над таковыми ни злобный демон, ни случайности не имеют власти. Бог избавляет их от зол и живут они невредимо хранимы, как богоподобные. Похвалит ли кто такового человека, он в себе самом посмеивается над хвалящими его; обесславит ли, он сам не защищается пред поносящими его и не негодует за то, что так говорят они о нем.
  Зло приражается к естеству, как ржавчина к меди, и грязнота к телу. Но как не медник произвел ржавчину и не родители грязноту; так не Бог произвел зло. Он даровал человеку совесть и разум, чтоб избегал зла, зная, что оно вредно для него и готовит ему муку. 
  Бог приличнейшим образом положил преграду злу в людях тем, что даровал им ум, ведение, разум и различение добра, чтобы, познавая зло и что оно вредит нам, мы убегали его. 
   Кто от всего сердца не возымеет ненависти к тому что свойственно вещественной и земной плоти, и ко всем её движениям и действиям, - и ума своего не восторгнет горе к Отцу всех - тот не может получить спасения.
(Прп. Антоний Великий)"

 

  "Не должно желать избавиться от страсти (только - от авт.) для того, чтобы избежать (по малодушию/нетерпению/сластолюбию - от авт.) происходящей от неё скорби (не возрастая тем самым в мученичестве - от авт.), но по совершенной ненависти к ней (неотделимой от любви/устремлённости и к добру, и к его Причине/Источнику - Христу). 
  Вникайте умом вашим, братия, в свойство вещей и берегитесь, чтобы не вознерадеть, ибо и малое нерадение подвергает нас великим опасностям. Пошел я недавно к одному брату и, найдя его изнемогшим от болезни, беседовал с ним и узнал, что он только семь дней пробыл в горячке, и вот прошли другие сорок дней, а он ещё не находит в себе крепости. Видите ли, братия, как страдает тот, кто впадает в несвойственное ему состояние.
  Иной никогда не заботится о малых расстройствах своего тела и не знает, что если случится телу хотя немного пострадать и, особенно, если он немощен, то нужно очень много труда и времени, пока он совершенно поправится. Семь дней был болен сей смиренный, и вот сколько прошло дней, а он ещё не находит покоя и не может укрепиться. Так бывает и с душою: иной согрешает немного, а сколько времени проводит он потом, проливая кровь свою, пока исправит себя. Но в телесных болезнях находим мы различные причины: или что врач неискусен и даёт одно лекарство вместо другого; или что больной ведёт себя беспорядочно и не исполняет предписаний врача.
  В отношении же души бывает иначе. Мы не можем сказать, что врач, будучи неискусен, не дал надлежащего лекарства. Ибо врач душ есть Христос, Который всё знает и против каждой страсти подаёт приличное врачевство: так против тщеславия дал Он заповеди о смиренномудрии, против сластолюбия - заповеди о воздержании, против сребролюбия - заповеди о милостыне, и, одним словом, каждая страсть имеет врачевством соответствующую ей заповедь. Итак, нельзя сказать, что врач неискусен, а также и что лекарства стары и потому не действуют: ибо заповеди Христовы никогда не ветшают, но чем более их исполняют, тем более они обновляются. Поэтому ничто не препятствует здравию душевному, кроме бесчиния души.
  Итак, будем внимать себе, братия, будем подвизаться, пока имеем время. Что мы не заботимся о себе? Сделаем хотя что-нибудь доброе, дабы найти помощь во время искушения! Что мы губим жизнь нашу? Мы столько слышим и не заботимся о себе, и всем пренебрегаем. Видим, как братия наши похищаются из среды нашей, и не внимаем себе, тогда как знаем, что и мы мало-помалу приближаемся к смерти. Вот с тех пор, как мы сели беседовать, до сего времени мы прожили два или три часа нашего века и приблизились к смерти и, видя, что теряем время, не боимся. Как мы не помним слова оного старца, сказавшего, что если кто потеряет золото или серебро, то он вместо него может найти другое; если же потеряем время, живя в праздности и лени, то не возможем найти другого взамен потерянного; поистине мы будем искать хотя одного часа сего времени и не найдём его.
  Сколько людей желают услышать слово Божие и не получают желаемого, а мы столько слышим и пренебрегаем сим и не возбуждаемся! Бог знает, удивляюсь нечувствию душ наших, что мы можем спастись и не хотим: ибо пока страсти наши ещё молоды, мы можем отсекать их, но не заботимся об этом и позволяем им укрепиться против нас, чтобы придти к худшему концу. Ибо иное дело, как я много раз говорил вам, вырвать с корнем малую былинку, потому что она легко исторгается, и иное - искоренить большое дерево.
  Один великий старец прохаживался с учениками на некотором месте, где были различные кипарисы, большие и малые. Старец сказал одному из учеников своих: вырви этот кипарис. Кипарис же тот был мал, и брат тотчас одною рукою вырвал его. Потом старец показал ему на другой, больший первого, и сказал: вырви и этот; брат раскачал его обеими руками и выдернул. Опять показал ему старец другой, ещё больший, он с великим трудом вырвал и тот. Потом указал ему на иной, ещё больший; брат же с величайшим трудом, сперва много раскачивал его, трудился и потел, и наконец вырвал и сей. Потом показал ему старец и ещё больший, но брат, хотя и много трудился и потел над ним, однако не мог его вырвать. Когда же старец увидел, что он не в силах сделать этого, то велел другому брату встать и помочь ему; и так они оба вместе едва успели вырвать его. Тогда старец сказал братии: "Вот так и страсти, братия: пока они малы, то, если пожелаем, легко можем исторгнуть их; если же вознерадим о них, как о малых, то они укрепляются, и чем более укрепляются, тем большего требуют от нас труда; а когда очень укрепятся в нас, тогда даже и с трудом мы не можем одни исторгнуть их из себя, ежели не получим помощи от некоторых святых, помогающих нам по Боге".
  Видите ли, как многозначительны слова святых старцев? И Пророк также учит нас сему, говоря в псалме:дщи Вавилоня окаянная, блажен, иже воздаст тебе воздаяние твое, еже воздала вси нам; блажен, иже имет и разбиет младенцы твоя о камень. Проследим сказанное по порядку. Вавилоном называет он смешение или смущение, ибо так изъясняют сие слово, производя оное от словававел; то же значит и Сихем. Дщерию же Вавилона называет вражду: ибо душа сперва возмущается, а потом рождает грех. Окаянною он её называет потому, что, как я прежде сказал вам, злоба не имеет никакой существенности, ни состава, но получает бытие от нашего нерадения и опять истребляется и уничтожается нашим тщанием о добродетели. Потом святой Давид говорит как бы к ней: блажен, иже воздаст тебе воздаяние твое, еже воздала еси нам.
  Посмотрим же, что мы дали, что восприняли и что хотим воздать? Мы дали волю нашу и восприняли грех: изречение же это называет блаженными воздавших ей, а воздавать здесь значит - более не творить греха. Потом прибавляет: блажен, иже имет и разбиет младенцы твоя о камень; блажен, кто с самого начала вовсе не принимает порождаемого тобою, т.е. лукавых помышлений, и не даёт им места возрастать в себе и приводить зло в действие; но вскоре, пока они ещё малы, и прежде чем они укрепятся и восстанут на него, возьмёт и сокрушит их о камень, иже есть Христос, и истребит их, прибегнув ко Христу. Вот как и старцы, и Святое Писание, все согласны между собою и ублажают подвизающихся отсекать свои страсти, пока они ещё молоды, прежде чем испытаем от них бедствия и горести.
  Итак, постараемся, братия, получить помилование, потрудимся немного и найдём великий покой. Отцы сказали, каким образом человек должен постепенно очищать себя: каждый вечер он должен испытывать себя, как он провёл день, и опять утром, как провёл ночь, и каяться пред Богом, в чём ему случилось согрешить. Нам же, поистине, так как мы много согрешаем, нужно, по забывчивости нашей, и по истечении шести часов испытывать себя, как провели мы время и в чём согрешили. И каждый из нас должен говорить себе: не сказал ли я чего-нибудь такого, что прогневало брата моего? Когда видел его занятым каким-нибудь делом, не осудил ли я его? не уничижил ли его и не злословил ли его? Не просил ли я чего-нибудь у келаря, и когда он не дал мне, не осудил ли я его и не пороптал ли я на него? Если пища была нехороша, не сказал ли я чего-нибудь? или, будучи в огорчении, не пороптал ли на самого себя? Ибо если кто и на себя поропщет, это грех.
  Должно также говорить себе: не сказал ли мне канонарх или другой кто из братии неприятного слова, и я не перенёс сего, но противоречил ему? Так должны мы ежедневно испытывать самих себя, как провели мы день. Таким же образом каждый должен испытывать себя, как провёл он и ночь: с усердием ли встал на бдение? или пороптал на разбудившего его? или помалодушествовал против него? Мы должны знать, что тот, кто будит нас на бдение, оказывает нам великое благодеяние и бывает для нас виновником великих благ, ибо он пробуждает нас для того, чтобы беседовать с Богом, молиться о грехах своих, просветиться и получить душевную пользу. Как же не должны мы благодарить такого благодетеля? Поистине должно его почитать так, как бы через него получали мы спасение.
  Расскажу вам о сем нечто чудесное, слышанное мною о великом и прозорливом старце. Стоя в церкви, он видел, что, когда братия начинали псалмопение, некто светоносный выходил из алтаря; держа как бы ковчежец с миром и кисть, он обмакивал кисть в ковчежец и обходил всю братию, полагая знамение на каждом из них и на местах некоторых отсутствовавших, а места других отсутствующих проходил мимо. Перед окончанием богослужения старец опять видел, как он выходил из алтаря и делал то же самое. Однажды старец остановил его и повергся к его ногам, моля объяснить ему, что он делает и кто он такой?
  Светоносный оный муж отвечал ему: "Я Ангел Божий, и мне повелено было напечатлевать сие знамение на тех, которые приходят в церковь в начале псалмопения и остаются до конца оного, за их усердие, старание и доброе произволение". Старец спросил его: "Почему же ты полагаешь знамение на места некоторых отсутствующих братий?" В ответ на сие святой Ангел сказал ему: "Те из братий, которые ревностны и имеют доброе произволение, но вышли из церкви или по некоторому крайнему изнеможению, с благословения отцов, или также по какой-либо заповеди, заняты своим послушанием и потому здесь не находятся сии, хотя и не бывают в церкви, но получают свое знамение, потому что они произволением своим присутствуют вместе с поющими.
  Одним лишь тем, которые могут быть в церкви и не приходят в неё по лености, повелено мне не давать знамения, поелику такие сами себя делают недостойными оного". Видите ли, каких даров виновником бывает для брата своего тот, кто возбуждает его на церковное правило? Постарайтесь же, братия, никогда не лишаться знамения святого Ангела; если же случится когда облениться кому-либо из вас, и другой напомнит ему о сем, то он не должен негодовать, но, имея в виду пользу сего напоминания, должен благодарить напомнившего ему, кто бы он ни был.
  Когда я был в общежитии, Игумен с советом старцев сделал меня странноприимцем; а у меня незадолго перед тем была сильная болезнь. Итак, бывало, вечером приходили странники, и я проводил вечер с ними, потом приходили ещё погонщики верблюдов, и я служил им. Часто и после того, как я уходил спать, опять встречалась другая надобность, и меня будили, а между тем наставал и час бдения. И едва только я засыпал, как канонарх уже будил меня, но от труда или от болезни я был в изнеможении, и сон опять овладевал мною, так что, расслабленный от жара, я не помнил сам себя и отвечал ему сквозь сон: "Хорошо, господине, Бог да помянет любовь твою и да наградит тебя; ты приказал, я приду, господине".
  Потом, когда он уходил, я опять засыпал, и очень скорбел, что опаздывал идти в церковь. И так как канонарху нельзя было ждать меня, то я упросил двух братий, одного - чтобы он будил меня, другого - чтобы он не давал мне дремать на бдении; и, поверьте мне, братия, я так почитал их, как бы чрез них совершалось моё спасение, и питал к ним великое благоговение. Так и вы должны поступать с возбуждающими вас на правило церковное и на всякое благое дело. Посему каждый, как мы сказали, должен испытывать себя, как он провёл день и ночь: со вниманием ли стоял на псалмопении и молитве, или увлекался страстными помышлениями?
  Прилежно ли слушал Божественное чтение, или, оставив псалмопение, вышел из церкви в рассеянии? Если кто постоянно испытывает себя таким образом, раскаивается, в чём согрешил, и старается исправиться, то он начинает уменьшать в себе зло, и если делал девять проступков, будет делать восемь, и так, преуспевая постепенно, с помощию Божиею, не допускает укрепиться в себе страстям. Ибо великое бедствие впасть кому-либо в навык страсти, потому что, как мы сказали, хотя бы даже такой и захотел покаяться, то он не может один преодолеть страсть, если не имеет помощи от некоторых святых.
  Хотите ли я расскажу вам об одном брате, которому страсть обратилась в навык? Вы услышите дело, достойное многого плача. Когда я был в общежитии, братия по простоте своей, думаю, исповедовали мне помышления свои, и Игумен, с советом старцев, велел мне взять на себя эту заботу. Однажды пришел ко мне некто из братии и сказал мне: "Прости меня, отче, и помолись о мне; я краду и ем". Я спросил его: "Зачем же? Разве ты голоден?" Он отвечал: "Да, я не насыщаюсь за братской трапезой и не могу просить". Я сказал ему: "Отчего же ты не пойдешь и не скажешь Игумену?" Он отвечал мне: "Стыжусь". Говорю ему: "Хочешь ли, чтоб я пошёл и сказал ему?" Он говорит: "Как тебе угодно, господине". Итак, я пошёл и объявил о сём Игумену. Он сказал мне: "Окажи любовь и позаботься о нём, как знаешь". Тогда я взял его и сказал келарю при нём: "Окажи любовь и, когда придёт к тебе сей брат, давай ему, сколько он хочет, и ни в чём не отказывай ему". Услышав это, келарь отвечал мне: "Как ты приказал, так и исполню".
  Проведя таким образом несколько дней, брат этот опять приходит и говорит мне: "Прости меня, отче, я снова начал красть". Говорю ему: "Зачем же? Разве келарь не даёт тебе, чего ты хочешь?" Он отвечал мне: "Да, прости меня, он даёт мне, чего я желаю, но я стыжусь его". Говорю ему: "Что же, ты и меня стыдишься?" Он отвечал: "Нет". Тогда я сказал ему: "Итак, когда хочешь, приходи и бери у меня, но не кради"; ибо у меня тогда была должность в больнице, и он приходил и брал, что хотел. Но через несколько дней он опять начал красть, и пришел со скорбию и сказал мне: "Вот, я опять краду". Я спросил его: "Зачем, брат мой? Разве я не даю тебе, чего ты хочешь?" Он отвечал: "Нет, даёшь". Говорю ему: "Что же, ты стыдишься брать у меня?" Он говорит: "Нет". Я сказал ему: "Так зачем же ты крадёшь?" Он отвечал мне: "Прости меня, сам не знаю зачем; но так просто краду".
  Тогда я сказал ему: "Скажи мне по крайней мере по правде, что ты делаешь с тем, что крадешь?" Он отвечал: "Я отдаю это ослу". И, действительно, оказалось, что этот брат крал куски хлеба, финики, смоквы, лук, и вообще всё, что он ни находил, и прятал это - одно под свою постель, другое на ином месте и, наконец, не зная, куда это употребить и видя, что оно портится, он выносил это вон и выбрасывал, или отдавал бессловесным животным.
  Вот видите ли, что значит обратить страсть в навык? Видите ли, какого это достойно сожаления, какое это страдание? Он знал, что сие есть зло: он знал, что худо делает, и скорбел, плакал: однако увлекался, несчастный, дурным навыком, который образовался в нём от прежнего нерадения. И хорошо сказал авва Нистерой: "Если кто увлекается страстию, то он будет рабом страсти". Благий Бог да избавит нас от злого навыка, чтобы и нам не было сказано: Кая польза в крови моей, внегда сходити ми во истление. А каким образом кто-либо впадает в навык, о сем я уже неоднократно говорил вам. 
  Ибо не тот, кто однажды разгневался, называется уже гневливым; и не тот, кто однажды впал в блуд, называется уже блудником; и не тот, кто однажды оказал милость ближнему, называется милостивым; но как в добродетели, так и в пороке, от частого в оных упражнения, душа получает некоторый навык, и потом этот навык или мучит, или покоит её. А о том, как добродетель покоит душу и как мучит её порок, мы говорили неоднократно, то есть что добродетель естественна. Она в нас, ибо семена добродетелей не уничтожаются.
  Итак, я сказал, что чем более мы делаем доброго, тем больший приобретаем навык в добродетели, т.е. возвращаем себе своё природное свойство и восходим к прежнему своему здравию, как от бельма к своему прежнему зрению, или от иной какой-либо болезни к своему прежнему, природному здоровью. В отношении же порока бывает не так: но чрез упражнение в оном мы принимаем некоторый чуждый и противный естеству навык, т.е. приходим в навык некоего губительного недуга, так что если даже пожелаем, не можем исцелиться без многой помощи, без многих молитв и многих слёз, которые могли бы преклонить к нам милосердие Христово.
  Подобное мы видим и в телесном: ибо есть некоторые роды пищи, по свойству своему производящие серную жёлчь как, например, капуста, чечевица и некоторые другие подобные сим; но не от того, что кто-нибудь один раз или два раза поест капусты или чечевицы или чего-нибудь подобного, он становится черножёлчным, а от частого употребления оных; и если потом в нём усилится чёрная жёлчь, то образуется горячка, которая мучит одержимого ею и влечёт за собою и другие бесчисленные болезни.
  То же бывает и с душою: если кто закосневает во грехе, то в душе образуется злой навык, который и мучит её. Однако вы должны знать и то, что душа имеет иногда влечение к какой-либо страсти: если только один раз впадёт в действие сей страсти, тотчас находится в опасности впасть и в навык. То же случается и в телесном: иной человек имеет расположение к чёрной жёлчи от какого-либо прежнего нерадения, так что и один из вышеупомянутых родов пищи может в нём тотчас возбудить чёрную жёлчь и причинить лихорадку. Итак, нужно большое внимание, и старание, и страх, чтобы кто-либо не впал в злой навык.
  Поверьте, братия, что если у кого-нибудь хотя одна страсть обратилась в навык, то он подлежит муке, и случается, что иной совершает десять добрых дел и имеет один злой навык, и это одно, происходящее от злого навыка, превозмогает десять добрых дел. Орёл, если весь будет вне сети, но запутается в ней одним когтём, то чрез эту малость низлагается вся сила его; ибо не в сети ли он уже, хотя и весь находится вне её, когда удерживается в ней одним когтём? Не может ли ловец схватить его, лишь только захочет?
  Так и душа: если хотя одну только страсть обратит себе в навык, то враг, когда ни вздумает, низлагает её, ибо она находится в его руках по причине той страсти. Посему-то я и говорю вам всегда: не допускайте, чтобы какая-либо страсть обратилась вам в навык, но подвизайтесь и молитесь Богу день и ночь, чтобы не впасть в искушение. Если же мы и будем побеждены, как человеки, и впадём в согрешение, то постараемся тотчас восстать, покаемся в нём, восплачемся пред благостию Божиею, будем бодрствовать и подвизаться. И Бог, видя наше доброе произволение, смирение и сокрушение наше, подаст нам руку помощи и сотворит с нами милость. Ибо Ему подобает всякая слава, честь и поклонение. Аминь. 
(Авва Дорофей)"


 
"Доколе человек не возненавидит свою старую одежду, он не может пожелать новой. Как можем мы стать "новой тварью во Христе", "новым человеком", "сыновьями света", если не возненавидим свою ветхую греховную душу, которая через рабство телу поставило тело выше духа? Ветхий человек весь в страхе пред Богом. Страх для него — начало и конец. У нового человека страх — начало, а любовь — завершение. Смерть за любовь Христову — залог вечной жизни.
(Свт. Николай Сербский)"






  "Подвижник Христов должен отречься не только от совершения греха делом, но и от совершения его в воображении и чувстве. Каждая страсть усиливается от услаждения ею, от исполнения беззаконных требований и представлений ее тайными душевными движениями. Страсть, исполненная на самом деле, или насажденная в душу долговременным сочувствием ей и питанием ее, получает владычество над человеком. Нужно много времени, нужен кровавый подвиг, нужно особенное Божие милосердие, особенная Божия помощь, чтоб свергнуть иго страсти, принятой произвольно, получившей власть над человеком, или от падения человека в смертный грех, или от преступного, произвольного наслаждения грехом в сокровенном душевном чертоге, посвященном Христу.
  Раскаяние в греховной жизни, печаль о грехах произвольных и невольных, борьба с греховными навыками, усилие победить их и печаль о насильном побеждении ими, принуждение себя к исполнению всех евангельских заповедей – вот наша доля. Нам предлежит испросить прощение у Бога, примириться с Ним, верностью к Нему загладить неверность, дружество со грехом заменить ненавистью ко греху. Примирившимся свойственна святая любовь.
  Когда люди, близкие к нам по плоти, вознамерятся отвлечь нас от последования воле Божией, окажем к ним святую ненависть, подобную той, какую оказывают волкам агнцы, не претворяющиеся в волков и не защищающиеся от волков зубами. Святая ненависть к ближним заключается в сохранении верности Богу, в несоизволении порочной воле человеков, хотя бы эти человеки и были ближайшими родственниками, в великодушном терпении оскорблений, наносимых ими, в молитве о спасении их, отнюдь не в злоречии и не в однородных злоречию действиях, которыми выражается ненависть естества падшего, ненависть богопротивная.
(Свт. Игнатий (Брянчанинов))"





"Хочешь ли стяжать неотступную любовь к молитве, прежде приобучи сердце не зазирать чужих согрешений, но предтечею сего должна быть ненависть к тщеславию. 
(Прп. Иоанн Лествичник)"

 

 
"Самое главное оружие для борца и подвижника состоит в том, чтобы, вошедши в сердце, сотворил он брань с сатаною, возненавидел самого себя, отрекся от души своей, гневался на нее, укорял ее, противился привычным своим пожеланиям, препирался с помыслами, боролся с самим собой. (Прп. Макарий Великий)"
 



"Можешь возлюбить всех, не переставая ненавидеть пороки.
(Свт. Филарет Московский)"





  "Имеется естественный гнев, без которого невозможно приобрести чистоту, невозможно приобрести ее, если не будем гневаться на все, всеваемое в нас врагом. Этот гнев заменен в нас гневом на ближних по самым ничтожным, ничего не значащим поводам.
  Любовь к подвигам есть ненависть к страстям. И напротив, леностью и праздностью удобно вводятся страсти в душу. 
  Помни о Царствии Небесном, чтобы вожделение Его мало-помалу увлекало тебя. Помышляй и о геенне, чтобы возненавидеть дела её.
  Возненавидь всё в мире и спокойствие телесное, ибо это сделало тебя врагом Бога. Как человек, имеющий врага, сражается с ним, так и мы должны сражаться с телом, а не покоить его.
(Авва Исайя)"



  

  "Пяти ради причин от Бога попускается нам быть боримыми от демонов. Первая причина та, что мы, будучи боримы и противоборствуя, дошли до умения различать добродетель от греха. Вторая — чтобы мы, борьбой и трудом снискав добродетель, имели её твердой и неизменной. Третья — чтобы, преуспевая в добродетели, мы не высоко о себе мудрствовали, но научились смиренномудрию. Четвертая — чтобы, испытав делом, сколь зол грех, совершенно возненавидели его ненавистью. Пятая — чтобы, сделавшись бесстрастными, не забыли мы своей немощи и силы Помогшего нам.
  Одно дело - избавиться от помыслов, а другое - освободиться от страстей. Часто избавляются от помыслов, когда нет на глазах тех предметов, к которым человек имел страсть: но страсти между тем скрываются в душе, и при появлении предметов снова обнаруживаются. Поэтому нужно наблюдать за умом при появлении вещей и узнавать, к чему имеешь страсть. Ум человека, который любит Бога, сражается не против вещей или мыслей о них, но против страстей, связанных с этими мыслями. То есть, он борется не против какой-либо женщины, не против обидевшего, и не против образов их появляющихся в уме, но против страстей, сопряженных с этими образами.
(Прп. Максим Исповедник)"




"Тогда возненавидишь порок, когда осознаешь, что это - демонский блещущий над нами меч. Ум не перестает порождать помыслы, но ты худые отгоняй, а добрые возделывай (суть трезвения - от авт.). Тогда возненавидишь порок, когда осознаешь, что это - демонский блещущий над нами меч.
(Прп. Нил Синайский)"
 




"Самый верный знак, по которому всякий кающийся грешник может узнавать, действительно ли грехи его прощены от Бога, есть тот, когда мы чувствуем такую ненависть и отвращение от всех грехов, что лучше согласимся умереть, нежели произвольно согрешить перед Господом.
(Свт. Василий Великий)"





"Самих себя должно нам считать грешнейшими всех, и всякое дурное дело прощать ближнему, а ненавидеть только диавола, который прельстил его.
(Прп. Серафим Саровский)"





"Кто тебя бранит , за того Богу молись, и считай за своего благодетеля, и никак не мсти. Конечно, побуждает его к сему враг, врага и надо ненавидеть, а его любить и молиться за него Богу. Тут-то и учись смирению.
(Прп. Иосиф Оптинский)"





"Пусть бушуют волны греховные окрест сердца, но пока есть у тебя нехотение греха и желание пребыть верным Богу, кораблик твой цел.
(Прп. Никодим Святогорец)"




  "Как плывущие по морю в надежде прибытка охотно переносят солнечный зной, так ненавидящие зло любят обличение. И те борются с ветрами, и эти со страстями. Ненавидящий страсти, отвергает причины их; пребывающий в усвоении причинам произвольно, подвергается нападению страстей и против воли своей. Так надо возненавидеть сребролюбие, тщеславие и страсть к удовольствиям, как матерей пороков и как мачех добродетелей. 
  Причина всякой грешности - тщеславие и желание удовольствия. Не возненавидевший их - не пресечёт страсти. Кто ненавидит страсти, тот отсекает и причины их; а кто пребывает с производящими их причинами, тот даже против воли испытывает борьбу от страстей. Невозможно, чтобы мысленно склонялся к страсти тот, кто не любит причин ее. Ибо кто, презирая позор, предается тщеславию? Или кто, любя унижение, смущается бесчестием? Кто, имея сердце сокрушенное и смиренное, примет плотскую сласть? Или кто, веря Христу, заботится о временном, или ссорится за оное?
(Прп. Марк Подвижник)"

















  Ненависть добрая является нераздельной, неслитной и неразлучной спутницей добролюбия (так же как соединены злолюбие и ненависть к добру)...
  Об этой взаимосвязанности говорится как и в Ветхом, так и Новом Заветах, напр. :
 
  "15 Возненавидьте зло и возлюбите добро, и восстановите у ворот правосудие; может быть, Господь Бог Саваоф помилует остаток Иосифов. 
  (Ам. 5)"
  "15 Уклоняйся от зла и делай добро; ищи мира и следуй за ним. 
  (Пс. 33)"
  "27 Уклоняйся от зла, и делай добро, и будешь жить вовек
  (Пс. 36)"
  "11 уклоняйся от зла и делай добро; ищи мира и стремись к нему, 
  (1 Петр. 3)"

 
  Степени добролюбия и правильной ненависти прямо пропорциональны - чем больше сила одного, тем сильнее и вторая...
  Когда Господь запрещал прародителям вкушать от древа познания добра и зла, Он имел ввиду тем самым и добрую ненависть тоже...
  Правильная ненависть - первичная (врожденная) добродетель первых людей (Адама и Евы)...
  Ненависть добрая является неотъемлемой, врожденной  функцией совести и современного человека, которая призвана не только показывать ему на зло, но и вызывать у него неприязнь ко злу... 
  Правильная ненависть в человеке - это как бы его духовная аллергия на зло...
  В результате же грехопадения прародителей, их ненависть правильная как бы "испортилась" и превратилась из добродетели в ненависть к добру - в "порок" (в духовный "дефект")...
  Поэтому и противостоит добрая ненависть (как некий правильный реликт) своему мерзкому духовному "новоделу" - ненависти злой...
  Значимость доброй ненависти трудно переоценить, т. к. она является важнейшим внутренним стимулом, важнейшим основанием человека в его борьбе со злом и устремленности к добру - как к относительному, так и к абсолютному (ко Христу)...
  Отметим также и такую разновидность ненависти доброй, как доброе презрение и к самому злу, и к его источнику/носителям - бесам, нередко сопровождающуюся смехом добрым (весёлостью доброй/внешней/телесной радостностью - см. "Смешливость" в разделе "Пороки"), приличной лишь для совершенных христиан, достигших бесстрастия (высокой степени праведности/смирения):

 "22 вот слово, которое Господь изрек о нём (об Ассирийском царе Сеннахириме, возгордившемся в своём безумии/самонадеянности и хулящем Бога - от авт.): презрит тебя, посмеётся над тобою девствующая дочь Сиона, покачает вслед тебя головою дочь Иерусалима. 

  (Ис. 37)" 
 
 
  Возрастает правильная ненависть в человеке через его покаяние в ненависти неправильной, в злолюбии и через усердную жизнь по всем остальным заповедям Христовым, усиливающим его в добролюбии...
 
 
  Замечательным материалом на данную тему являются соответствующие лекции проф. МДАиС Осипова А. И. с его официального сайта, соответствующие видеоматериалы с сайта Азбука веры и статья Сергея Худиева с сайта Фома...

 




 
                                         

                                                ХРИСТОС ВОСКРЕСЕ !
 
 
 
 
 
Категория: Добродетели | Добавил: sglouk (14 Апр 13)
Просмотров: 728

Поиск