-  радование Христа тревогой от зла (от выбора зла, от соединения со злом)...







  "19 Утроба (дух - от авт.) моя! утроба (душа - от авт.) моя! скорблю (речь здесь о плаче - от авт.) во глубине сердца моего, волнуется (тревожится - от авт.) во мне сердце моё, не могу молчать (здесь речь идёт об открытости доброй, об исповедании зла/греха/немощи, о покаянии - от авт.); ибо ты слышишь (здесь имеется ввиду основа трезвения/бодрствования - внимательность/сосредоточенность всех душевных/духовных сил на всех помыслах, которые возникают в человеке либо естественнным образом, либо от бесов - от авт.), душа моя, звук трубы (образ правильной реакции трезвящегося человека на появление в душе порочного прилога, как сигнал об опасности - от авт.), тревогу (от духовной - от авт.) брани (от длительного/непрестанного/бесовского стужания одним и тем же типом страсти, напр., помыслом/чувством обиды - от авт.). 
  (Иер. 4)"
  "5 Переправившись на другую сторону, ученики Его забыли взять хлебов.
  6 Иисус сказал им: смотрите, берегитесь закваски фарисейской и саддукейской.
  7 Они же помышляли в себе и говорили: это значит, что хлебов мы не взяли.
  8 Уразумев то, Иисус сказал им: что помышляете в себе, маловерные, что хлебов не взяли?
  11 как не разумеете, что не о хлебе сказал Я вам: берегитесь закваски фарисейской и саддукейской?
  12 Тогда они поняли, что Он говорил им беречься не закваски хлебной, но учения фарисейского и саддукейского.
  (Мф. 16)"
  "38 И говорил им в учении Своем: остерегайтесь книжников, любящих ходить в длинных одеждах и принимать приветствия в народных собраниях,
  39 сидеть впереди в синагогах и возлежать на первом месте на пиршествах, –
  40 сии, поядающие домы вдов и напоказ долго молящиеся, примут тягчайшее осуждение.
  (Мк. 12)"
  21 Тогда, если кто вам скажет: вот, здесь Христос, или: вот, там, – не верьте.
  22 Ибо восстанут лжехристы и лжепророки и дадут знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных.
 23 Вы же берегитесь.
  (Мк. 13)"
  "1 После сего Иисус ходил по Галилее, ибо по Иудее не хотел ходить, потому что Иудеи искали убить Его. 
  (Ин. 7)"
  "16 Тогда Ирод, увидев себя осмеянным волхвами, весьма разгневался, и послал избить всех младенцев в Вифлееме и во всех пределах его, от двух лет и ниже, по времени, которое выведал от волхвов. 
  14 Он (Иосиф - от авт.) встал, взял Младенца и Матерь Его ночью и пошёл в Египет,
  15 и там был до смерти Ирода, да сбудется реченное Господом через пророка, который говорит: «из Египта воззвал Я Сына Моего».
  21 Он встал, взял Младенца и Матерь Его и пришёл в землю Израилеву.
  22 Услышав же, что Архелай царствует в Иудее вместо Ирода, отца своего, убоялся туда идти; но, получив во сне откровение, пошёл в пределы Галилейские.
  (Мф. 2)"

"Не беспокойтесь, станут ли ваши дети богатыми. Беспокойтесь, станут ли они людьми".
(Схиархим. Иоаким (Парр))"
 

"Вы тревожитесь о вечной жизни. Добрая, святая тревога! Митрополит Филарет писал кому-то: "Ты боишься - я за тебя радуюсь; ты радуешься - я за тебя боюсь". Трепетно и радостно православное сознание. Да, ложно успокоенными в этом исчезающем мире быть нельзя.
(Архиеп. Иоанн (Шаховской))"






"Вы собираетесь в дальний путь — туда, откуда нет возврата. Никому не миновать сего пути. Но как минута, когда прикажут вступить в него, неизвестна, а известно только, что она может настать каждое мгновение, то лучше всего думать, что вот-вот надо будет отправляться восвояси и всегда держать себя готовым к тому...
(Свт. Феофан Затворник)"

 

 
  

"Когда тревога, тогда и до Бога. Так люди по большей части в несчастьях прибегают к своему Зиждителю: в счастье мало думают о Виновнике и Подателе всех благ — Боге, мало заботятся о спасении души своей. В счастье же, по словам Иоанна Златоуста, человек должен почитать себя должником Божиим; а в несчастье, когда несчастье переносит без роптания, с благодарением и молитвой, то Бога имеет своим должником.  
(Свт. Антоний (Смирницкий))"

 

 

"Кто не хочет обуздать ум свой страхом Божиим, тому нужен человеческий страх (тревожность добрая - от авт.), чтобы им удерживался он от бесполезного и вредного.
(Прп. Ефрем Сирин)"

"Охранять свою душу от помыслов - это трудное дело, значение которого даже непонятно людям мирским. Нередко говорят: зачем охранять душу от помыслов? Ну, пришла мысль и ушла, чего же бороться с нею? Очень они ошибаются. Мысль не просто приходит и уходит. Иная мысль может погубить душу человека, иной помысл заставляет человека вовсе повернуть на жизненном пути и пойти совсем в другом направлении, чем он раньше шел. Святые отцы говорят, что помыслы есть от Бога, помыслы от себя, т. е. от своего естества, и помыслы от бесов. Для того, чтобы различать, откуда приходят помыслы, внушаются ли они Богом, или враждебной силой, или происходят от естества, требуется великая мудрость.
(Прп. Варсонофий Оптинский)"




"Не беспокойтесь о своей духовной несостоятельности - Бог видит её. Вам же нужно положиться на Него, молиться как можно усерднее, не впадать в отчаяние и бороться, насколько достанет сил. Вот когда вы начнёте думать, что достигли много в духовной жизни - бейте тревогу, значит - всё наоборот. 
(Иеромон. Серафим (Роуз))"
















  Тревожность добрая противостоит тревожности злой...
  Их объединяет одно и то же чувство/состояние - тревога как средство для достижения тех или иных целей (добрых/полезных или порочных/злых/вредных)...
  Ибо разделяет их - дух/цель/намерение/мировоззрение, мiр сей суетный/дольний и мир горний/вышний, обмiрщённость и мiроотречённость как определённые (злое и доброе) состояния/качества души, и обмiрщение и мiроотречение как процессы (злой и добрый) в изменении этих душевных состояний/качеств...
  Тревожность правильная неотделима от своей сестры - осторожности (подозрительности правильной)... 
  Тревога добрая является проявлением/следствием страха Божия, ненависти ко злу, плача и совести...
  Правильная тревога (тревожность) - следствие (проявление) нежелания огорчить грехом Господа Иисуса и проистекает она не из комплекса неполноценности или ненависти, а из смирения и любви ко Христу...
  Насколько вредна/опасна тревожность злая, настолько же полезна и тревожность добрая...
  Тревога правильная является одним из полезных/скорбных ощущений (вспомним, напр., добрый стыд), помогающих человеку (подобно "кнуту", причиняющему боль) и вовремя замечать/понимать пришедшую от страсти опасность/вред, и саму страсть, и мгновенно же отвергать эту самую страсть как источник боли, а не удовольствия...
  Это очень напоминает зазевавшегося человека, стоящего у плиты с раскалённой сковородой и одновременно смотрящего телевизор...
  Капля брызнувшего масла, попавшая такому горе-повару на руку, сразу же заставляет его вспомнить, где он реально находится (как бы выдёргивая его из мира телевизионных грёз)...
  Мало того - рефлекторно человек мгновенно отдёргивает руку подальше от сковороды, отпрыгивая и прижимая к обожжённому месту что-нибудь холодное и целительное...
  Через  непрестанное трезвение христианин должен приобрести такой же добрый навык/рефлекс/реакцию на отделение/отрицание/отсечение всех страстей ещё на уровне прилогов...
  Иначе он сожжёт всю доброту своего духовного/душевного естества, то и дело пребывая в стужевании/беспечности/рассеянности/нечувствии/окамененности (когда злолюбие, подобно спецодежде сварщика/сталевара, защищает от брызг расплавленного металла, не доставляя ему никаких неудобств)...
  Как телесная боль помогает человеку даже и неосознанно/невольно предохраняться/избегать телесного вреда, точно так же и все душевные/духовные страдания/скорби вообще и тревога добрая, в частности, призваны спасать от вреда душевного/духовного...

"Если грех, при всей своей мучительности, трудно избегаем бывает нами, то что было бы, если бы он не был мучителен? 
(Св. прав. Иоанн Кронштадтский)"




  Трезвение, как добрая духовно/душевная (внутренняя) деятельность, очень важна (по сравнению с доброделиями - деятельностью внешней/телесной) потому, что упражняясь именно в нём, человек готовит себя к преодолению посмертных мытарств (когда у него тела уже не будет, но останутся только его дух и душа, при помощи только которых он и сможет их преодолеть/пройти)...   
  Постепенно и непрестанно культивируя внимательность как основу трезвения, христианин должен и способен развивать/увеличивать (тревожность правильная как процесс, доходящий до привычки и навыка) в себе тревогу добрую (как чувство/состояние, возникающее в человеке от зла, от соединения со злом) до высоких её степеней, соединяемых с плачем и становящихся одним из его проявлений/разновидностей... 
  Добрая тревожность вложена в естество человека с самого его рождения (как проявление совести) и благодатью Божией через жизнь по заповедям Христовым, она (вместе с совестью и остальными естественными добродетелями) восстаёт как птица феникс из пепла/праха - из страстного/тленного/смертного человеческого естества (тотально/всецело повреждённого первородным грехом наших прародителей)...
  Истинный христианин может/должен тревожиться только по одной (правильной) причине - как бы ему не согрешить, чтобы не огорчить Христа здесь на земле своим грехом/злом/погибелью и чтобы как следствие, не огорчить Его ещё больше после исхода души из тела своей вечной Погибелью в геенне...  
  Человек приходит в этот земной мир, чтобы определиться в своём отношении к добру и злу - положительно или отрицательно, с ненавистью или с любовью...
  Тревожность добрая помогает человеку выбирать не только добро вместо зла, любовь вместо ненависти, блаженство вместо удовольствия, но и Источника добра, любви и блаженства - Господа Иисуса Христа (не только в этом кратковременном/земном/материальном мире, но и и в мире духовном/бесконечном - на мытарствах)...

"Величественная и страшная картина Голгофы есть образ всего человечества. Справа от Вселюбящего распят благоразумный разбойник – кающийся, верящий, любящий, ожидающий Царствия Небесного. Слева от Правосудного казнится безумный разбойник – нераскаянный, хулящий, ненавидящий, обреченный адской бездне. Среди людей нет ни одного безгрешного, все мы несём разбойничьи кресты – но каждый выбирает, будет ли это спасительный крест покаяния или погибельный крест противления любви Господней. 
(Митр. Ташкентский и Среднеазиатский Владимир (Иким))" 






  Тревожность добрая помогает человеку, определяясь в отрицательном отношении ко злу, преодолевать не только земные искушения (выбирая добро), но и (закрепив добротолюбие и ненависть ко злу навыком) проходить искушения мира горнего (на воздухе) - т. н. мытарства...
  Но преодоление земных искушений и прохождение мытарств осуществляются в принципиально разных условиях - на земле человек имеет силу воли (имея тело), а по исходу души - не имеет ни того, ни другого...
  Без тела (не имея способности осуществлять усилие при выборе добра) человеческая душа, не приобретшая доброго навыка выбирать добро - не сможет сделать это по своему исходу из тела...
  Именно потому, что тело человек имеет только на земле - он и должен успеть покаяться и исправиться, находясь ещё на ней...
  Почему ни один демон из тьмы тем легионов (существует предположение, что это около одной трети всего Небесного Воинства) падших ангелов не покаялся?...
  Потому что они не могут этого сделать по причине отсутствия у них тела...
  После смерти тела и человек становится подобен ангелам - злые подобны бесам, а добрые подобны Ангелам...
  Почему мы надеемся на всеобщее Спасение на Страшном Суде?...
  Потому что тогда все люди, обретя новые духовные тела, приобретут вместе с ними и способность к покаянию - Спасению...
  Если прибавить к этому огромный сонм святых Божиих человеков, которые к тому времени будут находиться в Царстве Небесном и которые будут молиться в Этот Момент за пребывающих в геенне как за самих себя, то становится понятным, почему мы так надеемся...  
  Мы надеемся, что когда все люди (со святым/новым/духовным естеством) соединятся в Единое Тело Христово - в совершенную Церковь, то Этот Новый Человеко/Ангело/Божий Организм будет обладать феноменальными способностями/возможностями, позволящими передать способность к покаянию и падшим духам...
  Мы надеемся, что Новая совершенная Церковь будет подобна телу, а весь сонм и Ангелов, и падших ангелов будет подобен душе, способной (при помощи тела) покаяться и соединиться с телом - Телом, образовав уже Церковь в Её окончательном варианте, где богоподобные Люди будут являться как бы Телом, Душою и Духом, весь сонм Ангелов будет подобен душе, а Господь Иисус Христос будет подобен Главе...
  Понятно, что всё это лишь наши предположения, что Страшный Суд и всё, что на Нём и после Него будет происходить - это величайшее Таинство, но...
  Эти предположения очень красивы, они многое объясняют и они дают надежду...
  Нам вообще кажется, что троичность человеческого естества содержит в себе не только образ Святой Троицы, но и образ гораздо более ёмкий/таинственный...
  Бог сотворил вначале мир духовный (Царство Небесное и Ангельский сонм), затем мир видимый/материальный, затем (как венец/вершину/главу всего мироздания) Бог создал богоподобного человека/царя (его тело и душу) и затем таинственным образом/способом "вдохнул" в человека не менее таинственный дух...
  Иерархия приоритетов/соподчинённости - налицо...
  Нам представляется, что в троичном естестве человека (с учётом последовательности творения) заложен образ и всего мироздания, и (что самое главное/важное) - образ 8-го дня мира, Образ Церкви совершенной/завершённой, окончательно сформированной на Страшном Суде (который таинственным образом напоминает Роды радикально новой формы/способа Жизни - единого Бого-человеческого Организма, где неисчислимое количество личностей/индивидуальностей соединены единомыслием - тайной 8-го дня бытия/существования мироздания)...
  Нам кажется, что тело человека является образом всего неразумного (и живого/одушевлённого, и неживого) творения (в самом деле - в человеческом теле есть волосы, ногти, ороговевший эпителий, зубная эмаль и пр. неживые ткани, совместно функционирующие с тканями живыми)...
  Душа человека, как мы думаем, является образом всей разумной твари - Ангелов и человеков...
  А дух человека является образом Творца - Бога...
  Сам же человек - (всё его совокупное троичное естество) как раз и является, как нам кажется, образом Церкви...
  Как тело, душа и дух человека неслитны, но соединены нераздельно (после Страшного Суда навсегда), так и в Церкви Бог, человеки, Ангелы и всё с того момента ставшее духовным мироздание (как и ставшие духовными новые тела новых человеков) соединены неслитно и нераздельно/бесконечно...
  Как человек/личность единомыслен, так же и Церковь единомысленна...
  Как в человеке дух главенствует над душою и телом, а душа главенствует над телом (принцип иерархии), так и в Церкви Святая Троица во Христе (через Христа) главенствует над человеками и всем мирозданием (через человеков же)...
  И как душа человека главенствует над его телом, так же и человеки главенствуют в Церкви над всем мирозданием...
  Тайна сия велика, конечно, но подобные размышления (как нам кажется), соединённые с доброй же памятью смертной, весьма полезны как для борьбы с отчаянием, так и для стимуляции доброй ревности в человеке...
  Главное - ни в коей мере не расслабляться (ведь поэтому и св. отцы, и св. апостолы, и Господь так были строги, так требовательны и по доброму скрытны - прекрасно понимая немощную удобопреклонность человека ко злу) и стараться усердно исполнять все заповеди Христовы (где тревожность добрая является прекрасным/эффективным подспорьем):  

  "О том, что душа живет по смерти тела, свидетельствует разум, но в соединении с верою. Всемогущий Бог сотворил троякого рода духов жизни: один из них не сопрягается с плотью; другой сопрягается с плотью, но не умирает с нею; третий, наконец, сопрягается с плотью и умирает с нею. Дух, который не сопрягается с плотью, есть дух Ангелов; дух, который сопрягается с плотью, но не умирает с нею, есть дух человеков; наконец, дух, который сопрягается с плотью и умирает с нею, есть дух скотов и всех животных.
  Итак, человек поставлен как бы в средине; ниже Ангела и выше скота, имеет нечто общее с высшим и нечто общее с низшим, т. е. бессмертие духа с Ангелом и тленность плоти со скотом, доколе слава воскресения не отнимет тления у самой плоти, когда плоть, сопряженная с духом, во веки сохранится от нетления, как и самый дух, сопряженный с плотью, сохраняется в Боге.
  Посему ту плоть (воскресшую) даже в отверженных не истребят самые мучения; она будет существовать в вечных мучениях, дабы согрешившие духом и плотью бесконечно умирали и духом и плотью, оставаясь всегда живыми.
(Свт. Григорий Двоеслов, папа Римский)"




  Все заповеди Христовы являются средствами, при помощи только которых человек и приобретает ненависть ко злу/смерти с одновременным стремлением/любовью к добру/жизни (спасается/живёт/Спасается/Живёт)...
  Человек же злолюбивый (выбирающий/принимающий зло и отвергающий добро - впадающий в искушение) не напрягает свою волю и полностью атрофирует её силу/способность выбирать добро (доведя себя до злого навыка и волевой импотенции), становясь впоследствии уже не способным к преодолению искушения...
  Такой нечестивый/безвольный человек любой предмет (даже и скорби, и сами заповеди Христовы) использует лишь в своих порочных целях - ради временного/земного/гибельного удовольствия (а не ради любви, не ради Спасения своего и ближних, на ради радости Христовой):

  "4 И было ко мне слово Господа Саваофа:
  5 скажи всему народу земли сей и священникам так: когда вы постились и плакали в пятом и седьмом месяце, притом уже семьдесят лет, для Меня ли вы постились? для Меня ли?
  6 И когда вы едите и когда пьёте, не для себя ли вы едите, не для себя ли вы пьёте?  
  (Зах. 7)"

  Упражняясь с усилием воли в исполнении заповедей Иисусовых (выбирая/принимая в искушениях добро и отсекая/отрицая зло), падшее человеческое естество (от рождения злолюбивое, гордое, своевольное и сластолюбивое) постепенно становится всё добрее (оно всё больше ненавидит зло) - оно всё меньше и меньше прилагает усилий в преодолении искушений (доводя их в итоге до навыка, когда преодоление искушений становится не только лёгким/безусильным, но и приятным/радостным)...  

"Без искушения и железо обыкновенное кажется сталью, и латунь и жесть серебром, или смешанное серебро чистым серебром, и бронза золотом, или смесь золота с землею чистым золотом и обыкновенное стекло алмазом, но испытание показывает настоящее их достоинство. Так и с людьми бывает. По виду многие кажутся кроткими и смиренными, милостивыми, добрыми, простыми, целомудренными, верующими и проч., а испытание показывает нередко, что они и злы, и горды, и жестокосерды, и нечисты, и скупы, и жадны, и завистливы, и злопамятны, и ленивы, и пр. . Искушения же бывают чрез лишения и потери, скорби, болезни, бесчестие, и выдержавший искушение надёжен для Царствия Божия, а не выдержавший ненадёжен, потому что в нём остается большая примесь зла. 
(Св. прав. Иоанн Кронштадтский)" 




  Только упражняясь в преодолении искушений здесь - на земле, человек и сможет преодолеть их по исходу своей души из тела - на воздухе...   
  Понятно, что молитвы членов Церкви позволяют в некоторой степени как бы одолжить/передать часть своей силы воли новопреставленному человеку для того, чтобы помочь ему (как бы вместе с ним) пройти посмертные мытарства...
  Но зачем же так рисковать?...
  Ведь слишком велика цена вопроса - бесконечное блаженство или вечное мучение...
  Помощь Церкви - дело, конечно же, хорошее, но не надёжнее ли всё-таки подстраховаться и попытаться подготовиться к телесной смерти - к переходу из жизни временной в жизнь бесконечную?...
  Тем более, что злолюбивый человек, утративший всякую силу воли ещё на земле, не усвоивший никакой любви к добру, к благодати, к их Источнику - Христу, не сможет/не захочет и по исходу своей души (даже и при молитвах всей Церкви) воспринять всю ту же благодатную молитвенную помощь...
  Ибо где его "сокровище" (зло, скорбь и удовольствие от них) - туда же устремится и его душа/"сердце" (в геенну)...   
  Некоторые безрассудные люди, зная, что человек является существом со свободной волей, продолжают жить нечестиво (по заповедям человеческим/бесовским), слепо полагая, что раз Бог милостив, то Он не пошлёт их в геенну, так же как и они сами не захотят пойти в геенну после смерти тела...
  И даже приплетают к своему великому заблуждению удобные для ихнего мнения высказывания св. отцов, напр.:

"Если человек сам не захочет себе сделать зла, то другой никогда не будет в состоянии сделать ему это. 
(Свт. Иоанн Златоуст)"





"Как может употребить над нами насилие Бог, когда Сам Он дал человеку свободу? Кто хочет, чтобы вели его насильно, тот не достоин милости, и если наказывает его правда Божия, то сам он вынуждает её к тому своей порочностью. Вот, свободная воля подобна руке, которая может простереться ко всякому плоду. И как по собственному выбору могла прежде сорвать и взять себе плод смерти, так может сорвать и плод жизни.
(Прп. Ефрем Сирин)"



  
  В земной жизни человека непрестанно сопровождают скорбь и радость, удовольствие и блаженство, зло и добро, предметы мира сего и мира горнего/духовного...
  Зависть, печаль, обида, тревога, страх, уныние и пр. скорби непрестанно всеваются в душу человека либо его падшим естеством, либо бесами...
  Одни и те же предметы (напр., скорбное состояние) каждый человек использует (в соответствии со своей свободой) либо для исполнения заповедей Христовых - для своего спасения, либо же для исполнения заповедей человеческих/бесовских - для своей погибели...
  Порочность потому и вредна/опасна, что стремится к удовольствию от всех предметов как мира сего (и материальных, и духовных), так и предметов мира горнего, предпочитая всему - только удовольствие (используя все предметы как средства для достижения этой цели)...
  А добродетельность предпочитает всему лишь любовь - бесконечные радость/блаженство и себя, и ближнего как самого себя, и Христа, который радуется/блаженствует, когда человек Спасается, используя все предметы ради этой цели...
  Человек же порочный, приобретший навык выбора зла и получения удовольствия от всех предметов вообще и от зла, в частности, никак не сможет/не захочет не выбрать геенну как средоточие скорби - как бы парадоксально это ни звучало...
  Но так оно реально и есть - выбирая непрестанно в земной жизни скорбь (неотделимую от жизни по заповедям человеческим) ради временного/мирского удовольствия и постоянно отвергая ту же самую скорбь (неотделимую от жизни по заповедям Христовым) ради любви, человек тем самым и приобретает злой/погибельный навык, в соответствии с которым он и выбирает вечные муки/скорбь в геенне...    
  Нечестивый/безрассудный человек, привыкший в земной жизни отвергать блаженство, неотделимое от скорби, сопутствующей исполнению заповедей Иисусовых (вспомним Нагорную проповедь Господа), тем самым приобретает навык и отвержения блаженства, которое ожидает его (в максимальной степени !) в Царстве Небесном по исходу души из тела...
  Человек, имеющий навык отвержения блаженства - не способен воспринимать благодать Божию даже в её минимальной степени/силе, поскольку именно благодатью и возбуждается в человеческом естестве это состояние сверхъестественной радости (блаженства)...
  Человек, не способный/не желающий воспринимать/усваивать благодать Божию даже и в малом её количестве (вспомним ненависть к православию нечестивых людей), никоим образом не сможет/не захочет воспринимать её в максимальной(!) степени во Царствии Небесном - он всенепременно откажется от Него по исходу своей души из тела (как по наличию у него соответствующего навыка, так и по своему злому естеству, антагонистически несовместимому с благодатью Божией)... 

"Мы же сами великими своими пороками делаем себя наследниками страшных сих мук; и что угрожало лютому змию, то будем добровольно терпеть мы, человеки. 
(Прп. Ефрем Сирин)"




"Если человек, находясь ещё в брани (т. е. страстный, практикующий стужевание - от авт.), когда в душе его действенны и грех (сочетание/сосложение со страстями, которые он выбирает/принимает/усваивает - от авт.), и благодать (которую он отвергает в виде благостей - от авт.), преставится из мира сего (лишившись тела - от авт.), то куда поступает сей, одержимый и тем, и другим (отвержением добра и принятием зла - от авт.)? Поступает туда, где ум его имеет свою цель (отсутствие блаженства/благодати/добра/Бога - от авт.) и любимое место (где присутствует зло, скорбь и удовольствие от них, т .е. в геенну - от авт).
(Прп. Макарий Великий)"




"Если не поживешь небесно, не думай даром восхитить (получить) небо. Если не воцаришься над похотями и неразумием, не наследуешь царства небесного. Не льстите себе, сказано - ни блудницы, ни воры, ни пьяницы царства Божия не наследуют. Ибо, кто что приобретет здесь, то и там будет иметь у себя; какое кто здесь имел намерение и действие, такое начертание и там вообразится в душе его. 
(Свт. Димитрий Ростовский)"




"Не заблуждайся относительно знания о том, что будет с тобой после смерти: что здесь посеешь, то там и пожнёшь. После исхода отсюда никому нельзя уже достичь успеха. Здесь делание - там воздаяние, здесь подвиг - там венцы.
(Прп. Варсонофий Великий)"





  Все ведь знают/понимают, что будет с лампочкой от карманного фонарика, если её подсоединить к бытовой электросети - примерно то же самое произойдёт в Царстве Небесном и с душою человека (вспомним как огонь Вавилонской печи попалял тех, кто её сам же и разжигал, оставляя в то же самое время невредимыми трёх святых отроков), не приготовившим себя на земле к усвоению благодати Божией через жизнь по заповедям Христовым вообще и трезвение, в частности (важной составляющей которого является тревога добрая - эта душевная охранная сигнализация, этот лай цепного пса/внимания на порочные прилоги)...  
  Тревожность добрая (как и все др. добродетели) помогает трезвящемуся/внимательному человеку через выбор добра и отвержение зла (исполняя и все др. заповеди Христовы), возрастать в своей способности усваивать благодать Божию - приготавливать себя тем самым к Царству Небесному для бесконечных блаженства и обоживания...  

  "Сказано: «внемли себе». Всякое живое существо, от устроившего все Бога, имеет в себе побуждения к охранению своего собственного состава. И если прилежно станешь изучать; то найдешь, что большая часть бессловесных не учась имеют отвращение от вредного, и опять, по какому-то естественному влечение спешат к наслаждению полезным.
  Потому и нам обучающий нас Бог дал сию великую заповедь, чтоб в пособии разума нашли мы то, что у них есть от природы; и чтобы то, что бессловесными делается без размышления, у нас совершалось со вниманием, при непрестанном напражении рассудка, и мы были исправными хранителями данных нам от Бога побуждений, бегая греха, как бессловесные избегают ядовитого в снедях, и гонясь за правдою, как и они отыскивают в траве питательное. Поэтому «внемли себе», чтобы мог ты различать вредное от спасительного. 
(Свт. Василий Великий)" 

 
 Возрастает человек в тревожности доброй покаянием в тревожности злой, посильным упражнением в её культивировании через трезвение и усердной жизнью по всем остальным заповедям Христовым, смиряющей человека и позволяющей ему усиливать/взращивать/раздувать все  естественные/добрые силы/способности своего естества, оставшиеся людям как звёздочки/искорки/крохи/семена/начатки по наследству от роскошного/святого/доброго/богатого стола/поля/неба пламенного естества прародителей, которое они имели до своего грехопадения:

  "31 Иную притчу предложил Он им, говоря: Царство Небесное подобно зерну горчичному, которое человек взял и посеял на поле своём, 
(Мф. 13)"

"Душа человеческая в глубине своей таит много добра. Надобно его только отыскать.
(Прп. Лев Оптинский)"





  "Так называемая впечатлительность происходит от влияния на нас внешней обстановки, внешних приражений, и она показывает, что мы больше живем вне себя, главным образом следим за тем, что вокруг нас происходит. Гляди же больше внутрь себя. Там ты увидишь всю свою скверну: "Даже и ночью учит меня внутренность моя."
  Это вызовет другого рода впечатлительность — скорбь (тревогу добрую - от авт.), плач (печаль по Бозе - от авт.), сожаление (кротость - от авт.) о своих грехах, результатом чего будет не беспокойство (тревога злая - от авт.), которое порождается первого рода впечатлительностью, а внутреннее успокоение, умиротворение сердца: "Сердце чисто созижди во мне, Боже, и дух прав обнови во утробе моей."
(Еп. Арсений (Жадановский))"

 

  И здесь очень важным является правильное/христианское отношение к скорби вообще и к тревоге доброй, в частности...
  Человек нечестивый может (и часто это делает - напр., слыша/чувствуя угрызения от голоса совести) заглушать правильные скорби либо чрезмерными удовольствиями (от пищи, алкоголя, развлечений и пр.), либо же просто резко усиливаясь в том именно зле/грехе, от которого у него и возникает эта скорбь (тем самым быстро/надёжно/эффективно/безумно уничтожая её - как свою собственную возможность/способность к спасению/Спасению)...
  А неопытный, неискусный/неискушённый (новоначальный) христианин по безрассудству/невежеству/заблуждению или по внушению демонов (которые коварно убеждают его, что это - печаль злая), или по малодушию, или по неспособности/нежеланию потерпеть страдания (по недостатку мученичества), нередко также стремится избавиться тем или иным способом от тревоги правильной, тем самым лишая и себя этого великого "таланта" (не просто "закапывая" его, не просто не пуская его "в оборот", не просто не принося "прибыль" вместе с "торгующими", но - выбрасывая его и, в соответствии со словами Христовыми, лишая самого себя способности/возможности спасения/Спасения, обрекая самого себя на вечные мучения в геенне)... 
  В заключение ещё раз отметим, что как рабский страх Божий (боязнь гееннских мучений) не является совершенным (будучи необходимой принадлежностью лишь оглашаемых и новоначальных/неофитов), но лишь стартовым/переходным средством/способом (первым этапом) к также ущербному страху Божию наёмническому/"коммерческому" (желанию блаженства в Царстве Небесном), точно так же и тревожность добрая является лишь подспорьем в преодолении искушений на новоначальном/"рабском" этапе воцерковления христианина...
  Ни страх гееннских мучений (уклонение от них), ни желание (блаженства в раю) сами по себе не делают человека менее злым или более добрым - не Спасают его...
  Точно так же и уклонение от зла только по причине того, что оно причиняет скорбь - не делает человека менее злым, но - более (т. к. развивает в нём сластолюбие)...
  Точно так же и устремлённость к добру только по причине того, что оно приносит блаженство, не делает человека более добрым, но - менее (т. к. уменьшает в нём мученичество вообще и кротость, в частности)...
  Всё в этом мире - лишь средства любви...
  Всё - только ради неё...
  Всё - только ради радости и Христовой, и ближнего, и себя самого во Царствии Небесном...
  Ведь совершенен только сыновний страх Божий - в котором и страха-то уже по сути нет (т. к. любовь упраздняет всякий стах), но - остаётся только сильнейшее/острейшее/пронзительнейшее нежелание огорчить Господа Иисуса Христа выбором/предпочтением/усвоением зла, согласием с ним и отвержением/отсечением/отрицанием добра, уклонением/отказом/отделением от добра и тем самым - от его Причины/Источника/Бога...
  Поэтому ясно, что в искушениях истинный христианин должен руководствоваться/мотивироваться только любовью, а не только и не столько желанием избежать скорби - именно из любви ко Христу христианин должен преодолевать искушения, ради Христа, ради Его радости, ради собственного возрастания в любви (ради спасения/Спасения)...
  
"Не должно желать избавиться от страсти (только - от авт.) для того, чтобы избежать (по малодушию/нетерпению/сластолюбию - от авт.) происходящей от неё скорби (не возрастая тем самым в мученичестве - от авт.), но по совершенной ненависти к ней (неотделимой от любви/устремлённости и к добру, и к его Причине/Источнику - Христу). 
(Авва Дорофей)"





"Господь не переставая зовет нас к Себе: «Приидите ко Мне, и Я упокою вас». Он питает нас Своим Пречистым Телом и Кровью. Он милостиво воспитывает нас словом Своим и Духом Святым. Он открыл нам тайны. Он живет в нас и в таинствах Церкви, и ведет нас туда, где будем видеть славу Его. Но каждый будет видеть славу сию по мере любви своей. Кто больше любит, тот сильнее стремится быть с Любимым Господом, и потому более приблизится к Нему; кто мало любит, тот мало и желает, а кто не любит, тот не желает и не стремится видеть Господа, и пребудет вечно во мраке. 
(Прп. Силуан Афонский)"




"Осуждатели и злопамятники, и горделивые (имеющие ненависть в сердце - от авт.), хоть они постись, хоть раздавай деньги (исполняющие лишь внешние/телесные заповеди - от авт.), если они не исправятся (не начнут трезвиться, каяться, если не приобретут любви - от авт.), то им нет и не будет места на Небе (Которое есть Любовь - от авт.), но пойдут они во ад к бесам навеки мучиться без конца. 
(Прп. Иосиф Оптинский)"






  Замечательным материалом на данную тему являются соответствующие лекции проф. МДАиС Осипова А. И. с его официального сайта...
  Ссылка прилагается: 
  http://www.alexey-osipov.ru/

                                                   ХРИСТОС ВОСКРЕСЕ !