"25 Посему говорю вам: не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться. Душа не больше ли пищи, и тело одежды?
26 Взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их?
27 Да и кто из вас, заботясь, может прибавить себе росту хотя на один локоть?
28 И об одежде что заботитесь? Посмотрите на полевые лилии, как они растут: ни трудятся, ни прядут;
29 но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них;
30 если же траву полевую, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь, Бог так одевает, кольми паче вас, маловеры!
31 Итак не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться?
32 потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом.
33 Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам.
34 Итак не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своем: довольно для каждого дня своей заботы.
(Мф. 6)"
"8 Посему станем праздновать не со старою закваскою - не с закваскою порока и лукавства, но - с опресноками чистоты и истины.
(1 Кор. 5)"
"Хорошее воспитание не в том, чтобы сначала дать развиться порокам, а потом стараться изгнать их. Надо принимать все меры, чтобы сделать нашу природу недоступной для пороков.
(Свт. Иоанн Златоуст)"
"Страсть (по терминологии нашего сайта "порок" - от авт.) - это противоестественное движение души или по неразумной любви, или по безрассудной ненависти к чему-нибудь вещественному, или ради него: [например, движение души] по неразумной любви к яствам, или к женщинам, или к богатству, или к мирской славе, или ещё к чему-нибудь чувственному; или ради него, а [движение души] по безрассудной ненависти, - когда ненавидят кого-нибудь из-за чего-либо вышесказанного.
Сначала в ум проникает простая мысль о грехе, и если она задержится в уме (сочетание - от авт.), то от этого приходит в движение страсть (сосложение - от авт.). Если не истребишь страсть (в самом начале, на уровне прилога - от авт), то она склоняет ум к согласию с нею (к порочному намерению - от авт.). И когда это произойдёт, доводит его до совершения греха делом.
Из страстей (пороков - от авт.) - одни телесные, а другие душевные. Телесные имеют свои истоки от тела, а душевные - от внешних предметов. Любовь и воздержание отсекают и те, и другие страсти. Любовь - душевные, а воздержание - телесные.
Питание необходимо людям, но из этого не следует, чтобы мы наедались чpезмеpно, до обжоpства. Стpемление к pождению детей не менее естеcтвенно в человеке, и Писание не пpепятствует ему в этом, но стpого воспpещает нам впадать в плотоугодие и pаспутство.
Писание не отнимает у нас ничего, данного нам от Бога для употребления, но обуздывает неумеренность и исправляет безрассудность. То есть оно не запрещает ни есть, ни рождать детей, ни иметь деньги и правильно их расходовать; но запрещает чревоугодничать, прелюбодействовать и прочее.
(Прп. Максим Исповедник)"
"Как порок есть нечто странное для нашей природы, - он вкрался в нас вследствие преступления первого человека, и мы приняли его, и со временем сделался он для нас как бы природою: так сим необычайным для нашей природы (разумею дар небесного Духа) надлежит нам опять изгнать порок из естества нашего, и восстановить себя в первобытную чистоту. Почему, если не достигнем сего многими молениями, верою, внимательностью и отвращением от мирского, и если оскверненная пороком природа наша не будет освящена оною любовию, то есть, Господом, и не пребудем до конца непреткновенными, исполняя Божественные Его заповеди; то не возможем получить небесного царства.
(Прп. Макарий Великий)"
"Возлюбленные мои, я пишу письмо сие к вам единственно потому, что желаю вашего спасения, чтобы вы были свободны от пороков, верны Господу и сделались чистою невестою Христу, Который есть Жених всех святых душ, как говорит апостол Павел:обручих вас единому мужу деву чисту представити Христови.
(Прп. Антоний Великий)"
"Позаботимся, братия, чтобы нам избавиться от такого бедствия, постараемся о сём, и Бог сотворит с нами милость: ибо Он есть упование всех концев земли и сущих в мори далече. Сущии в концах земли суть те, которые находятся в конечной злобе; а сущии в море далече - те, которые пребывают в крайнем неразумии; однако Христос есть упование и таковых. Потребен малый труд; потрудимся же, чтобы быть помилованными. Если кто имеет поле и оставит его в небрежении, то оно зарастёт; и не тем ли более наполнится оно тернием и волчцами, чем более он небрежет о нём? Когда же он придёт очистить поле, то не тем ли более должны будут окровавиться руки его, чем более оно заросло, когда он захочет исторгнуть ту худую траву, которой дал взойти во время своего нерадения.
Ибо невозможно человеку не пожать того, что он посеял. А кто желает очистить поле своё, тот должен сперва совершенно искоренить всю дурную траву; ибо если он не исторгнет совершенно всех корней её, но только сверху срежет её, то она опять вырастет; и так ему должно, как я сказал, исторгнуть самые корни, и когда он хорошо очистит поле от травы, терния и тому подобного, то должен его вспахать, взборонить и таким образом возделать; а когда оно уже будет хорошо возделано, тогда должно посеять доброе семя.
Ибо ежели он, после такого очищения, оставит поле праздным, то опять взойдёт трава и, найдя землю мягкую и удобренную от очищения, пустит корни в глубину и более укрепится и умножится на поле. Так бывает и с душою: сперва должно отсечь всякое ветхое пристрастие и злые навыки, которые она имеет: ибо нет ничего хуже злого навыка. И святой Василий говорит: "Не малый подвиг - преодолеть свой навык, ибо навык, укрепившись долгим временем, часто получает силу естества".
Итак, должно подвизаться, как я сказал, против злых навыков и страстей, и не только против страстей, но и против причин их, которые суть корни; ибо когда не исторгнуты корни, то терние необходимо опять вырастет, тем более, что некоторые страсти ничего не могут сделать, если человек отсечёт причины их. Так зависть сама по себе ничто, но имеет некоторые причины, в числе которых есть и славолюбие: ибо кто хочет прославиться, тот завидует прославленному или предпочтённому. Также гнев происходит от различных причин, и особенно от сластолюбия. О сём упоминает и Евагрий, повествуя, что некоторый святой говорил: "Для того и отвергаю наслаждения, чтобы отсечь причины раздражительности".
И все отцы говорят, что каждая страсть рождается от сих трёх: от славолюбия, сребролюбия и сластолюбия, как я часто говорил вам. Итак, должно не только отсечь страсти, но и причины их, потом хорошо удобрить нравы свои покаянием и плачем, и тогда уже начать сеять доброе семя, которое суть добрые дела; ибо как мы сказали о поле, что если по очищении и обработке оного не посеют на нём доброго семени, то всходит трава и, найдя землю рыхлою и мягкою от очищения, глубже укореняется в ней; так бывает и с человеком. Если он, исправив нравы свои и покаявшись в прежних своих делах, не станет заботиться об исполнении добрых дел и приобретении добродетелей, то на нём сбывается сказанное в Евангелии: егда же нечистый дух изыдет от человека, преходит сквозе безводная места, ища покоя, и не обретает.
Тогда речет: возвращуся в дом мой, отнюдуже изыдох: и пришед обрящет празден, - очевидно, что от всякой добродетели - пометен и украшен. Тогда идет и поймет с собою седмь иных духов лютейших себе, и вшедше живут ту: и будут последняя человеку тому горша первых. Ибо невозможно душе пребывать в одном и том же состоянии, но она всегда преуспевает или в лучшем, или в худшем. Поэтому каждый желающий спастись должен не только не делать зла, но обязан делать и добро, как сказано в псалме: уклонися от зла и сотвори благо; не сказано только: уклонися от зла, но и:сотвори благо.
Например, если кто-нибудь привык обижать, то он должен не только не обижать, но и поступать по правде; если он был блудник, то он должен не только не предаваться блуду, но и быть воздержным; если был гневлив, должен не только не гневаться, но и приобрести кротость; если кто гордился, то он должен не только не гордиться, но и смиряться. И сие-то значит: уклонися от зла и сотвори благо. Ибо каждая страсть имеет противоположную ей добродетель: гордость - смиренномудрие, сребролюбие - милосердие, блуд - воздержание, малодушие - терпение, гнев - кротость, ненависть - любовь и, одним словом, каждая страсть, как я сказал, имеет противоположную ей добродетель.
О сём говорил я вам много раз. И как мы изгнали добродетели и восприняли вместо них страсти, так должны мы потрудиться не только изгнать страсти, но и воспринять добродетели и водворить их на своём месте, потому что мы естественно имеем добродетели, данные нам от Бога. Ибо когда Бог сотворил человека, Он всеял в него добродетели, как и сказал: сотворим человека по образу нашему и по подобию. Сказано: по образу, поелику Бог сотворил душу бессмертною и самовластною, а по подобию - относится к добродетели.
Ибо Господь говорит: будите убо милосерди, якоже и Отец ваш милосерд есть, и в другом месте: святи будите, яко Аз свят есмь. Также и Апостол говорит: бывайте же друг ко другу блази. И в псалме сказано: благ Господь всяческим, и тому подобное; вот что значит по подобию. Следовательно, по естеству Бог дал нам добродетели. Страсти же не принадлежат нам по естеству, ибо они даже не имеют никакой сущности или состава, но, как тьма по существу своему не имеет состава, а есть состояние воздуха, как говорит святой Василий, бывающее от оскудения света, так и страсти не естественны нам: но душа, по сластолюбию уклонившись от добродетелей, водворяет в себе страсти и укрепляет их против себя. Потому нам и нужно, как сказано о поле, совершенно окончив очищение, тотчас посеять доброе семя, чтобы оно и принесло добрый плод.
Также засевающий своё поле, бросив семя, должен скрыть и углубить его в землю, ибо иначе прилетят птицы, похитят его и оно погибнет; а скрыв его, сеятель должен ожидать милости Божией, пока Бог пошлёт дождь, и семя взойдёт. Хотя бы земледелец и безмерно трудился над очищением, обрабатыванием и посевом, но если Бог не пошлёт дождя на его сеяние, то весь труд его бывает напрасен. Так и мы, если и сделаем что-либо доброе, должны покрыть это смиренномудрием и возложить на Бога немощь нашу, молясь Ему, чтобы Он призрел на труд наш: ибо иначе он будет тщетен.
Иногда опять и после дождя, когда семя уже взошло, если дождь не будет по временам орошать его, произрастение засыхает и погибает: ибо и семени нужен дождь, и произрастению также по временам, пока оно укрепится; но и тогда нельзя не иметь забот. Иногда и после того, как оно вырастет и образуется колос, случается, что гусеницы, или град, или что-нибудь подобное истребляют плод. Так бывает и с душою: когда кто потрудится очистить её от всех упомянутых нами страстей и постарается приобрести все добродетели, то он должен всегда прибегать к милости Божией и к покрову Божию, чтобы не быть ему оставленным и не погибнуть.
Ибо как мы сказали о семени, что и после того, как оно взойдёт, вырастет и принесёт плод, если по временам не будет орошать его дождь, оно засыхает и погибает, так бывает и с человеком: и по совершении столь многого, если Бог хотя на малое время отымет от него покров Свой и оставит его, то он погибает. А Бог оставляет человека тогда, когда он сделает что-либо против своего устроения, например, если кто был благоговеен и уклонится в бесчинную жизнь; или был смирен, и сделается наглым. И не столько оставляет Бог проводящего порочную жизнь, когда он живет бесчинно, или наглого, когда он гордится, сколько Он оставляет благоговейного, когда этот делает бесчиние, и смиренного, когда он возгордится: это и значит грешить против своего устроения, и от сего происходит оставление. Потому святой Василий иначе судит грех благоговейного, и иначе грешника.
Когда же кто сохранит себя и от этого, то должен замечать, чтобы, делая хотя малое добро, не делать сего со тщеславием, или из человекоугодия, или по какому-нибудь человеческому побуждению, дабы сие малое не погубило всего, что он сделал, как мы сказали о гусеницах, граде и тому подобном. Опять когда и на поле плод не потерпит никакого вреда, но сохранится до самой жатвы, даже и тогда земледелец не может быть без забот. Ибо случается, что и после того как кто-либо пожнёт своё поле и окончит весь труд свой, приходит злой человек и, по ненависти, подкладывает огонь под оный плод и уничтожает весь плод и труд его.
Посему пока земледелец не видит, что он хорошо очистил плод свой и всыпал его в житницу, он не может быть без заботы. Также и человек, когда он успеет избавиться от всего того, о чём мы сказали, даже и тогда не должен быть без заботы. Ибо случается, что после всего этого диавол находит случай обольстить его или самооправданием, или возношением, или вложив в него помыслы неверия или злой ереси, и не только погубляет все труды, но и удаляет его от Бога; и чего не мог достигнуть через дела, то производит через один помысл: ибо бывает, что и один помысл может удалить человека от Бога, как скоро человек примет его и подчинится ему. Поэтому истинно желающий спастись не должен быть беспечным до последнего издыхания. Итак, нужны многий труд и попечение, и постоянная молитва к Богу, чтобы Он покрыл и спас нас Своею благодатию, во славу святого имени Своего. Аминь.
(Авва Дорофей)"
"Грех разлучает человека с Богом, и благость Божия сожалеет о том, что гибнет ее образ, исполненный Божественной красоты.
(Прп. Ефрем Сирин)"
"Если бы мы любили Христа, как следует любить, то знали бы, насколько страшнее геенны оскорбление Любимого. А так как мало любим, то и не знаем силы этого наказания.
(Свт. Иоанн Златоуст)"
Мытарства блж. Феодоры:
"1. Мытарство празднословия. Здесь истязуются те, кто разговаривал сверх меры или на недушеполезные темы, разносил дурную молу о ком-либо.
2. Мытарство лжи. Здесь человек отдаёт отчёт за всякое лживое слово, за неискреннюю исповедь во грехах и за неисполнение данных Богу обетов.
3. Мытарство осуждения и клеветы. Здесь истязуются те, кто осуждает своего ближнего и когда один клевещет на другого, когда ругается и смеётся над чужими грехами, не обращая внимания на свои собственные.
4. Мытарство чревоугодия. Здесь истязуются те, кто выше всего ставил чувственные удовольствия от объедения и пьянства.
5. Мытарство лености, на котором человек даёт ответ за все дни и часы, проведённые в праздности. Здесь же задерживаются тунеядцы, питающиеся чужим трудом и не хотящие сами ничего делать, или берущие плату за невыполненную работу. Там же спрашивают отчёт с тех, которые ленятся в воскресные дни ходить к Божественной Литургии и другим службам Божиим.
6. Мытарство кражи. Здесь испытываются те, кто присваивал каким бы то ни было образом того, что принадлежит другим.
7. Мытарство сребролюбия и скупости. Здесь истязуются те, кто любит деньги, имущество, желает обогатиться, мечтает о богатстве.
8. Мытарство лихоимства, где испытываются берущие за что-либо с нуждающихся большие деньги, пользуясь чужой бедой.
9. Мытарство неправды, где истязуются все неправедные судьи, которые свой суд ведут за деньги, оправдывают виновных, осуждают невиновных; здесь же истязуются те, кто не отдаёт должной платы наёмникам или при торговле употребляет неправильную меру и тому подобное.
10. Мытарство зависти. Здесь истязуются те, кто завидовал, кто в мыслях желал чужого.
11. Мытарство гордости, где истязуются те, кто тщеславен, много думает о своих достоинствах – уме, красоте, богатстве; особенно же тщательно здесь испытываются те, кто непочтителен к отцу и матери, а также поставленным от Бога властям.
12. Мытарство гнева и ярости. Здесь истязуются те, кто был раздражительным, злопамятным, мстительным. Кто возмущал сердце яростью до помрачения ума.
13. Мытарство на котором истязуются те, кто в сердце своём питает зло на ближнего и воздаёт злом за зло.
14. Мытарство убийства. Здесь испытывается не одно только убийство, но требуют отчёта за всякую причинённую кому-либо кару, за всякий удар по голове, по щеке или по шее, или когда кто с гневом отталкивает от себя ближнего.
15. Мытарство где истязуются духами за черодейство, колдовство, обаяние, нашёптывание, призывание бесов.
16. Блудное мытарство, где истязуются человек за всякое любодеяние и за всякие нечистые страстные помыслы, за согласие на грех, за скверные осязания и страстные прикосновения.
17. Мытарство прелюбодеяния, где истязуются грехи живущих в супружестве: если кто не сохранил супружеской верности, осквернил своё ложе - здесь должен дать ответ. Истязуются здесь также и те, кто грешен в похищении для блуда, в насилии.
18. Мытарство садомское, где истязуются грехи, несогласные ни с мужским, ни с женским естеством, а также совокупление с бесами и бессловесными животными, и кровосмешения.
19. Мытарство ереси, где истязуются те кто придумывал или изобретал учения, противные Божественной истине или упорно и намеренно извращал Божественную истину.
20. Мытарство немилосердия и жестокосердия, где истязуются те кто был немилосерден, глух к мольбам ближнего своего.
Самое страшное, что страсти не исчезают со смертью тела. А тело как инструмент, которым человек чаще всего совершает грех, умирает, исчезает. И невозможность удовлетворить свои страсти – вот что будет мучить и жечь человека после смерти."
"И святые отцы говорят, что там страсти будут мучить человека гораздо сильнее, чем на земле, – без сна и отдыха палить как огнем. И не только телесные страсти будут мучить людей, не находя удовлетворения, как блуд или пьянство, но и душевные: гордость, тщеславие, гнев; ведь там тоже не будет возможности их удовлетворить. И главное, что бороться со страстями человек тоже не сможет; это возможно только на земле, ведь земная жизнь дается для покаяния и исправления.
Воистину чему и кому человек служил в земной жизни, с тем он будет и в вечности. Если служит своим страстям и диаволу, с ними и останется. Например, для наркомана ад – это будет бесконечная, никогда не прекращающаяся «ломка», для алкоголика – вечное похмелье и т.д. Но если человек служил Богу, был с Ним и на земле, он может надеяться, что и там будет с Ним.
Земная жизнь дается нам как подготовка к вечности, и мы здесь, на земле, определяемся с тем, что для нас главнее, что составляет смысл и радость нашей жизни – удовлетворение страстей или жизнь с Богом. Рай – это обитель праведников, кающихся и искуплённых (спасённых) грешников, воссоединённых с Богом для вечной жизни.
Путь к освобождению от грехов только один – искреннее покаяние и решимость исправиться. Чем раньше, тем лучше. Чем дольше человек ведет греховную жизнь, тем больше травмируется душа. Грехи под действием разрешения духовного отца тотчас прощаются. Но след их остается в душе, - и он томит. По мере подвигов в противлении греховным позывам следы сии изглаждаются, а вместе с тем и томление то умаляется. Когда изгладятся совсем следы, - тогда и томлению конец. Душа будет в уверенности отпущения грехов.
Когда речь идет о смертных грехах, необходимо различать: прощение грехов и врачевание души. В таинстве покаяния человек получает прощение грехов сразу, но здоровой душа становится не скоро. Можно провести аналогию с телом. Бывают болезни неопасные. Они легко лечатся и не оставляют никакого следа в организме. Но есть недуги тяжелые и опасные для жизни.
По милости Божией и искусству врачей человек выздоровел, но к прежнему состоянию здоровья организм возвращается годами. Так и душа, вкусив яд смертного греха (блуд, занятие оккультизмом и проч.), серьезно подрывает духовное здоровье. Однако никто не должен унывать и отчаиваться, а прибегнуть Милостивому Врачу души и тела нашего: "Благослови, душа моя, Господа и не забывай всех благодеяний Его. Он прощает все беззакония твои, исцеляет все недуги твои; избавляет от могилы жизнь твою, венчает тебя милостью и щедротами (Пс.102:2-4)."
(Иеромон. Иов (Гумеров))"
"Не привязывайся к земле и ко всему земному - завтра коса смерти порежет все эти узы, и против воли и желания твоего пойдёшь в иную сторону, где иное против земного. Переселяйся же заблаговременно туда мыслью и сердцем, чтобы когда введут тебя в ту область, не очутиться словно в чужом месте, не знакомым с тамошними порядками.
(Свт. Феофан Затворник)"
"Заблуждаются те, которые говорят, что некоторые из страстей естественны душе - они не разумеют того, что мы сами природные свойства к добру превратили в страсти. По естеству, напр., мы имеем семя для чадородия но употребляем оное на беззаконное сладострастие. По естеству есть в нас и гнев на древнего змия, но мы употребляем оный против ближнего. Нам дана ревность для того, чтобы ревновать к добродетелям, но мы ревнуем к порокам. От естества есть в душе желание и горней славы, и гордость перед бесами. Подобным образом естественна душе и радость о Господе, и о благих делах ближнего. Имеем мы и памятозлобие, но только на врагов души нашей (на бесов - от авт.). По естеству желаем мы пищи - но лишь для поддержания жизни, а не для сластолюбия.
(Прп. Иоанн Лествичник)"
Здравствуйте...
Нам хотелось бы попытаться разрешить некоторые кажущиеся несоответствия (недоразумения) между святоотеческим термином "страсти" и термином "пороки", который используется у нас на сайте…
Св. отцы тоже нередко использовали термин "пороки"…
Применяли они часто и термин "страсть"…
Зачастую они подразумевали под страстями и пороки, и сильную потребность в том или ином предмете как источнике удовольствия (порочный навык), и потребность в самом удовольствии, и сильную зависимость от того или иного помысла, и сами порочные помыслы, и тягу к той или иной привычке, и страдания, и сам злой/порочный/греховный навык, и т. п. …
Хотя встречались и исключения: например, прп. Иоанн Кассиан Римлянин в своей книге "Собеседований" с лучшими аввами/отцами-монахами лучших египетских монастырей 5-го века, применял термин "пороки" именно в смысловом понимании нашего сайта, наряду же и с традиционным термином "страсти" - т. е. как злые/человеческие/бесовские качества духа/души/тела (противоположное качествам Христовым)...
Использовал также термин "пороки" в аналогичном с нами понимании и прп. Ефрем Сирин, статью которого (с сайта Православие.Ру) о добродетелях и пороках мы рекомендуем прочесть нашим читателям...
Ссылка прилагается:
Применяли термин "порок" и Оптинские старцы: напр., прп. Амвросий и прп. Макарий...
На нашем сайте мы попытались создать обстоятельную, отсутствующую ранее, взаимосвязанную между собою аскетическую терминологию… У многих понятий даже не было соответствующих им слов…
Пришлось придумывать…
У св. отцов тоже есть разные термины у одних и тех же понятий в силу многих объективных и субъективных причин…
Под страстью же чаще всего (напр., прп. Иоанн Дамаскин) св. отцы понимали сильное желание (потребность) души в том или ином предмете как в источнике удовольствия (т. е. порочное желание, порочный помысел по нашей терминологиии)...
Многим же понятиям св. отцы вообще не давали своих определений за ненадобностью для того времени, в которое они жили… Нередко же они могли объединять в один термин (в ту же "страсть") сразу несколько понятий как в системообразующий...
Мы предприняли попытку пойти на компромисс – синтезировать терминологию разных св. отцов и терминологию Св. Писания, особенности современного русского языка и потребности нашей современной, немощной жизни…
То, без чего в древние времена можно было и обойтись для спасения души, в наше время, как нам кажется, необходимо выявлять и пускать в "оборот"…
В первую очередь это касается внутренней жизни человека - таких понятий, как "пороки" и "страсти"…
Мы намеренно и разделили их, и отделили от понятия "грех", чтобы целенапрвленнее и эффективнее показать методику борьбы с ними…
В таком беспрецедентном доселе терминологическом опыте мы неизбежно должны были чем–то пожертвовать…
Неизбежно должны были произойти какие–то издержки…
Практически невозможно встроить без купюр в новую терминологию классические святоотеческую и библейскую…
Но мы старались…
Мы старались не противоречить Св. Писанию, где термин "страсть" вообще отсутствует...
Вместо него присутствует термин "порок", напр.:
23 Сам же Бог мира да освятит вас во всей полноте, и ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранится без порока в пришествие Господа нашего Иисуса Христа.
(1 Фесс. 5)"
Или, напр., когда Господь заключал завет с тогда еще Аврамом, Он не сказал ему: "...будь бесстрастен", но сказал: "...будь непорочен"...
Особенно часто термин "порок" применяется в Библии в Кн. Иова и в Псалтири...
Т. е. здесь мы следуем именно Библии, не забывая при этом и о тех св. отцах (напр., о прп. Максиме Исповеднике), которые тоже применяли термин "порок" в нашем понимании - как злое человеческое качество и причину человеческих же страстей (злых помыслов)...
Мы старались не противоречить, но следовать и св. отцам…
Мы тоже использовали их термин "страсть", но лишь выделив из него порочные помыслы как основную аскетическую составляющую...
Тем самым следуя св отцам...
И сделали это мы по той же самой причине, что и св. отцы - для удобства как самой аскетической деятельности (простите за тавтологию), так и для эффективности и простоты изложения материалов сайта...
Мы где–то дополняем святоотеческую терминологию и новыми словами, и новыми понятиями…
А где–то и раскладываем по полочкам их конкретный термин или их отдельное понятие на несколько составляющих – для лучшего и Вашего, и нашего понимания…
Поэтому мы призываем Вас обращать внимание не на сами названия терминов - не на буквы, не на слова (не на форму), а на смыслы, которые они в себе содержат…
Тогда все недоразумения и кажущиеся противоречия со святоотеческими творениями исчезнут…
И хочется ещё раз добавить, что наши материалы о пороках, так же как и все остальное на нашем сайте нельзя рассматривать как истину в последней инстанции...
Это - всего лишь очередное дополнение к той замечательнейшей и важнейшей информации, которая содержится в святоотеческой литературе...
Но некоторые все-таки могут спросить: "Зачем нужно вообще давать определения порокам, объяснять их ?"...
Чтобы лучше знать, что они из себя представляют…
Зачем же знать ?...
Потому что только узнав, что из себя представляет тот или иной порок - и можно обнаружить его в себе…
Зачем же его обнаруживать ?...
Чтобы бороться с ним…
Зачем же с ним бороться?...
Чтобы уменьшить его...
А зачем его уменьшать?...
Чтобы приобрести противоположную ему добродетель...
А зачем приобретать добродетель?...
Чтобы Христос радовался...
Потому что приобретая добродетели, христианин тем самым приобретает и способность к своим бесконечным обожению и блаженству после окончания своего краткого земного жизненного пути...
Тем самым и радуя Господа...
Замечательно о необходимости борьбы с пороками писал/говорил всероссийский батюшка:
"Расположения, наклонности душевные, приобретённые здесь (во время земной жизни - от авт.), переходят с нами в тот век. И какая же мука будет там - за гробом всем тем, которые умерли со своими греховными наклонностями и всегда заглушали и подавляли небесные потребности души, не успев принести всесердечного в них покаяния! Вот откуда произойдёт тот самый неумирающий червь, о котором так часто говорит в Евангелии Спаситель наш. Этот червь - живущие и неумирающие по смерти греховные наш наклонности, которые ничем удовлетворены быть не могут.
(Св. прав. Иоанн Кронштадтский)"
Из всего вышеизложенного становится предельно ясным, что порочные действия (как внутренние, так и телесные), являются средствами, при помощи которых человек огорчает Господа Иисуса Христа, т. к. обрекает ими сам себя на вечные мучения в геенне...
В заключение отметим, что в связи со своей принадлежностью к определенной части человеческого естества все пороки подразделяются на телесные/внешние (чревоугодие, блуд, пьянство, табакокурение, наркомания, токсикомания, компьютерная, осязательная, обонятельная, теле/радио/видио/аудио зависимость и пр., и пр.) и на все остальные - т. е., внутренние (духовно-душевные)...
Святые отцы со всей определенностью рекомендуют начинать бороться сначала с телесными пороками и только после того, как они перестанут быть главными/доминирующими - переходить к борьбе с пороками душевными (напр., с гордостью: осуждением, тщеславием, обидчивостью, раздражительностью и пр.)...
Ибо начинать надо не с конца или с середины, но - с начала...
Подобно как и в молитве: начало - словесная молитва (головная, нередко развлеченная), середина - умная молитва (обычно внимательная, при весьма вероятном соединении ума с сердцем - т. н. внутрьпребывании), конец - сердечная (с вероятным переходом её в волевую непрестанность, самодвижность, созерцание, восхищение и пр. сверхъестественные состояния "от Духа Свята")...
В связи с вышесказанным, мы усиленно умоляем вас помолиться о нашем спасении...
Да сохранит/помилует/спасет за вашу любовь к нам и вас Господь в день оный...
Замечательным материалом на данную тему являются соответствующие лекции проф. МДАиС А. И. Осипова с его официального сайта, Слово 23-е прп. Симеона Нового Богослова, "Слово о добродетелях и пороках", "О страстях" прп. Ефрема Сирина, "Острастях и добродетелях" прп. Иоанна Дамаскина с сайта Святоотеческое наследие, статья Ольги Рожневой с сайта Православие.Ру, сооответствующие статьи с сайта Православие и мир, и соответствующие статьи и видеоматериалы с сайтов Азбука веры, Богослов.Ру, Серафимов и Тихая пристань...
ХРИСТОС ВОСКРЕСЕ ! |
