"Ищите прежде Царствия Божия и правды Его"

Категории раздела

Молитва Иисусова (аудио) [1]О главном... [25]
Добродетели [66]Пороки [89]
Вопросы и ответы [163]Дневники [45]

Статистика

Форма входа

Логин:
Пароль:

Основной раздел

Главная » Статьи » Пороки

Малодушие (двоедушие)
 
– огорчение Христа стремлением к нерешительности/непостоянству/колебаниям в движении/устремленности как к добру (к исполнению заповедей Христовых), так и ко злу (к исполнению заповедей человеческих/бесовских)… 





 

 
 
  "38 Праведный верою жив будет; а если кто поколеблется, не благоволит к тому душа Моя.
  39 Мы же не из колеблющихся на погибель, но стоим в вере к спасению души.
  (Евр. 10)"
  "8 Человек с двоящимися мыслями не тверд во всех путях своих.
  (Иак. 1)"
  "8 Приблизьтесь к Богу, и приблизится к вам; очистите руки, грешники, исправьте сердца, двоедушные.
  (Иак. 4)"
  "10 Верный в малом и во многом верен, а неверный в малом неверен и во многом.
  11 Итак, если вы в неправедном богатстве не были верны, кто поверит вам истинное?
  12 И если в чужом не были верны, кто даст вам ваше?
  13 Никакой слуга не может служить двум господам, ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить, или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне.
  (Лк. 16)
  "24 Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне.
  (Мф. 6)"  
  "20 А посеянное на каменистых местах означает того, кто слышит слово и тотчас с радостью принимает его;
   21 но не имеет в себе корня и непостоянен: когда настанет скорбь или гонение за слово, тотчас соблазняется.
  (Мф. 13)"
  "27 И говорит им Иисус: все вы соблазнитесь о Мне в эту ночь; ибо написано: поражу пастыря, и рассеются овцы. 
  30 И говорит ему Иисус: истинно говорю тебе, что ты ныне, в эту ночь, прежде нежели дважды пропоет петух, трижды отречешься от Меня.
  (Мк. 14)"
  "69 Пётр же сидел вне на дворе. И подошла к нему одна служанка и сказала: и ты был с Иисусом Галилеянином.
  70 Но он отрёкся перед всеми, сказав: не знаю, что ты говоришь.
  71 Когда же он выходил за ворота, увидела его другая, и говорит бывшим там: и этот был с Иисусом Назореем.
  72 И он опять отрёкся с клятвою, что не знает Сего Человека.
  73 Немного спустя подошли стоявшие там и сказали Петру: точно и ты из них, ибо и речь твоя обличает тебя.
  74 Тогда он начал клясться и божиться, что не знает Сего Человека. И вдруг запел петух.
  75 И вспомнил Петр слово, сказанное ему Иисусом: прежде нежели пропоет петух, трижды отречёшься от Меня. И выйдя вон, плакал горько.
  (Мф. 26)"
  "24 Пилат, видя, что ничто не помогает, но смятение увеличивается, взял воды и умыл руки перед народом, и сказал: невиновен я в крови Праведника Сего; смотрите вы.
  26 Тогда отпустил им Варавву, а Иисуса, бив, предал на распятие.
  (Мф. 27)"  
  "21 Не можете пить чашу Господню и чашу бесовскую; не можете быть участниками в трапезе Господней и в трапезе бесовской. 
  (1 Кор. 10)"
  "18 Верен Бог, что слово наше к вам не было то «да», то «нет».
  19 Ибо Сын Божий, Иисус Христос, проповеданный у вас нами, мною и Силуаном и Тимофеем, не был «да» и «нет»; но в Нем было «да», –
  20 ибо все обетования Божии в Нем «да» и в Нем «аминь», – в славу Божию, через нас.
  (2 Кор. 1)"
  "11 Уста наши отверсты к вам, Коринфяне, сердце наше расширено.
  12 Вам не тесно в нас; но в сердцах ваших тесно.
  13 В равное возмездие, – говорю, как детям, – распространитесь и вы.
  14 Не преклоняйтесь под чужое ярмо с неверными, ибо какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмою?
  15 Какое согласие между Христом и Велиаром? Или какое соучастие верного с неверным?
  16 Какая совместность храма Божия с идолами? Ибо вы храм Бога живаго, как сказал Бог: вселюсь в них и буду ходить в них; и буду их Богом, и они будут Моим народом.
  17 И потому выйдите из среды их и отделитесь, говорит Господь, и не прикасайтесь к нечистому; и Я прииму вас.
  18 И буду вам Отцем, и вы будете Моими сынами и дщерями, говорит Господь Вседержитель.
  (2 Кор. 6)"  
  "28 Не будь недоверчивым к страху пред Господом и не приступай к Нему с раздвоенным сердцем.
  12 Горе сердцам боязливым и рукам ослабленным и грешнику, ходящему по двум стезям!
  13 Горе сердцу расслабленному! ибо оно не верует, и за то не будет защищено.
  14 Горе вам, потерявшим терпение! что будете вы делать, когда Господь посетит?
  23 Когда один строит, а другой разрушает: то что они получат для себя кроме утомления?
  24 Когда один молится, а другой проклинает, чей голос услышит Владыка?
  25 Когда кто омывается от осквернения мертвым и опять прикасается к нему, какая польза от его омовения?
  26 Так человек, который постится за грехи свои и опять идет и делает то же самое: кто услышит молитву его? и какую пользу получит он от того, что смирялся?
  (Сир. 1:28; 2:12-14; 34:23-26)"
  "8 Как птица, покинувшая гнездо своё, так человек, покинувший место своё. 
  (Прит. 27)"
  "17 А ты препояшь чресла твои, и встань, и скажи им все, что Я повелю тебе; не малодушествуй пред ними, чтобы Я не поразил тебя в глазах их. 
  (Иер. 1)"




 
  
  "Великий Макарий говорит, что сатана всех людей колеблет, как в решете, непостоянными помыслами, пожеланиями, смущениями, страхами. Как говорится «в мутной воде рыба ловиться». Когда же волны утихнут и вода становиться прозрачной, то бывает все видно до самого дна и рыб, и растения. Чтобы увидеть свое состояние и козни демонские, нужно престать от волнений, и в умирившейся душе всякое движение становится видно и понятно, и лучи Солнечные проникают до самого дна, и все светло.
  Уклонившись умом на молитве один раз и два раза, будучи окрадаем, в уме же взмолился ко Господу: «Боже, в помощь мою вонми». И услышал в душе внушение: «Насколько в тебе еще живы страсти, настолько же и ты рассеиваешься умом. И насколько страсти умаляются, настолько же ты утвердишься и успокоишься умом».
  Посему, подвизаясь в молитве, будем упражняться не в самой только молитве (хотя и это весьма необходимо), но параллельно и подвизаться на страсти доступными нам средствами и деланиями. Ведь если огород не пропалывать от сорняков, урожая можно не ожидать. Или ожидать, но крайне скудный.
  Не случайно прп. Симеон Новый Богослов говорит: «Безмолвие требует более строгой и внимательной жизни». Ведь если мы входим в область безмолвия или разумного общежития, то мы сходим именно в иную область со своими законами бытия, со своей глубиной, широтой, высотой. И эта область начинает от нас именно требовать соответствия ее среде и законам жизни и тогда только отдавать нам и открывать свои блага и сокровища.
  А если мы вошли сюда только поглазеть и заполнить чем-либо своё время, то и останемся тщи или пустыми. Чтобы себя реализовать и приобрести благо духовное, соответствующие нашему образу жизни, то нужно принять и условия и требования Бога. Тогда только и можно постичь, что есть глубина и широта и высота этой области.
  Поэтому и нужны нам писания и предания отцов святых, чтобы разуметь вход и выход, низ и верх, уклон и середину пути, по которому надлежит нам идти. А жить по законам и уставам мира означает, что мы и не собирались выходить из его области. Ведь и мир сей имеет свою область со своими законами, путями, засадами, сетями. Мы же своей жизнью принадлежим либо той, либо этой области.
  Поэтому и сказал Господь Иисус, что в час пришествия Его «два будета на селе, един подъемлется, а другий оставляется, две мелющие в жерновах – едина подъемлется, а едина оставляется». Потому что и живя рядом друг с другом один живет в одной области и законах ее, а другой – в иной области. Одна душа молола в разумениях мысли чистые и небесные, а другая помыслы нечистые и земные. Посему под видом неведения не станем уклоняться от пути добродетели.
  Не разумеем сами - вопросим у разумеющего, но идти надо. За нас наш путь НЕ ПРОЙДЁТ никто. Как у мелющего не то, что нужно не спрашивали причины, почему он мелет не то, что нужно. Его просто не взяли. А причин мы можем придумать много и придумываем их. Но они не помогут и не спасут нас. Гораздо основательнее и полезнее, если мы научимся у того, кто трудится на ниве Божией. И еще видно, что ТРУДЯТСЯ и потеют оба, и спины у обоих болят. НО один возделывает добродетели, а другой – страсти. Ведь и страсти человека выматывают, обезсиливают, требуют себе времени и внимания, а в конце, надругавшись над нами, выбрасывают вон. А добродетель делает труды по Богу легкими и незаметными и на крылах своих возносит к Богу. (Записки православного монаха)"






"Не удивительно, что трудно быть христианином, почти невозможно. Никто сознательно не изберет жизнь, в которой чем праведнее живёшь, тем быстрее умрёшь, потому-то мы вечно ропщем, стараемся облегчить себе жизнь, пойти на компромисс со своей христианской верой, хотим и в мире сем преуспеть, и жизнь вечную стяжать. Но выбор сделать придется: либо счастье мирское, либо — вечное. Дай же нам, Господи, силы идти путём Креста – иного для христианина нет.
(Иеромон. Серафим (Роуз))"





"Не будем вести себя так, чтобы сегодня были у нас воздержание и кротость, а на утро невоздержание и гордость; сегодня - безмолвие, бдение, смирение, а на утро - развлечения, ненасытный сон, неподчинение и тому подобное. Не малодушествуй, видя, что ты в этой жизни в бесславии или в болезни, или в глубокой старости и нищете. Питающий птиц небесных не оставит и тебя без Своего промышления.
(Прп. Ефрем Сирин)"
 

  
  "Не безызвестны также и те, как бы наемники, которые будучи сластолюбивы и ленивы, немедленно как бы пожирая все, им попадающееся, и недоканчивая с терпением того, что у них в руках, ходят всегда в наготе и нищете. Такие люди имеют великую готовность и горячность к приятию благодати, но поелику они переменчивы, едва прикоснутся, как уже чувствуют пресыщение, к трудам же оказываются нерасположенными и неповоротливыми, то лишаются и той благодати, какой уже сподобились; потому что леность, недеятельность и беспечное произволение и ныне всегда признаются, и в будущем веке окажутся, несоответственными благодати, лишенными благих дел, неблагоискусными и бесславными пред Богом. 
  Те непреткновенно совершают течение до конца, которые вполне возненавидели все мирские пожелания, себя самих, всякую рассеянность и удовольствия в мире и занятия мирскими делами. Ибо сие и значит отречься себя самого. Посему, каждый извергается из царствия собственно своею волею, тем, что не по самой истине берет на себя труды, и отрекается себя самого, но при оной Божественной любви желает услаждаться чем-либо в веке сем, и не посвящает Богу всецелого устремления воли своей. Одним же примером объяснится рассматриваемое нами дело. Всякий хорошо различает, и несокрыто от него, что ни с чем не сообразно, какое бы то ни было, дело, которое стремится он сделать.
  Ибо сперва внутри его в сердце выражается сомнение. Весы и весовая стрелка в совести его показывают сначала внутри явный перевес то любви к Богу, то любви к миру; а потом тоже обнаруживается и в рассуждении внешнего, потому что, как сказано, всякий хорошо различает это. Например, если случится поссориться с братом, то человек препирается сам с собою, и сначала сам себе делает возражения: „Сказать ли мне? нет; не скажу. Ответить ли на эту, сделанную мне укоризну? нет; лучше помолчу.“ Держимся и Божиих заповедей, но не отлагаем прочь и собственную свою славу. Никто не решается совершенно отречься себя самого.
  Если наклонность любви к миру хотя немного перетянет весы в сердце, - тотчас лукавое слово выходит даже и на уста. А потом ум, как бы натягивая внутри лук, устреливает ближнего языком, и зло доходит до рук, а иногда до ран, и до самого убийства. Из сего можно усматривать, чем начавшись, до каких ужасов простирается это кратковременное движение души. А посему разумей, что тоже случается и при каждом грехе и начинании. Порок ласкает и манит душевную волю мирскими пожеланиями и плотскими удовольствиями. Так уготовляется любодеяние, так татьба, так любостяжание, так тщеславие, так и всякое, какое бы то ни было, худое дело.
(Прп. Макарий Великий)"
 
 

"Если мы желаем иметь твердую веру, то должны вести жизнь чистую, которая и располагает Духа пребывать в нас и поддерживать силу веры. Невозможно, подлинно невозможно, чтобы проводящий нечистую жизнь не колебался в вере. Не будем смущаться и падать духом, когда постигают нас искушения. Если художник золотых вещей знает, сколько времени нужно держать золото в печи и когда вынимать его оттуда, и не допускает оставаться ему в огне до того, чтобы оно испортилось и перегорело, — тем более знает это Бог, и когда Он видит, что мы сделались более чистыми, то избавляет от искушений, чтобы от избытка бедствий мы не преткнулись и не пали.
(Свт. Иоанн Златоуст)"
 
 

  "Малодушие и смущение рождаются от неверия; но только что подвижник прибегнет к вере — малодушие и смущение исчезают, как тьма ночи от восшедшего солнца. Многие приступают к Господу, — немногие решаются последовать Ему. Многие читают Евангелие, услаждаются, восхищаются высотою и святостию учения его,— немногие решаются направить поведение свое по правилам, которые законополагает Евангелие. Господь всем приступающим к Нему и желающим усвоиться Ему объявляет: "Аще кто грядет ко Мне, и не отречется от мира и от себя, не может Мой быти ученик."
  Приготовимся смотреть на наши победы и побеждения одинаково: мужественно, хладнокровно, беспристрастно. Увлекся ли ты мечтаниями греховными, усладился ли греховными помыслами, произнес ли праздное, безрассудное слово, употребил ли много пищи или сделал что другое, подобное этому, — не возмущайся, не малодушествуй, не прилагай вреда ко вреду. Покайся немедленно пред сердцеведцем Богом, старайся исправиться и усовершенствоваться, убедись в необходимости строжайшего наблюдения за собою и, сохраняя спокойствие души, с твердостию и настойчивостию продолжай духовный путь твой.
  "Сын мой! От юности твоей предайся учению, и до седин твоих найдёшь мудрость. Приступай к ней как пашущий и сеющий, и ожидай добрых плодов её: ибо малое время потрудишися в возделывании её, и скоро будешь есть плоды её." "Утром сей семя твоё, и вечером не давай отдыха руке твоей. По объяснению преподобного Григория Синаита]" "Славьте Господа; призывайте имя Его... Ищите Господа и силы Его, ищите лица Его всегда." Этими словами Священное Писание научает нас, что подвиг служения Богу, подвиг молитвы, должен быть совершаем от всей души, постоянно и непрерывно.
  Скорби внешние и внутренние, долженствующие непременно повстречаться на поприще этого подвига, подобает преодолевать верою, мужеством, смирением, терпением и долготерпением, врачуя покаянием уклонения и увлечения. И оставление молитвенного подвига, и промежутки на нем крайне опасны. Лучше не начинать этого подвига, нежели, начавши, оставить. Душу подвижника, оставившего предпринятое им упражнение в молитве Иисусовой, можно уподобить земле обработанной и удобренной, но впоследствии заброшенной: на такой земле с необыкновенною силою вырастают плевелы, пускают глубокие корни, получают особенную дебелость.
  В душу, отрекшуюся от блаженного союза с молитвою, оставившую молитву и оставленную молитвою, вторгаются страсти бурным потоком, наводняют её. Страсти стяжевают особенную власть над такою душою, особенную твердость и прочность, запечатлеваются ожесточением и мертвостью сердца, неверием. Возвращаются в душу демоны, изгнанные молитвою: разъярённые предшествовавшим изгнанием, возвращаются они с большим неистовством и в большем числе. Бывает для человека того последнее хуже первого, по определению Евангелия: состояние подвергшегося владычеству страстей и демонов после избавления от них при посредстве истинной молитвы несравненно бедственнее, нежели состояние того, кто не покушался свергнуть с себя иго греховное, кто меча молитвы не вынимал из ножен его.
  Вред от промежутков или от периодического оставления молитвенного подвига подобен вреду, происходящему от совершенного оставления; вред этот тем значительнее, чем промежуток продолжительнее. Во время сна подвижников, то есть во время нерадения их о молитве, приходит враг, не видимый чувственными очами, непримеченный подвижниками, попустившими себе увлечение и рассеянность, насевает плевелы посреде пшеницы.
  Сеятель плевелов очень опытен, коварен, исполнен злобы: легко ему посеять плевел самый злокачественный, ничтожный по наружности и в начале своём, но впоследствии обхватывающий и перепутывающий многочисленными отпрысками всю душу. Кто не со мною, сказал Спаситель, тот против Меня: и кто не собирает со Мною, тот расточает. Молитва не доверяет себя делателям двоедушным, непостоянным; для невежд она очень сурова, и неразумный не останется с нею: она будет на нём как тяжелый камень испытания, и он не замедлит сбросить её.
  Послушай, сын мой, и прими мнение мое, и не отвергни совета моего. Наложи на ноги твои путы её и на шею твою цепь её. Предоставь ей плечо твоё, и носи её и не тяготись узами её. Приблизься к ней всею душёю твоею, и всею силою твоею соблюдай пути её. Исследуй и ищи, и она будет познана тобою, и, сделавшись обладателем её, не покидай её; ибо наконец ты найдешь в ней успокоение, и она обратится в радость тебе. Путы её будут тебе крепкою защитою, и цепи её — славным одеянием.
  Не можете служить Богу и богатству, сказал Спаситель падшим человекам, обнаружив пред человеками то состояние, в которое они приведены падением. Так врач поведает больному состояние, в которое он приведен болезнью и которого сам больной понять не может. По причине душевного расстройства нашего нам необходимо для спасения благовременное самоотвержение и отречение от мира. Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. 
  Опыты постоянно утверждают справедливость того воззрения на нравственную болезненность человеков, которое выразил всесвятый Врач в приведенных нами словах, сказанных с решительною определенностию: за удовлетворением суетных и греховных пожеланий всегда следует увлечение ими; за увлечением следует плен, умерщвление для всего духовного. Допустившие себе последование своим пожеланиям и плотскому мудрованию увлеклись ими, поработились им, забыли Бога и вечность, истратили земную жизнь напрасно, погибли погибелию вечною.
  Нерешающиеся на произвольное отречение от себя и от мира насильно вынуждаются совершить то и другое. Когда придет неумолимая и неотразимая смерть, тогда они расстаются со всем, к чему были привязаны; самоотвержение простирают до того, что скидывают с себя самое тело свое, повергают его, оставляют на земле в снедь червям и тлению.
  Земная жизнь есть не собственно жизнь, но непрестанная борьба между жизнью и смертью: попеременно мы уклоняемся то к той, то к другой, колеблемся между ними, оспариваемся ими. Все христианское житие на земле есть не что иное, как покаяние, выражаемое деятельностью, свойственной покаянию.
  Смотря на себя из такого познания себя, должно хранить мир душевный, никак не смущаться и не унывать, не приходить в недоумение, когда откроется в нас действие страстей. Иногда действие это бывает легким, иногда очень сильным. Мужественно воспротивимся страстям. Не престанут они восставать и нападать на нас до гробовой доски! И мы приготовимся к пожизненному сопротивлению им, в твердом убеждении, что не можем быть постоянными победителями страстей, что по естественной необходимости мы должны подвергаться невольным побеждениям, что самые эти побеждения споспешествуют преуспеянию, когда поддерживают и усиливают в нас покаяние и рождающееся из него смирение.
  Нет возможности исполнять вместе волю свою и волю Божию: от исполнения первой исполнение второй оскверняется, соделывается непотребным. Нет возможности стяжать разум Божий, пребывая в плотском мудровании. Мудрование плотское, сказал апостол, смерть есть. Мудрование плотское — вражда на Бога: закону бо Божию не покоряется, ниже бо может. Что такое плотское мудрование? — Образ мыслей, возникший из состояния, в которое приведены человеки падением, направляющий их действовать на земле, как бы они были вечны на ней, возвеличивающий все тленное и временное, уничижающий Бога и все, относящееся к богоугождению, отъемлющий у человеков спасение.
  Пристанище молитвы – в великом милосердии Божием к роду человеческому. Сын Божий для спасения нас принес Себя Отцу Своему в умилостивительную, примирительную жертву: на этом основании, желая заняться молитвою, отвергни сомнение и двоедушие. Не скажи сам себе: «я грешник, неужели Бог услышит меня?» Если ты грешник, то к тебе-то и относятся утешительные слова Спасителя: «Не приидох призвати праведныя, но грешныя на покаяние».
(Свт. Игнатий (Брянчанинов))"

 
 
 

"Смотри, не малодушествуй. Будь благодушен во всем, что ни делаешь по воле Божией. Помнить непрестанно должно людям рассудительным, что, подъемля в жизни сей небольшие и маловременные труды, после смерти получим мы величайшее утешение и блаженство вечное. Борющийся со страстъми и желающий быть увенчанным от Бога, если падет, да не малодушествует и не остается в падении сем, отчаиваясь в себе; но, восстав, опять пусть борется и заботится получить венец, до последнего издыхания восставая от случающихся падений. Телесные труды суть орудия добродетелей и спасительны для души.
(Прп. Антоний Великий)"
 
 

  "Знай, что в этой невидимой брани две воли, сущие в нас, воюют между собою: одна принадлежит разумной части души и потому называется волею разумною, высшею, а другая принадлежит чувственной нашей части и потому называется волею чувственною, низшею, вообще же называется она волею бессловесною, плотскою, страстною. Высшая воля желает всегда одного добра, а низшая - лишь зла. То и другое совершается само собою, посему ни доброе желание само по себе не вменяется нам в добро, ни злое - во зло. Вменение зависит от склонения нашего свободного произволения; посему когда склоняемся мы произволением своим на доброе желание, оно вменяется нам в добро, а когда склоняемся на злое желание, оно вменяется нам в зло.
  Желания сии одно другому сопутствуют: когда приходит доброе желание, тотчас выступает против него желание злое, и когда приходит желание злое, тотчас выступает против него желание доброе. Произволение же наше свободно следовать и тому и другому, и к какому желанию склоняется оно, то и бывает на этот раз победительным. В этом и состоит вся невидимая наша духовная брань. Цель ее для нас должна состоять в том, чтоб никак не позволять свободному произволению своему склоняться на желание низшей, плотской и страстной воли, а всегда следовать одной воле высшей, разумной, ибо она есть воля Божия, следовать коей есть коренной закон нашего бытия: бойся Бога и заповеди Его храни; яко сие всяк человек, говорит премудрый Соломон.
  То и другое желание влечет к себе наше произволение и желает подчинить его себе. Подави низшее желание и склонись на высшее - и победа за тобой; а изберешь низшее, презрев высшее,- побежденным окажешься. Св. апостол Павел пишет о том, что внутри нас происходит борение: обретаю закон, хотящу ми творите доброе, яко мне злое прилежит. Соуслаждаюся закону Божию по внутреннему человеку, вижду же ин закон во удех моих, противовоюющ закону ума моего и пленяющ мя законом греховным, сущим во удех моих. И всем предписывает как закон: духом ходите, и похоти плотские не совершайте. А этого без борьбы с плотью достигнуть нельзя.
  Особенно великий подвиг и тяжелый труд должны бывают испытывать вначале те, которые прежде своей решимости изменить мирскую и плотскую жизнь на жизнь богоугодную и предаться делам любви и искреннего работания Богу связали себя злыми навыками чрез частое удовлетворение желаний своей плотской и страстной воли. В них окрест свободного произволения хотя с одной стороны стоят возжеланные ими требования разумной воли, Богом воздействуемые, зато и с другой стороны стоят все еще не без сочувствия встречаемые пожелания воли плотской и страстной и, противоборствуя первым, влекут его на свою сторону с такою силою, как иной раз влекут ужом подъяремное животное; и только благодать Божия дает им силы устаивать в однажды принятом намерении.
  Время противоборства им и неуступание победы ослабляют силу их, но борьба от этого не прекращается. Потому пусть никто не мечтает стяжать истинное христианское благонастроение и христианские добродетели и работать Богу как подобает, если не хочет нудить себя на отвержение и поборение всяких страстных движений плотской воли, не только больших, но и малых, которые он прежде привык удовлетворять охотно и любительно. В том-то, что по саможалению не хотят себя понуждать и себе отказывать решительно во всем, и лежит главная причина, почему так мало достигающих полного совершенства христианского.
  Ибо когда они, с трудом победив большие страстные склонности, не хотят потом нудить себя на препобеждение малых, кажущихся ничтожными, то, поелику сии малые суть порождения и выражения больших, удовлетворяя их, питают они сии последние, которые потому все продолжают жить и действовать в сердце, хотя обнаруживаются не в больших размерах. Сердце потому при этом остается страстным и нечистым и, главное, нимало не отрешенным от самоугодия и саможаления, которые всегда оставляют в сомнительном достоинстве всякие дела богоугождения.
  Например, есть такие, которые, не присваивая себе чужого, не в меру любят свое и, с одной стороны, слишком много уповают на него, с другой - бывают туги на благотворение; другие, не домогаясь почестей недобрыми средствами, не ставят, однако ж, их ни во что, а нередко и желают, чтобы как-нибудь устроилось получение их, будто против воли их; иные, опять же, соблюдают подолгу положенные посты, не отказываются, однако ж, удовлетворять желание поесть вдоволь и сладко, чем вполне уничтожается достоинство поста; некоторые живут целомудренно, однако ж продолжают держать сношения и знакомства с нравящимися им лицами и услаждаются тем, не хотя вникнуть, что чрез это они большое воздвигают в себе препятствие к совершенству в духовной жизни и единению с Богом.
  Приложу сюда же невнимание некоторых к естественным недостаткам своего характера, которые, хотя и не зависят от произвола, делают, однако ж, его повинным суду, когда кто, видя, как они мешают делу духовной жизни, не заботится не только совершенно их уничтожить, но и вложить в безвредные пределы, когда это возможно, с помощью благодати Божией, при должном к себе внимании и ревности. Таковы, например, нелюдимость, вспыльчивость, впечатлительность и вследствие того - не рассуждающая быстрота в словах, движениях и делах, суровость и ворчливость, упорство и спорливость и подобное.
  Все такие несовершенства и немощи естественные следует исправлять, у одних отнимая излишества, к другим прилагая недостающее, и те и другие преобразуя в соответственные добрые качества. Ибо ничто естественное, как бы оно дико и упорно ни было, не может устоять против произволения, когда оно, вооружась благодатью Божиею, возревнует со всем вниманием и тщанием противостоять тому.
  Вследствие вышесказанного бывает, что иные и делают добрые дела, но дела сии остаются несовершенными, храмлющими, сплетенными с похотями, царствующими в мире. Оттого лица сии нимало не преуспевают на пути ко спасению, но вращаются на одном месте, а нередко возвращаются вспять и впадают в прежние грехи, так как, видно, и сначала не вполне возлюбили они добрую во Христе жизнь, не всецело преисполнились чувством благодарения к Богу, избавившему их от власти диавола, и не с совершенною решимостью положили работать Ему Единому на благоугождение Ему.
  Отсюда же происходит и то, что такие всегда остаются не обученными в добре и слепыми и не узревают опасности, в какой находятся, думая, что положение их прочно и им не угрожает никакая беда. Сего ради, возлюбленный во Христе брате мой, убеждаю тебя, возлюби притрудность и тягостность, какие неизбежно сопровождают внутреннюю брань нашу, если не желаешь всегда быть побеждаемым. Так советует и премудрый Сирах: Не возненавиди труднаго дела. Потому что на этом все в брани сей стоит, как на основании. Чем сильнее возлюбишь ты эту притрудность или безжалостное к себе самоутруждение в подвигах, тем скорейшую и полнейшую одержишь ты победу над собой и тем, что в тебе противоборствует высокому добру, а вследствие того преисполнишься всякою добродетелью и благонастроением и мир Божий водворится в тебе.
  Если Господь замедлит дать тебе полную победу над врагами и отложит сие до последнего дня жизни твоей, то знай, что это сделает вящего ради блага для тебя самого; только ты не отступай и не переставай вести брань вседушно. Пусть иной раз и рану получишь, но не слагай оружия и не обращайся в бегство. Одно имей в мысли и намерении - воевать со всем воодушевлением и мужеством, потому что это неизбежно. Нет человека, которого бы миновала брань сия, в жизни ли или в смерти. И кто не ведет брани, чтоб победить страсти и врагов своих, тот неизбежно будет схвачен в плен, здесь ли или там, и предан смерти.
  Небесполезно тебе держать при сем в мысли и то, с какою целью Богу благоугодно оставлять нас в таком военном положении. А это вот для чего. Как древле Бог, вводя Израиля в землю обетованную, не все обитавшие там повелел истребить народы, а оставил на месте пять чуждых и враждебных Израилю племен: во-первых, для того, чтобы испытывать, твердо ли верует в Него избранный народ и верно ли исполняет Его заповеди, а во-вторых, для того чтобы научить народ Свой искусству вести брани - так не истребляет Он вдруг и все страсти наши, но оставляет их в нас, чтоб они вели с нами брань до самой смерти, для таковой же цели, а именно, чтобы испытывать нашу к Нему любовь и покорность воле Его и научать нас брани духовной. Подробнее излагает сие блаженный Феодорит. Бог, говорит, делает это для того:
  a) чтобы мы не предавались беспечности и нерадению, но были бдительны, старательны и внимательны;
  б) чтоб мы не забывали о всегда готовом нападении на нас и не были внезапно окружаемы врагами и побеждаемы страстями;
  в) чтоб всегда пребывали прибегающими к Богу и помощи от Него ищущими и чающими;
  г) чтоб не гордились, а смиренно о себе мудрствовали;
  д) чтоб научились ненавидеть от сердца страсти и врагов, которые так неутомимо нападают на нас;
  е) чтоб испытывалось, до конца ли сохраняем мы Божию честь, любовь и веру;
  ж) чтоб побуждать нас точнее исполнять все заповеди Божии и не преступать даже самых малых;
  з) чтобы на деле познать, сколь многоценна добродетель, и потому никак не соглашаться оставлять ее и падать в грехе;
  и) чтоб непрестанная брань давала нам возможность стяжевать большие и большие венцы;
  к) чтобы Бога прославлять, диавола же и грех наипаче посрамлять терпением своим до конца;
  л) чтоб, навыкши брани в продолжение жизни, не боялись мы ее в час смерти, когда имеет быть самая жестокая против нас брань.
  Таким образом, будучи окружены всегда столькими и такими врагами, так злобно нас ненавидящими, не можем мы ожидать от них ни мира, ни перемирия, ни пресечения, ни отсрочки брани, а в каждое мгновение должны быть готовы на брань и тотчас же мужественно вступать в нее, как только откроют ее враги. Конечно, было бы лучше, если бы мы вначале не открывали дверей естества своего и не впускали врагов и страстей внутрь себя, в душу и сердце; но после того как однажды проложили они себе дорогу в нас, нечего уже нам предаваться беспечности, но надлежит вооружиться против них, чтоб изгнать их из себя. Они бесстыжи и упорны и не выйдут, если не изгнать их бранью.
(Прп. Никодим Святогорец)"

 
 

  "Два, точно два во мне ума: один добрый — он следует всему прекрасному, а другой падший — он следует дурному. Один ум стремится к свету и готов поклониться Христу, а другой ум — плоти и крови — влечется во мрак и согласен отдаться в плен велиару. Один упивается земным, ищет для себя полезного не в постоянном, но в преходящем, любит пиршества, ссоры, обременительное пресыщение, срамоту темных дел и обманы, идет широким путем и покрыт непроницаемою мглой неразумия, забавляется собственной пагубой.
  А другой восхищается небесным и уповаемым, как настоящим, в одном Боге полагает надежду жизни, здешнее же, подверженное различным случайностям, считает ничего не стоящим дымом, любит труды и благие заботы и идет тесным путем жизни. Видя их борьбу, Дух великого Бога снисшел свыше и подал помощь уму, прекращая восстание беспокойной плоти или усмиряя волнующиеся воды черных страстей. Но плоть и после этого имеет неистовую силу и не прекращает брани...
(Свт. Григорий Богослов)"

 


  "Всякий христианин имеет двоякое рождение, ветхое и плотское, духовное и новое, и одно другому противоположное. Плотское рождение есть плоть, духовное есть дух. Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух. А поскольку оба эти рождения друг другу противоположны, то отсюда восстает сражение и брань между плотью и духом: плоть желает противного духу, а дух — противного плоти. Плоть хочет умертвить дух, дух же плоть. Плоть хочет гордиться, величаться, возноситься, дух же не хочет, но хочет смиренномудрствовать. Плоть хочет гневаться, злобиться, ссориться, мстить делом и словом, но дух этого не хочет, а хочет все с кротостью прощать.
  Плоть хочет в праздности жить, леюггься, но дух отвращается от этого, а хочет в благословенных трудах упражняться. Плоть хочет гулять, пьянствовать, развлекаться, но дух отвращается от этого и хочет или умеренно жить, или поститься. Плоть хочет искать славы, чести, богатства в этом мире, но дух все это презирает, к единым вечным благам стремится, Христианину, как обновленному, нужно жить не по плоти, но по духу, и покорять плоть духу по апостольскому увещанию: Поступайте по духу, и вы не будете исполнять вожделений плоти.
(Свт. Тихон Задонский)"
 
 

"Нам предложат два пути: путь жизни и путь смерти. Идущий по одному не идет по другому. Кто же идет то по тому, то по другому, тот не принадлежит окончательно ни к одному из двух путей: ни к ведущему в Царство, ни к ведущему в муку. Когда же он скончается, то суд над ним принадлежит Единому Богу... Малодушие и порицание ближнего смущают мысль и не допускают ей видеть свет Божий. 
(Авва Исаия)"



"Мысль, будто можно и жить по-христиански, и держаться мира и светскости, есть мысль пустая, прелестная. Кто живет по ней, тот ничему более не научится, как фарисейству и жизни мнительной, то есть только во мнении своем будет христианин, на деле же нет. Не говорите - не могу. Это слово не христианское. Христианское слово: всё могу. Но не сам по себе, а в укрепляющем нас Господе.
(Свт. Феофан Затворник)"
















  Порок малодушия как парадоксален, так и сугуб (двойственен) в своих проявлениях/свойствах, причинах и следствиях...
  Он противостоит и добродетели мужества (великодушия) - решительности человека в его устремленности к добру (духовности злой либо доброй) и неустремлённости ко злу с одной стороны, и противостоит пороку упрямства (жестоковыйности) - решительности человека в его устремлённости ко злу (духовности злой) и неустремлённости к добру с другой стороны...
  Малодушие принадлежит к одной из главных (основных, фундаментальных) немощей/слабостей человеческих и очень часто соединяется с нетерпением и нерадением...  

  "Мы утром встали, нам хочется жить хорошо, а к вечеру смотришь — пьяный лежишь. Вот оно как, вот в чем дело. Ведь это самое сложное — жить достойно звания человека. Это очень тяжелый труд, потому что приходится воевать с собой, со своими желаниями, со всем этим "если очень хочется, то можно". А ведь все наоборот. Если очень хочется, значит — нельзя! Да, нельзя! И не потому, что Бог, как дядька с палкой над тобой, стоит, а потому, что, потакая слабости своей, ты себе же хуже делаешь. Снова и снова. (Мамонов П. Н.)"

 
  Если великодушие может быть либо добрым (мужеством), растущим из добролюбия/ненависти ко злу, либо злым (упрямством/жестоковыйностью) растущим из злолюбия/ненависти к добру, то малодушие - однозначное зло, не позволяющее человеку однозначно же (бесповоротно) сформировать свое отношение/устремлённость/направленность/дух (мировоззрение) как добру (и к его Источнику - Богу), так и ко злу... 
  Таким образом, малодушие препятствует человеку всецело покаяться/огласиться/воЦерковиться и начать ревностную жизнь по заповедям Христовым - спасаться...    

  "Нельзя сегодняшний день посвящать греху, а зыбкое завтра обещать Богу.
(Прп. Лука Филофейский)"

 
  Жестоковыйность (упрямство) напр., приводя человека на дно/максимум зла, может облегчить покаяние человека (вспомним благоразумного разбойника) - в этом заключена некоторая его польза (при его врождённой или приобретённой духовной слепоте/бесчувственности/сердечной окамененности, не позволяющей замечать своё малое/среднее по величине зло)...
  Причина малодушия может быть и в маловерии, и в не сбалансированных (примерно равных по своей величине) добролюбии/злолюбии (как врождённых, так и приобретённых), а может быть и в особом, немощном от рождения состоянии своеобразной духовной импотенции (когда желание в человеке устремляться к добру вроде и есть, а вот способностей к этому у него - недостаточно)...
  Поскольку с устремлённостью ко злу (с упрямством, с удобопреклонностью ко греху) у современного человека особых "проблем" нет (в результате его первородной/врождённой повреждённости), разумнее писать о малодушии по отношению к добру...
  Рождается такое малодушие и от неотделимого от него сластолюбия, от эгоизма, от саможаления, душевной и телесной изнеженности, лености и мн. др. причин (напр., от страха человеческого)...
  Эта духовная слабость (немощность) может передаваться по наследству из рода в род, накапливаясь как снежный ком у людей, не совершающих добрые действия (как внутренние, так и внешние) в самых простых ситуациях, когда они видят, где зло, а где добро и могут поступить хорошо, но - не поступают... 
  Нередко за это приходится "расплачиваться" их потомкам...
  Св. отцы с древнейших еще времен пророчествовали, что нерешительность в жизни по заповедям Христовым будет одним из основополагающих, наиболее распространенных пороков людей последних времен… 
  Мы и живём в последние времена… 
  Когда Христос говорил о Иоанне Крестителе иудеям, Он их спрашивал: "Кого смотреть ходили вы в пустыню? Трость ли, ветром колеблемую?"… 
  Непоколебимость в правде (мужество) была одной из  характерных черт св. Иоанна… 
  Он был непоколебим и будучи уже в заточении, даже до смерти (до усекновения своей честной главы)…
  Малодушие чрезвычайно вредно - оно не позволяет человеку либо вовсе изменить свою жизнь от злой к доброй, либо же если и позволяет начать жизнь по заповедям Христовым, то - не в полную меру...
  Человек нерешительный как бы топчется на одном и том же духовном месте/уровне... 
  Он может делать шаг вперед и два назад и т. д. ...
  В Новом Завете Христос и апостолы очень много говорят и пишут о вреде малодушия... 
  В Евангелии образом малодушных христиан являются расслабленные больные...
  В Новом Завете провозглашается, что нельзя служить сразу двум господам... 
  Что нельзя служить и Богу, и маммоне...
  Что взявшийся за плуг, пашущий и озирающийся назад - неблагонадежен для Царства Божия...  
  Что малодушный подобен псу, возвращающемуся к своей блевотине и пр. ...
  Малодушие ведь нередко бывает причиною и полного оставления христианами жизни по заповедям Иисусовым, возвращая их к прежней, порочной, доцерковной жизни...
  Иногда малодушие может являться и причиной предательства (антипода преданности)...
  Недаром во времена гонений на Церковь в первые века христианства происходили серьезные дискуссии о возможности или невозможности принятия обратно в лоно церкви отказавшихся (предавших Христа) от Нее малодушных...
  Именно в те самые времена в разрешительной молитве на исповеди и возникли, и сохранились до сего дня (как память) слова священника о примирении и соединении с Церковью исповедавшегося...
  В наше время малодушие нередко проявляется и в т. н. инфантилизме (в боязни принятия самостоятельных решений и в безответственности за свои внешние и внутренние действия), категорически не дающем возможности человеку покаяться и подвигающим его к систематическому осуждению и обвинению как людей, так и окружающих инфанта обстоятельств (даже и внутренних), и в "прогибании" под этот "изменчивый мир" - в приспособленчестве/конформизме...   ...  
  Нередко малодушие соединяется и с лживостью, и с лицемерием, с помощью которых "неблагонадежный" христианин, что называется, "переводит стрелки"...
  В этом случае оно вредно вдвойне, развивая в малодушном ещё и "хулу на Духа Святого", практически полностью отсекая от него возможность покаяться (спастись)...
  Необходимо отметить, что полезно/разумно отличать малодушие как от естественной/природной изменчивости в самом человеческом естестве, так и от всего комплекса/совокупности меняющихся, невольных, внешних, объективных обстоятельств жизни человека (важной составляющей промысла Божия):

  "Если солнце всегда будет светить, то в поле всё повянет - потому нужен бывает дождь. Если всё будет дождить, то всё попреет - потому нужен ветер, чтобы продувал. А если ветра недостаточно, то нужна бывает и буря - чтобы всё пронесло. Человеку всё это в своё время бывает полезно, потому что он изменчив (по своей падшей/греховной природе- от авт.). (Прп. Амвросий Оптинский)"
  "Среди искушений не смущайся. Кто посылает случай к сражению, Тот даст силы к победе. Будь спокоен духом, уповай на Бога; если Бог за тебя, то кто против тебя? (Св. прав. Алексий Мечёв)"
  "Признак мужества — и в благоденствии не возгордиться, и в несчастии не унизится, но иметь одинаковый образ мыслей. (Прп. Исидор Пелусиот)"
  
  Врачуется малодушие искренним покаянием в нём, а если необходимо, то и Исповедью, и последующим Причастием Тела и Крови Христовых как Источника мужества и эффективнейшего Лекарства от малодушия...
  Крайне необходима и усердная жизнь по всем заповедям Иисусовым, смиряющая человека и дающая ему способность исцеления от Самого Источника мужества, Мужества абсолютного - Христа...

 "Если впадёшь в малодушие – молись. Молись со страхом и трепетом, молись усердно, бодренно и трезвенно. Так подобает молиться тем более, что невидимые враги наши лукаво и неусыпно действуют: они особенно стараются препятствовать такому совершению молитвы. (Авва Евагрий)"

"Какое бы ни постигло тебя огорчение, какая бы ни случилась у тебя неприятность, скажи: "Стерплю это для Иисуса Христа!" - и тебе будет легче. Ибо имя Иисуса Христа (как молитвенное средство - от авт.) - сильно. При нём (при соединении с его помощью с Господом - от авт.) все неприятности утихают, бесы исчезают. Утихает и твоя досада, успокоится и твоё малодушие.
(Прп. Антоний Оптинский)"




 
 
  Замечательным материалом на данную тему являются соответствующие лекции проф. МДАиС Осипова А. И. с его официального сайта, Слово о малодушии прп. Ефрема Сирина с сайта Святоотеческое наследие, статьи иерея Алексея Зайцева, Иеромонаха Иова (Гумерова), иерея Афанасия Гумерова, Инны Карповой, иеромон. Серафима (Роуза), Сергея Мазаева, митр. Лимассольского Афанасия, игум. Нектария (Морозова), Петра Давыдова, Татьяны Шишовой, Ирины Медведевой, Марии Городовой с сайта Православие.Ру и соответствующие же материалы с сайтов Ни-ка, Азбука веры, Православие и мир, Серафимов и Логослово... 
  Ссылки прилагаются: 
  http://www.alexey-osipov.ru/ 
  http://www.pravoslavie.ru/answers/6504.htm
 
 http://www.pravoslavie.ru/smi/58147.htm
  http://www.pravoslavie.ru/put/2556.htm
 
 http://www.pravoslavie.ru/jurnal/62082.htm
 
 http://www.pravoslavie.ru/put/58193.htm
 
 http://www.pravoslavie.ru/authors/1356.htm
 
 http://www.pravoslavie.ru/put/63630.htm
 
 http://www.pravoslavie.ru/put/63691.htm
 
 http://www.pravoslavie.ru/jurnal/63986.htm
 
 http://www.pravoslavie.ru/jurnal/48095.htm
 
 http://www.pravoslavie.ru/put/66177.htm
 
 http://www.pravoslavie.ru/jurnal/62082.htm
 
 http://www.pravoslavie.ru/put/66673.htm
 
 http://azbyka.ru/dictionary/17/somneniya.shtml
  http://azbyka.ru/dictionary/18/teplohladnost.shtml
 
 http://www.pravmir.ru/razmerennost-cerkovnoj-zhizni-uporyadochennost-ili-rutina-video/
  http://www.logoslovo.ru/forum/all_1/section_1_27/topic_3893/
 





 
 
 
                                                ХРИСТОС ВОСКРЕСЕ !
Категория: Пороки | Добавил: samcfv (15 Авг 12)
Просмотров: 1495

Поиск