- огорчение Христа стремлением к вере в приоритетность/первенство/главенство пользы/важности/значимости тех или иных земных/временных/суетных/тварных предметов...





 

"А мы всё тайно на свою праведность уповаем, а её нет и поэтому мы болеем отчаянием. Сокрушить же самость нашу и гордыню сами мы не можем, вот и помогает нам в этом Господь. Не унывай, но кайся и радуйся. Не ищи опоры в людях, но - в Боге, и тогда Господь пошлёт тебе надёжных друзей по духу.
(Архим. Иоанн (Крестьянкин))"

 

 
  "Люби Бога так, как Он заповедал любить Его, а не так, как думают любить Его самообольщенные мечтатели. Не сочиняй себе восторгов, не приводи в движение своих нервов, не разгорячай себя пламенем вещественным, пламенем крови твоей. Жертва благоприятная Богу — смирение сердца, сокрушение духа. С гневом отвращается Бог от жертвы, приносимой с самонадеянностью, с гордым мнением о себе, хотя б эта жертва была всесожжением.
  Слёзы, как дар Божий, служат признаком милости Божией: «Слёзы в молитве, — говорит святой Исаак Сирский, — суть знамение милости Божией, которой сподобилась душа своим покаянием, и того, что она принята и начала входить в поле чистоты слезами. Если помыслы не отторгнутся от предметов преходящих, не отвергнут от себя надежды на этот мир; если не возбудится в них презрение к нему и они не начнут приготовлять напутствий к исходу своему; если не начнут действовать в душе помышления о предметах, принадлежащих будущему веку, то очи не возмогут произвести слёз».
  Стремление к земному преуспеянию какое странное, какое чудовищное! Оно ищет с исступлением. Едва найдет, как найденное лишается цены, и искательство возбуждается с новой силой. Ничем настоящим оно не довольно: оно живет одним будущим, оно жаждет только того, чего не имеет. 
(Свт. Игнатий (Брянчанинов))"

 

 

 

  "Где нет самомнения и самонадеянности, там не бывает и вразумительных падений. Почему, когда случится тебе пасть, спешно беги помыслами к смиренному самопознанию и уничиженному о себе мнению и чувству, и докучательною молитвою взыщи у Бога дарования тебе истинного света для познания ничтожности своей и утверждения сердца своего в ненадеянии на себя, чтобы опять не впасть в то же, или еще в более тяжкое и разорительное прегрешение.
  Ведай, что если не будешь употреблять всех своих усилий к преодолению своей страсти, помощи от Бога не получишь, и, если усиливаясь всеусердно, на одни свои силы надеешься, успеха никакого иметь не будешь. Усиливаться усиливайся всеусердно, но успеха ожидай от одной помощи Божией. Придет несомненно помощь, и сделав твои бессильные усилия всесильными, подаст тебе удобную победу. 
  Если желаешь избавиться от прелести вражеской и победить врага, тотчас берись за надежное против него оружие, тотчас послушайся делом добрых помышлений и Божиих тебе внушений, зовущих тебя к покаянию, не допускай ни малейшей отсрочки и не позволяй себе сказать: "Я положил твёрдое намерение покаяться немного после и не отступлю от этого намерения". Нет, нет, не делай так. Такие решения всегда оказывались обманчивыми и многие-премногие, понадеясь на них, оставались потом нераскаянными до конца жизни по разным причинам.
  Первая та, что собственные наши решимости не бывают основываемы на неверии себе и на крепком уповании на Бога. Посему не бываем чужды гордостного о себе мнения, неотложным следствием которого всегда бывает удаление от нас благодатной Божией помощи и вместе с тем неизбежное падение. От сего решающий в себе: "Завтра непременно брошу путь греха",- встречает всегда противное тому - не восстание, а горшее падение, а там опять падение за падением. И Бог промыслительно иногда попущает сие, чтобы привести самонадеянного в сознание своей немощи и побудить ко взысканию Божией помощи, единой надежной, с отвержением и попранием всякой надежды на себя. Хочешь ли знать, человече, когда крепки и благонадежны будут твои собственные решимости? Когда не будешь держать никакой на себя надежды и когда они у тебя основаны будут на смирении и крепком уповании на единого Бога.
(Прп. Никодим Святогорец)"

 

"Не надейся даром достать себе неба, не живя достойно неба.
(Свт. Димитрий Ростовский)"





"Если христианин забудет о благодати и подумает, что сам своей силой вынес бремя испытания и терпения, а не силою благодати Божией, то потеряет благодать и останется обнаженным от нее, и диавол, находя его обнаженным, помыкает им, куда хочет и как хочет.
(Прп. Симеон Новый Богослов)"



 

"Надежда на самого себя, на свое благочестие, на честь, богатство, силу свою, на князей и прочее создание доказывает сердечное неверие, ибо надежда на Бога неотлучна от веры; и истинная вера старается быть свободной от всякой надежды, кроме надежды на Бога, и в едином Боге утверждаетя.
(Свт. Тихон Задонский)"






"В священную брань со страстями плоти надлежит вступать, не на себя самих полагаясь, но предоставляя победу Божиему содействию. 
(Прп. Исидор Пелусиот)"





"Не прекословь (из самонадеянности - от авт.) помыслам (страстям - от авт.), всеваемым в тебя врагом, но лучше молитвою к Богу (с надеждой на Него - от авт.) прерывай беседу (отсекай/отрицай/отвергай их простым несогласием/презрением с ними/к ним, а не словами, хотя бы и мысленными - от авт.) с ними. Не во всякое время имеем мы силу (смирение - от авт.) так воспрекословить сопротивным помыслам, чтоб прекратить их; напротив того, в таковом случае (при недостатке смирения и наличии самонадеянности - от авт.), нередко получаем от них язву (сочетание и сосложение со страстями - от авт.), которой долгое время не уврачуешь. Несмотря на всю твою (мнимую - от авт.) мудрость и на все твоё (мнимое - от авт.) благоразумие враги успеют поразить тебя. Но когда (если) и победишь ты их - и тогда нечистота (порочность/зло - от авт.) помыслов (страстей - от авт.) осквернит ум твой (через самонадеянное внимание к ним - от авт.), и зловоние смрада (нанесённого вреда - от авт.) их надолго останется в (душевном - от авт.) обонянии твоём. Употребив же первый способ, будешь свободен от всего этого и от страха; потому что нет иной помощи, кроме Бога. 
(Прп. Исаак Сирин)" 




  "Не бывает ли часто так: мечтает иной в самоуверенности пребывать в добре. Но вот воображено лицо или вещь, родилось желание, возбудилась страсть; человек увлечен и пал. После сего оставалось бы только посмотреть на себя и сказать: как это худо! Но вот представился случаи к развлечениям, и он снова готов забыться. Далее, кто-нибудь оскорбил: началась брань, укоры, суд; представилась неправая, но выгодная сделка, — берется и за то: одного унизил, с другим поделился, третьего столкнул с места, — и все это после того, как хвалился возможностью самому, без особой помощи свыше, вести себя свято. Где же сила? — Дух бодр, плоть же немощна. Видишь добро и творишь зло: хотящу творити доброе, злое прилежит. Мы в плену (надежды злой - от авт.): искупи нас, Господи! 
  Пётр с каким воодушевлением уверял, что не отвергнется Господа; а когда дошло до дела, отрёкся от Него, и ещё трижды. Такова немощь наша! Не самонадеянничай же, и, вступая в среду врагов, на Господа возложи всё упование преодолеть их. На то и попущено было такое падение и столь высокому лицу, чтоб после того никто уже не дерзал сам собою исправить что доброе или преодолеть какого врага, внутреннего или внешнего. Однако, уповать на Господа уповай, но и своих рук не опускай. Помощь от Господа приходит на наши усилия и, соединяясь с ними, делает их мощными (речь здесь идёт о синергии/сотрудничестве/соработничестве - от авт.).
(Свт. Феофан Затворник)" 






"Часто, (самонадеянно - от авт.) молясь, просил я, чтобы исполнилось то, что казалось мне (с ложной/злой надеждой - от авт.) благом, и, неразумно упорствуя в прошении, силой понуждал волю Божию, а не предавал себя Богу, чтобы Он домостроительно устроил всё, поскольку Он лучше меня ведает, что мне полезно. Однако, получив просимое, я затем сильно мучился из-за того, что не уповал на волю Божию, ибо обретёенная вещь обманывала мои ожидания. 
(Авва Евагрий Понтийский)"




"Кто возносится естественными дарованиями, как то: остроумием, понятливостию, искусством в чтении и произношении, быстротою разума, и другими способностями, без труда нами полученными, тот никогда не получит вышеестественных благ, ибо неверный в малом - и во многом неверен и тщеславен. 
(Прп. Иоанн Лествичник)"


  "Да не хвалится, сказано, мудрый мудростью своею, ни богатый богатством своим, ни сильный силою своею, если бы и достиг кто самой высокой степени — или мудрости, или богатства, или силы. А я к этим словам Писания прибавлю еще и то, что с ними согласно: да не хвалится ни славный своей славой, ни здоровый здоровьем своим, ни красивый красотой своей, ни юный юностью, кратко сказать — ничем таким, что прославляют здесь, да не хвалится надмевающийся тем. Одним только да хвалится хвалящийся — именно тем, чтобы разуметь и усердно искать Бога, сострадать страждущим и уготовлять себе что-нибудь доброе для будущего века.
  Ибо здешние блага быстро протекают, даются на час, и, подобно как камешки в игре, перекидываются с места на место и переходят то к тем, то к другим; ничего здесь нельзя назвать своим, все или время отнимет, или зависть переведет в чужие руки. Напротив, блага душевные постоянны и прочны, никогда не отойдут и не отпадут от нас, никогда не обманут надежд того, кто им поверил. Но и это самое, что ни одно из здешних благ не верно людям и непрочно, мне кажется прекрасно, как и все прочее, устроено предусмотрительным Художником — Словом и Премудростью, превосходящею всякий ум.
(Свт. Григорий Богослов)"




"Не полагаться на самих себя, возлюбленный мне брате, столь необходимо в нашей брани, что без сего, будь в том уверен, не только не возможешь одержать желаемой победы, не устоишь даже в самом незначительном нападении на тебя врага. Запечатлей это поглубже в уме своём и сердце. Имеющих эту страсть самомнения и самоценности Бог строго укоряет чрез пророка, говоря: горе, иже мудри в себе самих и пред собою разумни. Потому апостол Павел и внушает нам: не бывайте мудри о себе.
  Из сего всякий видит, сколь необходимо для желающего стать причастником Света Небесного познать самого себя и как к таковому познанию благость Божия гордых и самонадеянных обычно приводит посредством их падений, праведно попуская им впасть в то самое прегрешение, от которого предохранить себя они сами себя считают довольно сильными, да познают немощность свою и да не дерзают более полагаться на себя как в этом, так и во всем другом.
  Однако ж это средство, хотя и очень действенное, но и не безопасное, Бог не всегда употребляет, но когда уже все другие средства, более легкие и свободные, о которых мы помянули, не приводят человека к самопознанию. Тогда уже наконец попускает Он человеку падать в грехи, большие или малые, судя по великости или малости его гордости, самомнения и самонадеянности, так что где нет такого самомнения и самонадеянности, там не бывает и вразумительных падений.
  Посему, когда случится тебе пасть, спешно беги помыслами к смиренному самопознанию и уничиженному о себе мнению и чувству и докучательною молитвою взыщи у Бога дарования тебе истинного света для познания ничтожности своей и утверждения сердца своего в ненадеянии на себя, чтобы опять не впасть в то же или еще более тяжкое и разорительное прегрешение.
  Прибавлю к сему, что не только когда кто впадет в какой-либо грех, но и когда подпадает какому несчастью, бедствию и скорби, особенно телесной болезни, нелегкой и долговременной, должно ему разуметь, что сие страждет он, чтоб пришел в самопознание, а именно в сознание своей немощности, и смирился. На этот случай и для этой цели попускается Богом, чтоб находили на нас всякого рода искушения от диавола, от людей и от поврежденного естества нашего. И святой Павел, эту цель видя в искушениях, каким подвергался он в Азии, говорил: сами в себе осуждение смерти имехом, да не надеющеся будем на ся, но на Бога, возставляющаго мертвыя.
  Кто хочет познать немощность свою из самой действительной своей жизни, тот пусть наблюдает свои помыслы, слова и дела - о чем думал, что говорил и делал. Несомненно, найдет он, что большая часть его помыслов, слов и дел были погрешительны, неправы, неразумны и худы. Такой опыт впечатлительно даст ему понять, сколь он нестроен в себе и немощен; а от такого понятия, если он искренно желает себе добра, дойдет до восчувствования, сколь нелепо ожидать какого-либо добра от себя одного и надеяться на себя.
(Прп. Никодим Святогорец)"




"Гордость бывает разная. Есть гордость мирская — это мудрование, а есть гордость духовная — это самолюбие. Оно и точно, люди воистину с ума сходят, если на свой ум полагаются да от него всего ожидают. А куда же нашему уму, ничтожному и заражённому, браться не за своё дело. Бери от него то, что он может дать, а большего не требуй. Наш учитель — смирение. Бог гордым противится, а смиренным - даёт благодать. А благодать Божия — это всё. Там тебе и величайшая мудрость. 
(Прп.  Анатолий Оптинский)"






"Не увлекайся самомнением и высокоумием (надеждой на себя и на свой ум - от авт.), думая, что ты можешь сделать что-либо доброе от себя или сам собою (надеясь на свою собственную мнимую доброту - от авт.). Без помощи Божией, ничто хорошее не может происходить от тебя, кроме всего злого – всякого греха. Ибо ты зачат в беззаконии и в грехах родила тебя мать твоя. Ничего не имеешь от себя - всё от Господа. Как произошел ты не от себя, так и иметь ничего хорошего не можешь от себя. Потому не думай о себе ничего: "Мнящий о себе быти что (доброе - от авт.) ничтоже сый (ничего не имеет - от авт.), себе льстит" - говорит апостол.
(Свт. Димитрий Ростовский)"




"Ни один человек не имеет в себе ничего благочестивого, чем бы мог спастися, ни праведный, ни грешный. В чем спасение? В том, чтобы стать причастником святости Божией». А пути к этому такие: «когда (люди) исповедуют свое неведение, ненаучение, ненаказанность, свое недостаточество на добро и падкость на всякие грехи. Спасение всех — в едином Боге.
(Митр. Вениамин (Федченков))"

"Если стяжал ты какой дар Божий или находишься в добром состоянии духовном, не воспринимай в самомнении суетного и мечтательного о себе помышления, будто ты нечто и что враги твои не посмеют напасть на тебя, и ты столько ненавидишь их и презираешь, что сразу отразишь, если они осмелятся приблизиться к тебе. Как только так подумаешь, падешь легко, как осенний лист с дерева. 
(Прп. Никодим Святогорец)"
 

"Господь освободил нас от чрезмерного попечения о земном и повелел всеми силами искать одного Небесного Царствия. Но мы, как бы стараясь идти противным путем, не обратили на сие внимания. Отрекшись от Владычних заповедей и от Господнего о нас попечения, мы возложили надежду на собственные свои руки. 
(Прп. Нил Синайский)"



 

"Полагающемуся на свой разум или на своё суждение невозможно повиноваться или последовать доброму делу ближнего.
(Авва Дорофей)"

"Не надейся на крепость свою, и помощь Божия будет всегда содействовать тебе.
(Авва Исаия)"




"Не надейся ни на друзей, ни на богатство, ни на здоровье своё и ни на что - всё это суетно, и исчезает, как сон, рассеивается, как дым. Надейся на одного Спасителя и Создателя твоего. Он лучше тебя знает все твои нужды душевные и телесные и печется о тебе: по Его велению ангелы небесные хранят тебя во всех путях твоих. 
(Схиигум. Савва (Остапенко))" 






"Если человек не имеет излишнего попечения о себе из любви к Богу и для дел добродетели, зная, что Бог печётся о нём, таковая надежда есть истинная и мудрая. А если человек всё упование своё возлагает на свои дела, к Богу же обращается с молитвой лишь тогда, когда его постигают непредвиденные беды, и он, не видя в собственных силах средств к отвращению их, начинает надеяться на помощь Божию, то такая надежда суетна и ложна. Истинная надежда ищет единого Царствия Божия и уверена, что всё земное, потребное для жизни временной, несомненно дано будет.
(Прп. Серафим Саровский)"

















  Надежда злая противостоит надежде доброй...
  Надежда добрая является матерью/испорченной первородным грехом своей злой/порочной дочки надежды злой...
  Надежда злая является одним из многочисленных следствий/проявлений обмирщённости - любви злой к миру сему вообще и к его предметам, в частности...
  Надежда злая (в свою очередь) имеет неисчислимое множество своих собственных проявлений - практически через все имеющиеся как тварные/добрые Божии предметы (хотя бы и церковные святыни), так и через злые (творимые бесами и человеками - через страсти и пр.)...
  Чаще всего надежда злая, происходя из гордости, маловерия, атеизма, безрассудства и обмирщённости (привязанности к миру сему), выражает себя через самонадеянность/самодостаточность и надежду на др. предметы мира сего: людей ("не надейтеся на князи, на сыны человеческие - в них же несть спасения"), деньги, власть, силу/способности/возможности тела/интеллекта/воли (человеческого естества как такового), мнимое человеческое/собственное добро, технику (плоды/достижения цивилизации/науки/промышленности/медицины), кумиры/идолы, иконы, мощи, религиозные святыни и пр., и пр. кроме Бога - т. е. на все предметы (как на материальные, так и на духовные - страсти, магию, бесов и пр.), которые препятствуют исполнять заповеди Христовы (спасаться), но губят человека...
  Как и любой др. порок, надежда злая может иметь разные степени своего развития в человеке, она может быть и врождённой, и приобретённой, и свободной, и невольной...
  Особенно опасна и вредна (в силу своей незаметности) неосознанная самонадеянность, которая (в той или иной степени, при тех или иных обстоятельствах, в то или иное время) присутствует/проявляется в каждом человеке...
  Замечательно и ясно/подробно писали об этом мн. св. отцы, напр.:

  "Нередко, случается, что иные самонадеянные думают, будто не имеют никакой на себя надежды, а всё упование своё возлагают на Бога и в Нём одном почивают своею уверенностью. На деле же не бывает так. Что бывает в них и с ними после того, как случится им пасть как-нибудь? Они, скорбя из-за самолюбия о падении, укоряют и бранят себя, в то же время замышляя: сделаю то и то, тогда следствия падения загладятся, и у меня опять всё пойдет как следует. Это - верный знак, что и прежде падения своего они надеялись на самих себя, а не на Бога. Чем больше уповают они на самих себя и чем меньше на Бога, тем скорбь их от падения мрачнее и безотраднее.
  Кто же не полагается на себя, но уповает на Бога, тот, когда падет, не слишком дивится сему и не подавляется чрезмерною скорбью, ибо знает, что это случилось с ним, конечно, по немощности его, но паче по слабости упования его на Бога. Почему вследствие падения усиливает ненадеяние свое на себя, паче же тщится усугубить и углубить смиренное упование свое на Бога, а далее, ненавидя непотребные страсти, бывшие причиною его падения, спокойно и мирно несет (за оскорбление Бога) покаянные труды и, вооружась зельным упованием на Бога, с величайшим мужеством и решительностью преследует врагов своих даже до смерти.  
(Прп. Никодим Святогорец)"




 
 
  В церковной жизни надежда особенно неправильная проявляется во внешнем христианстве - в фарисейском наследии надежды на телесные заповеди (в ущерб исполнению заповедей внутренних - трезвения), на сами по себе посещения храмов, монастырей, святых мест, на прикладывания к тем или иным церковным святыням, на купание в св. источниках, прорубях в Крещение, на ношение одежды, головных уборов, колец, браслетов, ремней с написанными на них молитвами, иконок, масла, земли, камней, кулонов, различных церковных аксессуаров и пр., и пр. ... 
  Напр., механически/формально попостившись (посидев три дня на диете) и помолившись (вычитав/оттарахтев положенное правило), человек считает, что он готов к Принятию Святых Тайн - что он стал достоин Причастия и с пользой (во Спасение своё) употребит Тело и Кровь Христовы...
  Злая/губительная надежда на заповеди вообще и на заповеди телесные, в частности - вместо доброй/полезной надежды на Спасителя...
  Путь, по которому давно идёт католичество (спасающее себя мнимыми/ложными "добрыми делами"), постепенно всё более и более проникает и в православную среду (когда сами заповеди исполняются не во славу Божию, а во славу человеческую/бесовскую)...
  Люди всё больше и больше (хотя бы и неосознанно) надеются не на Заповедавшего заповеди Господа Иисуса Христа, а на сами заповеди, которые и исполняют поэтому неправильно/губительно (даже молитву и Причастие)...
  Люди ходят в храмы Божии, безрассудно надеясь, что сами по себе эти походы спасут их...
  В то время как небрежное/недостойное участие в богослужениях и особенно в церковных Таинствах (напр., в надежде только на них) не спасают человека, но губит его...
  Начало премудрости - страх Божий (говорили пророки Божии)...
  Кто болтает языком или умом в храме во время богослужения или во время совершения Таинств - дерзок/кощунственен (у него нет страха Божия)...
  У кого нет страха Божия - тот безумен по определению Божию и ему нет места ни в храме (образе Царства Божия/Небесного на земле), ни в самом Царстве Божием/Небесном...   
  Начальным/первым признаком оздоровления души человека является видение им своего собственного зла - бесчисленным как песок морской...
  Кто болтает в храме Божием (надеясь лишь на само это пребывание в нём) - тот вообще не видит своего зла...
  Кто разговаривает во время богослужения, надеясь на само это участие в службе, тот слеп, тот смертельно болен душою, тот имеет окамененное/бесчувственное сердце и таковое его участие в богослужении гибельно для него - таковой сам себя проклинает...  
  Вредность надежды неправильной трудно переоценить (так же как  и опасность её неосознанности) - почти как лицемерие...
  Надежда злая (нередко и ведущая к лицемерию, и соединённая с ним) ставит непреодолимую преграду между человеком и его покаянием (спасением/Спасением), превращая живую/спасительную веру (церковную жизнь) в гибельный /формальный/внешний магический ритуал - в церковную смерть...