- огорчение Христа стремлением к отсутствию знания (к незнанию/невежеству) относительных истин...
"6 Когда же Иисус был в Вифании, в доме Симона прокаженного,
7 приступила к Нему женщина с алавастровым сосудом мира драгоценного и возливала Ему возлежащему на голову.
8 Увидев это, ученики Его вознегодовали и говорили: к чему такая трата?
9 Ибо можно было бы продать это миро за большую цену и дать нищим.
10 Но Иисус, уразумев сие, сказал им: что смущаете женщину? она доброе дело сделала для Меня:
11 ибо нищих всегда имеете с собою, а Меня не всегда имеете;
12 возлив миро сие на тело Мое, она приготовила Меня к погребению;
13 истинно говорю вам: где ни будет проповедано Евангелие сие в целом мире, сказано будет в память ее и о том, что она сделала.
(Мф. 26)"
"48 И, увидев Его, удивились; и Матерь Его сказала Ему: Чадо! что Ты сделал с нами? Вот, отец Твой и Я с великою скорбью искали Тебя.
49 Он сказал им: зачем было вам искать Меня? или вы не знали, что Мне должно быть в том, что принадлежит Отцу Моему?
50 Но они не поняли сказанных Им слов.
33 Они же сказали Ему: почему ученики Иоанновы постятся часто и молитвы творят, также и фарисейские, а Твои едят и пьют?
34 Он сказал им: можете ли заставить сынов чертога брачного поститься, когда с ними жених?
35 Но придут дни, когда отнимется у них жених, и тогда будут поститься в те дни.
36 При сем сказал им притчу: никто не приставляет заплаты к ветхой одежде, отодрав от новой одежды; а иначе и новую раздерет, и к старой не подойдет заплата от новой.
37 И никто не вливает молодого вина в мехи ветхие; а иначе молодое вино прорвет мехи, и само вытечет, и мехи пропадут;
38 но молодое вино должно вливать в мехи новые; тогда сбережется и то и другое.
39 И никто, пив старое вино, не захочет тотчас молодого, ибо говорит: старое лучше.
33 Никто, зажегши свечу, не ставит ее в сокровенном месте, ни под сосудом, но на подсвечнике, чтобы входящие видели свет.
33 И когда они отходили от Него, сказал Петр Иисусу: Наставник! хорошо нам здесь быть; сделаем три кущи: одну Тебе, одну Моисею и одну Илии, – не зная, что говорил.
(Лк. 2:48-50; 9:33-39; 11:33)"
"18 Не будь неразумным ни в большом ни в малом.
(Сир. 5)"
"7 и ныне, Господи Боже мой, Ты поставил раба Твоего царем вместо Давида, отца моего; но я отрок малый, не знаю ни моего выхода, ни входа;
(3 Цар. 3)"
"8 Но он оставил совет старейшин, который они давали ему, и стал советоваться с людьми молодыми, которые выросли вместе с ним, предстоящими пред лицем его;
9 и сказал им: что вы посоветуете мне отвечать народу сему, говорившему мне так: облегчи иго, которое наложил на нас отец твой?
10 И говорили ему молодые люди, выросшие вместе с ним, и сказали: так скажи народу, говорившему тебе: отец твой наложил на нас тяжкое иго, а ты облегчи нас, – так скажи им: мизинец мой толще чресл отца моего.
11 Отец мой наложил на вас тяжкое иго, а я увеличу иго ваше; отец мой наказывал вас бичами, а я [буду бить вас] скорпионами.
12 И пришел Иеровоам и весь народ к Ровоаму на третий день, как приказал царь, сказав: придите ко мне опять чрез три дня.
13 Тогда царь отвечал им сурово, ибо оставил царь Ровоам совет старейшин, и говорил им по совету молодых людей так:
14 отец мой наложил на вас тяжкое иго, а я увеличу его; отец мой наказывал вас бичами, а я [буду бить вас] скорпионами.
(2 Пар. 10)"
"2 Нехорошо душе без знания, и торопливый ногами оступится.
(Прит. 19)"
"25 Сеть для человека – поспешно давать обет, и после обета обдумывать.
(Прит. 20)"
"5 Помышления прилежного стремятся к изобилию, а всякий торопливый терпит лишение.
(Прит. 21)"
"8 Не вступай поспешно в тяжбу (речь здесь идёт об умеренности/своевременности/последовательности исполнения подвига/тех или иных заповедей Божиих, о необходимости терпения: как своих немощей, так и ожидания плодов/будущих добродетелей - от авт.): иначе что будешь делать при окончании, когда соперник (бес - от авт.) твой осрамит тебя (спровоцировав/соблазнив сначала к неблагоразумию и приведя затем к печали, унынию и отчаянию - от авт.)?
(Прит. 25)"
"4 встал с вечери, снял с Себя верхнюю одежду и, взяв полотенце, препоясался.
5 Потом влил воды в умывальницу и начал умывать ноги ученикам и отирать полотенцем, которым был препоясан.
6 Подходит к Симону Петру, и тот говорит Ему: Господи! Тебе ли умывать мои ноги?
7 Иисус сказал ему в ответ: что Я делаю, теперь ты не знаешь, а уразумеешь после.
8 Пётр говорит Ему: не умоешь ног моих вовек (крайняя неумеренность/маломерность - от авт.). Иисус отвечал ему: если не умою тебя, не имеешь части со Мною.
9 Симон Петр говорит Ему: Господи! не только ноги мои, но и руки и голову (др. крайняя неумеренность/чрезмерность - от авт.).
10 Иисус говорит ему: омытому нужно только ноги умыть, потому что чист весь; и вы чисты, но не все.
(Ин. 13)"
"6 Не вовремя рассказ - то же, что музыка во время печали; наказание же и учение мудрости прилично всякому времени.
7 Поучающий глупого - то же, что склеивающий черепки или пробуждающий спящего от глубокого сна.
8 Рассказывающий что-либо глупому - то же, что рассказывающий дремлющему, который по окончании спрашивает: "Что?"
(Сир. 22)"
"Истинная дверь всегда открыта, но люди бьются в двери, нарисованные на стене ими самими. (Мон. Симеон, Афон)"
"Господи, спаси нас, дураков, как-нибудь!... (Схиархим. Софроний (Сахаров))"
"У Господа ни ошибки быть не может, ни неправды. Ты проходишь жизненный урок и пока, не делая для себя выводов правильных, буксуешь на одном и том же. (Архим. Иоанн (Крестьянкин))"
"Мы приходим в церковь с опозданием, потому что нам так удобно. Подумайте: могли бы мы прийти на Тайную вечерю и сказать Христу: "Господи, я знал, что оно продлится долго, будет беседа, будут глупые вопросы других учеников, поэтому я пришел к еде..." Но мы делаем это, когда приходим поздно, хотя собираемся причаститься. Другие слушали, беседовали, Христос говорил, но мы пришли к трапезе. Это очень реально, это относится ко всем нам в том или ином отношении... (Митр. Антоний Сурожский)"
"Погрешают те, которые почитают добродетелью чрезмерную печаль, бывающую у них после учинения греха, не разумея, что это происходит у них от гордости и самомнения, утверждающихся на том, что они слишком много надеются на себя и на силы свои. Ибо, думая о себе, что они суть нечто немалое, они взяли на себя многое, надеясь сами справиться с тем. Видя же теперь из опыта своего падения, что в них нет никакой силы, они изумляются, как встречающие нечто неожиданное, мятутся и малодушествуют, ибо видят падшим и простертым на земле тот самый истукан, т.е. себя самих, на которых возлагали все свои чаяния и надежды. (Прп. Паисий Святогорец)"
"Быстрое снимание сливок, пенок и прочей сметаны есть болезнь века. «Английский за две недели», «Очищение всего организма за десять дней», «Тайны всех древних цивилизаций в двух томах». И так везде... Нас подгоняют. Все подгоняют, и даже и мы сами – себя самих. Времени мало! Шеф, все пропало! Все пропало, шеф! Всему конец!
А все потому и пропадает, что дела, которые нужно делать не спеша и обстоятельно, делаются наспех, в ожидании быстрого успеха или в страхе быстрого конца. Но зерно должно созреть, и ребенок должен доноситься. Если правда, что близок всему конец, то пусть наступивший финальный акт истории застанет нас за основательным и полезным трудом, а не за спекулятивными махинациями.
Миру нужна проповедь Православия в духе и истине. И как только мы основательно засядем за парты, и молиться начнем также основательно, как хороший мастер трудится, Бог ради нас замедлит ускорившиеся времена. Замедлит для того, чтобы доучились, и дозрели, и закалились основательные делатели для побелевших нив. Не для быстрого эффекта и не для сотрясания воздуха, а для кропотливого труда со знанием дела они должны выйти. (Протоиер. Андрей Ткачёв)"
"За все недолжное (мысль, чувство, слово, взгляды и проч.) немедленно мысленно от всего сердца вздохните к Господу и попросите прощения – и довольно. Не копайтесь больше, не разбирайте: я такая, я сякая. Все равно, мы себя не знаем и не можем правильно судить о себе. Господь – наш Судия. Наше дело просить за все прощения, а осуждать кого-либо, даже себя чрезмерно, – запрещено. (Игум. Никон (Воробьёв))"
"Человек имеет способность и любит все постигать, видеть логику. Так рассчитали теории движений, сопротивлений, падений, скоростей и пр. Но крайне удивительно, что человек не постигает себя самого - по каким законам он живет, от чего зависит, где источник жизни? Ведь так все люди логически пришли бы к Богу и сатана, зная это, сильно боится. Потому и внушает человеку изучать все кроме себя самого.
Если мы станем постигать причины явлений во всем, мы станем делать меньше зла, глупостей, вреда и себе и другим. Прежде чем что-то делать, нужно понять, кто за этим стоит и что за этим последует.
Так, постигая причины и следствия добра, можно и нужно дойти до познания Бога. С тою только разницей, что когда мы это делаем с верою, то получаем добродетель, а когда без веры, то пустую философию.
Ведь у людей разное понимание самого добра. Некоторые добром почитают только свое личное благо, а не благо ближнего. Отсюда вражда и войны и злоба, каждый воюет за свое личное благо, почитая только его добром. Вера же учит благу истинному, любви к Богу и ближнему, что и есть добро по своей сути. Интересно, что многие философии и проповедуют добро искаженное, узкое, зиждимое на страстях. Вера же и добро истинное приводят к бесстрастию и совершенству не только личному, но и в отношении к ближнему.
Один художник написал портрет розовощекого радостного дедушки и подписал: «Варсонофий Великий». Нельзя сказать, что это плохо и недозволительно, просто автор именно так себе его и представлял в отличие от привычного нам аскетичного лика преподобного. Ровно так же и каждый из нас имеет свой образ Православия: духовного пути и духовных ценностей вообще, и в соответствии с этим образом все видит, воспринимает и его везде ищет.
Вот знал я одного старца, который сильно любил строгость. Соответственно, читая Жития Святых, он строгость, прежде всего, искал и, находя, утешался. Любил в качестве примера повествовать о прп. Феодосии Киево-Печерском: про то, как он повару дал на месяц поклонов и сухоядения и иные случаи у разных святых. Также любил каждый день читать акафисты и говорил братии: «Как это вы говорите, что акафисты это не монашеское молитвословие, если прп. Кириллу Белоезерскому во время чтения акафиста было явление Пресвятой Богородицы.
И все это хорошо и имеет место быть, но не нужно свое понимание и видение насильно навязывать другим, тем более за послушание, не признавая при этом другого устроения брата. К сожалению, такое сейчас сплошь и рядом. Как знал я одного старца, к которому попал юноша прямо из мира и на все смотрел большими глазами и с верой во все, что ни скажут. Старец с улыбкой, прищурив глаза, сказал: «хорошая душа, как пластилин, что хочешь, то и лепи». И лепил.
Не дай Бог кому вот этого «что хочешь, то и лепи»! Этого не должно быть никак, потому что души человеческие не пластилин и тем более не полигон для испытаний. Нужна крайняя осторожность тем, которые учат, и дважды тем, которые учатся, но нужно и добавить, что есть люди крайне простые. Даже в монастырях. Они вообще не задаются вопросами: полезно – не полезно, нужно – не нужно: он жив да и ладно, ни в чем не испытывает нужды. Такие и спасаются простотою в силу того, что они от природы таковы. Таким и все искушения как с гуся вода, они даже не понимают, когда над ними подшучивают. Потому им и жить легче, у них на все добрые мысли.
Очень не простая тема – это отношения человека с Богом и действия Божии на конкретного человека. Они невидимы для других и немногие могут понять их, поэтому вредно и подчас опасно навязывать что-либо человеку, тем более ломать его свободу в отношениях с Богом. Тем самым мы можем прогневать Бога, устанавливая и решая за Него какие должны быть отношения у этой души к Нему.Даже Бог не вламывается насильно в жизнь человека, но только предлагает следовать за Собой.
Поэтому я никогда не навязываю никому ни состояний, ни правил, ни образов действий. А только делюсь с человеком пониманием заповедей Божиих и Святоотеческих, если меня спрашивают об этом. А как применить их в своей жизни человек решет сам.
Помню одного больного брата посетил начальник скита и говорит ему: «Это никого не интересует, что ты болен, ты должен встать на правило и умереть на молитве как Серафим Саровский». Скитоначальник любил строгость и всем её прививал. Вот это и есть вломиться заставить, сломать. Как это чуждо и смирения Христова и чуткости Его к человеку. Говорю это для того, чтобы нам учиться быть чуткими друг к другу, уважать и ближнего и свободу его души, как делает это Господь. Кто знает, может быть опечалив как-либо брата, мы можем однажды услышать: «так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне»»
Ну а теперь проверьте свои мысли на примере сказки «О мужике и медведе». Наши несъедобные вершки, а врага корешки, бывают тогда, когда бес внушает нам дела неполезные нам: несвоевременные, не свойственные нашему образу жизни. Мы трудимся, но остаемся без плода. А когда у нас несъедобные корешки, а его вершки? Это когда мы делаем дела полезные, но враг к ним примешивает тщеславие, осуждение, мирской дух, и мы опять остаемся без плода. А поменяться с ним местами означает: все делать с рассуждением и смирением, с совета опытных, и на все иметь свидетельство из Святых Отцов. (Записки православного монаха)"
"Один мужчина Библию читал,
Святых Отцов, вникал в ученье Церкви.
Он каялся, вокруг всех обличал,
На страже истины стоял как Цербер.
Куда бы с верой он ни приходил,
То начинались неизменно ссоры.
Друг у него из атеистов был,
Любил искусство, посещал Соборы.
Он христиан безумцами считал,
А спорить с сумасшедшими абсурдно,
И тем религиозных избегал,
Хотя отказ порой давал сумбурно.
Когда решил отметить юбилей,
То пригласил и набожного друга.
Закуска, водка, множество людей…
Разгорячилось сердце от досуга.
Звучали пожелания рекой:
Тепло все чествовали юбиляра.
Христианин тост произнес такой,
Что гробовая тишина настала:
«Тебе желаю раком заболеть
И умирать мучительно и долго:
Когда почувствуешь, что рядом смерть,
Уверуешь, ища всем сердцем Бога!».
Христианин собой довольный сел,
Родные атеиста побледнели,
Жена от страха превратилась в мел,
Как крикнет: «Чтоб твои все заболели!».
Потом поднялся с места старший брат
И вытолкал на лестничную клетку.
Христианин воистину был рад:
Во славу Бога превратился в жертву.
Собой доволен: «Видно я – святой:
Никто такие речи не толкает».
А на душе какой-то непокой –
Внутри как будто что-то замирает.
Теперь все смотрят косо на него,
Соседи не здороваются больше.
А он понять не может отчего,
И даже в Церкви отвернулись тоже.
Ну ладно атеисты! Но свои?
Молчат и настороженными стали.
Невеста игнорирует звонки –
Вокруг него сгущаются печали.
Когда священнику всё рассказал,
Ответил тот: «Иди, проси прощенья!».
«За что просить? Я же добра желал…
Так учат старцы – рак благословенье!».
На сердце ощущает тяжкий груз,
Отныне больше жизнь ему не в радость.
«Прости меня, пожалуйста, Иисус,
Но неужели есть в ученьи гадость?
Я говорил лишь то, что прочитал
И отсебятиной не занимался.
Я быть старался чистым, как кристалл,
И людям проповедовать бросался».
В ответ он слышал только тишину…
Ругать Он начал Бога за молчанье:
«Из-за Тебя сейчас я как в плену,
Ну дай же мне скорее пониманье!».
Ответа нет. Обида возросла.
Он требует и требует ответа.
Был медосмотр… обычные дела…
Дней через десять позвонили где-то.
Сказали: «Подозрение на рак!»,
Христианин от ужаса стал белым.
Он прошептал: «Какой же я дурак!
Я не был никогда духовно зрелым.
О Боже, что угодно, но не рак!
Я каюсь, каюсь, неустанно каюсь…
За что со мной Ты поступаешь так?
Не видишь? Я исправиться стараюсь.
Теперь совсем другой я человек!
Ты забери, пожалуйста, диагноз.
Хочу прожить здоровым целый век,
Пусть будет это всё досадный казус».
Вторую стадию поставили ему,
За операцией шло облученье.
Больница превращается в тюрьму,
Но дало всё же результат леченье.
«Прогноз благоприятный», – врач сказал,
Но впереди большая терапия.
«О Боже мой, я столько испытал!
Есть шанс на жизнь – и сразу эйфория».
Глаза открылись через жажду жить,
И вдруг дошла им сказанная глупость.
Дарами Бога нужно дорожить,
А волю постигать – большая мудрость!
(Юлия Зельвинская)
"Кто прежде времени начинает дело, которое выше его сил, тот ничего не приобретает, а только усугубляет себе вред. Всякую вещь красит мера. Без меры обращается во вред и почитаемое прекрасным.
(Прп. Исаак Сирин)"
"Диавол тороплив, потому что не имеет в себе покоя и поспешностью склоняет ко всякому греху, потому что в поспешности нет премудрости. Не торопись ни в чем; закон действий Божиих – постепенность, медленность, и зато – дивная твердость! Раздражительность нрава происходит от непознания себя, от гордости и от того еще, что мы не рассуждаем о сильном повреждении своей природы и мало познали кроткого и смиренного Иисуса.
Замечаю, что диавол жестоко ругается надо мною - по моему неблагоразумию. Господи! Да не будет сего отныне. Ах! Да не поднимается сердце моё никогда на Бога и на жену!
Как пьяному кажется, что земля, на которой он стоит, кружится под ним, так и человеку в припадке горести и душевной скорби кажется иногда, что не он изменился, а Бог так к нему переменился.
Благоразумно ли и с чем сообразно только что начавши путь — - думать уже стать на конце его или чтобы скорее пройти его, начать скакать по нему? А ты делаешь нечто подобное. Дела, требующие времени, — то же, что дорога.
Делай всё надлежащим образом и в своё время - чтобы после не пришлось исправлять прежних погрешностей, допущенных по причине необдуманности или поспешности.
Ты привык обнимать всё только одним беглым взглядом ума и не прилагаешь сердца своего к тому, с чем встречаешься или что хочешь делать (речь здесь идёт о предметах духовных/религиозных/христианских - от авт.), например к прекрасным молитвам - и оттого ты как ветер, хочешь разом схватить всю молитву, совершенно забывая закон последовательности. Приложи своё сердце к тому, что читаешь, — и не унесутся, как бы по ветру, слова молитвы и не оставят мысль и язык твой без понятия и слова.
«Не скор буди во время наведения», то есть во время искушения. Крепись, не торопись: вся беда от торопливости.
(Св. прав. Иоанн Кронштадтский)"
"Некоторые родители так нежно и слабо детей своих воспитывают и содержат, что не хотят их за преступления наказывать и так бесстрашно и своевольно им попускают жить; другие безмерную строгость употребляют и более гнев и ярость свою над ними совершают, нежели наказывают их. Оба - и те, и другие - погрешают. Везде ибо излишество порочно; строгость и милость безрассудная во всяком чине порицается. Сия в расслабление, своевольство, развращение и явную погибель приводит юных, от природы ко злу всякому склонных; другая огорчение, раздражение и уныние в них соделывает. Везде ибо умеренность и средний путь похваляется. Сего ради родителям благочестивым среднего пути держаться должно.
Что пользы вне себя много знать, но себя самого не знать.
(Свт. Тихон Задонский)"
"Непозволительно вменять в обязанность другим, чего не можешь исполнить сам.
(Свт. Василий Великий)"
"Итак, никому не должно скорбеть о случающемся, но всё, как я сказал, возлагать на промысл Божий и успокаиваться. Есть некоторые люди, до того изнемогающие при случающихся скорбях, что они отказываются и от самой жизни и считают сладкою смерть, лишь бы только избавиться от скорбей: но это происходит от малодушия и многого неразумия, ибо таковые не знают той страшной нужды, которая встречает нас по исходе души из тела.
Это великое человеколюбие Божие, братия, что мы наказываемся, находясь в сём мире; но мы, не зная, что совершается там, почитаем тяжким здешнее. Однако это несправедливо. Не знаете ли, что повествуется в Отечнике? Один весьма ревностный брат спросил некоего старца: "Отчего душа моя желает смерти?" Старец отвечал ему: "Оттого, что ты избегаешь скорби, и не знаешь, что грядущая скорбь тяжелее здешней". И другой также спросил старца: "Отчего я впадаю в беспечность, пребывая в келлии моей?" Старец сказал ему: "Оттого, что ты не узнал ещё ни ожидаемого покоя, ни будущего мучения.
Ибо если бы ты достоверно знал это, то хотя бы келлия твоя была полна червей, так что ты стоял бы в них по самую шею, ты терпел бы сие, не расслабевая". Но мы, спя, хотим спастись, и потому изнемогаем в скорбях; тогда как мы должны бы были благодарить Бога и считать себя блаженными, что сподобляемся немного поскорбеть здесь, дабы там обрести малый покой. И Евагрий говорил: "Кто не очистился ещё от страстей и молится Богу, чтобы скорее умереть, тот подобен человеку, который просит плотника скорее изрубить одр больного".
Ибо душа, находясь в теле сём, хотя и ведёт борьбу от страстей, но имеет и некоторое утешение от того, что человек ест, пьёт, спит, беседует, ходит с любезными друзьями своими. Когда же выйдет из тела, она остаётся одна со страстьми своими и потому всегда мучится ими; занятая ими, она опаляется их мятежем и терзается ими, так что она даже не может вспомнить Бога; ибо самое памятование о Боге утешает душу, как и в псалме сказано: помянух Бога и возвеселихся, но и сего не позволяют ей страсти.
(Авва Дорофей)"
"Некоторые родители так нежно и слабо детей своих воспитывают и содержат, что не хотят их за преступления наказывать и так бесстрашно и своевольно им попускают жить; другие безмерную строгость употребляют и более гнев и ярость свою над ними совершают, нежели наказывают их. Оба - и те, и другие - погрешают. Везде ибо излишество порочно; строгость и милость безрассудная во всяком чине порицается. Сия в расслабление, своевольство, развращение и явную погибель приводит юных, от природы ко злу всякому склонных; другая огорчение, раздражение и уныние в них соделывает. Везде ибо умеренность и средний путь похваляется. Сего ради родителям благочестивым среднего пути держаться должно.
(Свт. Тихон Задонский)
"Отчего мы осуждаем братий своих? Оттого, что не стараемся познать самих себя. Кто занят познанием самого себя, тому некогда замечать за другими. Осуждай себя и перестанешь осуждать других.
(Прп. Серафим Саровский)"
"Как часто за внешне благополучным человеком скрывается неблагополучная внутренняя жизнь. Как часто за ликом счастья скрывается непроглядная тоска и грусть. Как часто за внешним спокойным человеком скрывается беспокойство высшее его сил. Как часто за внешней пафосностью скрывается величайшая глубина души. Как часто мы все ошибаемся в своих мнениях о других, но что более страшно - ещё чаще мы ошибаемся во мнении о самом себе.
(Свт. Николай Сербский)"
"Невежественные люди и миролюбцы, не зная природы самого добра, часто называют блаженным то, что не имеет никакой цены: богатство, здравие, блистательную жизнь, что все по природе своей не есть добро, потому что не только удобно изменяется в противоположное, но и обладателей своих не может сделать добрыми. Ибо кого сделало справедливым — богатство, или целомудренным — здоровье! Напротив того, каждый из сих даров злоупотребляющему им часто способствует ко греху.
(Свт. Василий Великий)"
"Если не уведаем, какими нас создал Бог, то не познаем и того, какими нас соделал грех.
(Прп. Григорий Синаит)"
"Не будьте настоятельны в том, чтобы всякий вопрос Ваш разрешался ясным ответом. Надобно уповать на Бога, что разрешение вопроса нужного пошлет Он благовременно, а ненужный пусть лежит неразрешенный и упражняет терпение и смирение.
(Свт. Филарет Московский)"
"Когда не борют нас страсти, тогда удобно приходим в гордость, не видя за собою пороков. И стремление вскорости победить страсти есть безумие, от гордости происходящее.
(Прп. Макарий Оптинский)"
"Преждевременное ожидание духовных плодов рождает нетерпение, нетерпение - уныние, а уныние - страсти. Ибо если человек чувствует себя безнадёжным (бесплодным - от авт.), то нередко машет на всё рукой и говорит: "Все равно ничего не выйдет" и на смену его безнадежности является желание "жить как все".
(Протоиер. Валентин Свенцицкий)"
"Обычай есть у всегда воюющих против нас бесов, посильным для нас и удобоисполнимым (своевременным/уместным/умеренным - от авт.) добродетелям полагать преграды, а к непосильным (чрезмерным - от авт.) и преждевременным сильное влагать стремление.
(Свт. Феодор Едесский)"
Результат неблагоразумия - невежество (состояние незнания истины)...
Т. е. другими словами, неблагоразумие - это и есть стремление к невежеству...
Невежество может быть как врожденным, так и приобретенным (напр., в следствие бессовестности)...
Совесть внушает человеку тварное происхождение окружающего мира и устремляет внимание человека от творения мира (предметов мира) к его Творцу...
Поэтому одно из важнейших/главнейших проявлений/признаков/качеств неблагоразумия является не только/не столько невежество (стремление к нему), сколько стремление к отрицанию тварности мира и предметов, составляющих его - отрицание Творца мира (стремление к неверию/атеизму)...
Бессовестность и невежество могут быть причинно-следственно взаимосвязаны, т. к. бессовестность и вытекающий из неё атеизм не позволяют воспринять просвещающую/вразумляющую благодать Божию, позволяющую познавать всякую истину - в том числе и относительную/тварную...
Вне всякого сомнения можно утверждать, что чем совестливее человек, тем он благоразумнее, осведомлённее, эрудированнее и наоборот (хотя феноменальные/энциклопедические знания могут быть и от бесов - "надмевающие" человека)...
Бывает и наоборот - вспомним, напр., промыслительное невежество/неспособность к наукам/учению прп. Сергия Радонежского, св. прав. Иоанна Кронштадского, когда они были в отроческом возрасте (упразднённое Богом же по их молитве/смирению и преизобильно подавшим им истинное благоразумие)...
Истинное благоразумие (в отличие от ложного) всегда устремляет человека-исседователя от мира и знаний о нём к выводу о его тварности и, как результат - ведёт его к Творцу мира (к вере и спасению)...
В этом истинное/промыслительное/правильное предназначение мирской/человеческой науки, изучающей мир во всём его многообразии...
Степени/величины же невежества (как и у совестливости/бессовестности) могут быть разными и колебаться в человеке в ту или в другую сторону (т. е. иметь разные тенденции) в течение всей его жизни...
Неблагоразумие проявляется прежде всего в неумеренности, несвоевременности и неуместности, напр.:
"16 Не будь слишком строг, и не выставляй себя слишком мудрым; зачем тебе губить себя?
(Екк. 7)"
"5 Соблюдающий заповедь не испытает никакого зла: сердце мудрого знает и время и устав;
6 потому что для всякой вещи есть своё время и устав; а человеку великое зло оттого,
7 что он не знает, ...
(Екк. 8)"
"12 А что сверх всего этого (умеренности - от авт.), сын мой, того берегись: составлять много книг – конца не будет, и много читать – утомительно для тела.
(Екк. 12)"
Порок неблагоразумия противостоит добродетели благоразумия:
"4 как написано в книге слов пророка Исаии, который говорит: глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте стези Ему;
5 всякий дол да наполнится, и всякая гора и холм да понизятся, кривизны выпрямятся и неровные пути (это всё: неблагоразумие/безрассудство/безумие - от авт.) сделаются гладкими (благоразумие/рассудительность/мудрость - от авт.);
6 и (тогда - от авт.) узрит всякая плоть спасение Божие.
(Лк. 3)"
Причинами неблагоразумия могут быть и нерадение человека ("не хочу учиться, а хочу жениться"), и его ложное мнение, что необходимые знания у него имеются (т. е. прелесть), и гордое противление своему собственному благополучию (блаженству) - как временному, так и бесконечному, и в лукавой безответственности (мол, чего с дурака взять), и в сластолюбии, т. к. учение нередко связано с трудом и скорбями, и в обычном страхе и малодушии , когда человек не учится, боясь показать свою глупость или неосведомленность и пр., и пр. ...
Из вышесказанного видно, что неблагоразумие и невежество являются взаимоперетекающими друг в друга причиной и следствием, взаимно же друг друга и усиливающими...
Неблагоразумие чрезвычайно вредно, т. к. не позволяет христианину эффективно и правильно исполнять заповеди Христовы...
Неблагоразумный христианин исполняет заповеди Христовы неумеренно, несвоевременно и неуместно...
Кроме того, неблагоразумный, в силу своей неосведомленности о свойствах творений Божиих, не может правильно и эффективно применять их при исполнении заповедей Христовых...
Все это в своей совокупности и превращает, как правило, исполнение заповедей Христовых в т. н. "мартышкин труд" или, как говорят в народе про неблагоразумных: "Дурная голова рукам покоя не дает", или: "Заставь дурака Богу молиться - так он лоб расшибет" и пр., и пр. ...
Неблагоразумие в наше время наиболее опасно проявляется в обмирщении церкви - в устремленности христиан более к материальным предметам, нежели к духовным, а также в приоритетности внешних заповедей (напр., поста) по сравнению с внутренними (напр., покаяния)...
Эти заблуждения проявляются и в отрицании некоторых творений Божиих - ИНН, прописок, паспортов, цифр, штрих-кодов, компьютеров и пр. благ цивилизации...
Неоднократно свидетельствовал об этом и св. ап. Павел, напр.:
"1 Дух же ясно говорит, что в последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам обольстителям и учениям бесовским,
2 через лицемерие лжесловесников, сожженных в совести своей,
3 запрещающих вступать в брак и употреблять в пищу то, что Бог сотворил, дабы верные и познавшие истину вкушали с благодарением.
4 Ибо всякое творение Божие хорошо, и ничто не предосудительно, если принимается с благодарением,
5 потому что освящается словом Божиим и молитвою.
6 Внушая сие братиям, будешь добрый служитель Иисуса Христа, питаемый словами веры и добрым учением, которому ты последовал.
7 Негодных же и бабьих басен отвращайся, а упражняй себя в благочестии,
8 ибо телесное упражнение мало полезно, а благочестие на все полезно, имея обетование жизни настоящей и будущей.
9 Слово сие верно и всякого принятия достойно.
(1Тим. 4)"
"13обличай их строго, дабы они были здравы в вере,
14 не внимая Иудейским басням и постановлениям людей, отвращающихся от истины.
15 Для чистых все чисто; а для оскверненных и неверных нет ничего чистого, но осквернены и ум их и совесть.
(Титу 1)"
Исцеляется неблагоразумие непрестанным покаянием в нём, умеренным светским образованием, и усердной жизнью по всем заповедям Христовым, смиряющей человека...
Очевидно и то, что благоразумие (в отличие от неблагоразумия) отличается от мирской науки (как правило, подверженной неведению) по определению тем, что если наука изучает мир (и на макро-, и на микроуровне) просто как совокупность неких субъектов/объектов, происхождение и свойства которых концентрируют на себе внимание человека/учёного (только для их мирского/временного/земного/утилитарного же использования), то благоразумие концентрирует внимание человека/христианина не столько на самих предметах/свойствах мира сего, сколько устремляет его (по определению же) к их Творцу (т. е. использует их как молитвенное/покаянное средство - как средство спасения)...
Замечательным материалом на данную тему являются соответствующие лекции проф. МДАиС Осипова А. И. с его официального сайта, главы о неблагоразумии в умном делании свт. Игнатия Брянчанинова, и соответствующие же статьи с сайта Логослово...
ХРИСТОС ВОСКРЕСЕ ! |
