"Эта страсть — уныние — мертвит все святое, все живое в человеке. Скорее тогда распнитесь крестом, молясь так, как в древности многие из подвижников молились, борясь со страстями. Читайте “Да воскреснет Бог и расточатся врази Его”. Если у кого есть, прочтите канон Честному и Животворящему Кресту Христову, а потом опять распнитесь крестом и умоляйте Утешителя душ и телес наших умилосердиться над вами, простить вас и войти в душу вашу и изгнать то ужасное уныние, которое убивает вас. Уныние — это палач, который убивает энергию, необходимую для получения в сердце Духа Святаго. Унылый теряет молитву и умирает для подвигов. (Схиархим. Захария)"
  "Одна из самых страшных стрел искусителя против нас, против нашей души ― это уныние. Уныние парализует дух, и человек не хочет ничего. Всё ему кажется неприятным. Как больной, который теряет аппетит и не хочет есть: ему приносят рисовую кашу на молоке ― «не хочу», приносят рыбу ― «не хочу», приносят самую лучшую еду ― «не хочу». Всё ему кажется горьким, плохим, отвратительным. Он ничего не хочет, у него нет аппетита. Если ты и дашь ему что-то, то он съест это только через силу. Подобное бывает и с душой человека от уныния. Оно производит в человеке то, о чем говорит пророк, ― дремание. Когда ты дремлешь, ты садишься в кресло, тебя охватывает сонное оцепенение, ты растягиваешься и предаешься этой дремоте. 
  Таково уныние ― стрела, которая в тебя попадает, и ты впадаешь в оцепенение всем своим существом: и духовно, и телесно. Ведь наше тело не может устоять: оно начинает болеть, как-то реагировать. Дремание от уныния ― одно из самых сильных орудий, которое диавол обращает на человека, духовно подвизающегося в молитве, поучении, исихии, любви Божией.
  Откуда возникает уныние? Одна из главных причин ― это житейские попечения. Они всех нас охватывают, борют, окрадывают ― а мы того и не понимаем. Искуситель без конца подбрасывает нам заботы, заботы, заботы ― чтобы мы не могли остановиться. От них человек устает телесно и душевно и не имеет потом аппетита к духовной деятельности.
  Он и не может его иметь. Если к вечеру ты уже в разбитом состоянии, что тогда ты сможешь сделать? И так день за днем, день за днем. В конце концов, эта усталость отнимает у человека время и расположение к тому, чтобы хоть немного взглянуть на себя.
  Да, конечно, у всех нас есть определенные обязанности, но не будем сами прибавлять к ним еще что-то сверх, что отнимет наше время и похитит последние оставшиеся силы. Умеренность и простота в жизни христианина ― вот главное основание для того чтобы иметь большую легкость в нашем общении с Богом.
  И ответ сегодня тому потребительскому обществу, в котором мы живем, состоит в том, что таков обычай Церкви: Церковь пользуется миром, но не мир пользуется Церковью. Ты ― господин вещей, а не раб их. Ты ― владелец своего времени и своих вещей, а не раб тех дел, которые в действительности тебя разрывают и не оставляют тебе возможности заняться тем, чем ты должен заниматься. Духовного человека диавол не будет бороть напрямую, то есть не будет говорить тебе: «Знаешь, пойди-ка вступи в беззаконную связь, соверши грех». Ведь если он это скажет, значит, вступит с тобой в борьбу.
  Но он сначала приблизится, посмотрит: «Так, чем он тут занимается? А, он очень бдителен, следит за собой, молится, постится, подвизается…» Враг в первую очередь найдет способ, как отклонить тебя от того, что ты делаешь. Он отыщет для тебя множество хлопот, чем-то тебя займет, лишь бы ты перестал молиться и устремился к другим вещам. Он создаст для тебя такие условия, чтобы ты оставил свою духовную жизнь, а как только ты обессилишь, схватит тебя и заставит делать то, что хочет он.
  Враг сломает тебя, как соломинку. У тебя нет сил, ведь ты потерял молитву, участие в таинствах, исповедь. Ты в нерадении. Нерадение и уныние обнажат тебя и приведут на грань падения. Волей-неволей всё закончится падением.
С этой дремотой уныния нужно бороться. (Митр. Лимассольский Афанасий)"  
  "Ангелы плачут, когда человек унывает и сомневается в милосердии Божием". (Прп. Варсонофий Оптинский)"
  "Видится тебе что-то тягостным и безысходным? Унываешь? Отчаиваешься? Или обстоятельства кажутся тебе непреодолимыми? Знай, что во всех этих случаях твой противник – диавол, и потому многократно повторяй молитву: «ГОСПОДИ ИИСУСЕ ХРИСТЕ, СЫНЕ БОЖИЙ, ПОМИЛУЙ МЯ...» (Архиеп. Серафим (Соболев))"
   "Не принимай помыслы, которые вызывают в тебе разочарование, чтобы не сделать бесполезными те дары, которые тебе дал Бог. Чем правильнее ты будешь смотреть на вещи, тем больше в тебе будет покоя и умиротворения, тем здоровее будешь и перестанешь пить лекарства. Печаль обезоруживает человека. Высасывает все соки душевных и телесных сил и не даёт ничего делать. Отравляет душу и в тело вносит беспорядок. Бьёт по самым чувствительным местам тела, вызывает страх и им изнуряет человека. Яд уныния может свалить не только человека со слабым организмом, но и очень сильного. (Прп. Паисий Святогорец)"
  "Как Господь врачует неверие и отчаяние сердца? Он дает сердцу испытать смерть духовную без веры и надежды, иначе: попускает диаволу умертвить сердце страшною скорбию и теснотою, от коих обмирает все существо человека — и душа, и тело, а потом вдруг по принятии Святых Тайн или после сердечной, слезной молитвы вводит в человека, в его сердце, жизнь Свою, свет веры и надежды, мир, леготу, свободу — для того, чтобы человек, по крайней мере, из таких резких противоположностей в душе его, то есть из противоположностей жизни и смерти, познал, что есть Жизнодавец, без Которого мы умираем и душевно, и телесно, и есть виновник смерти — дух злобы, который поражает наше сердце и все существо смертию!
  Так было сегодня (20 мая, накануне воскресения) со мною. Разрушительный, адский огонь неверия и отчаяния палил грудь мою; мертвящая тяжесть, теснота давили мое сердце; ум оставался во мраке, тело изнемогало от душевных страданий и преклонялось к земле. Но лишь я причастился с верою пречистых Тайн — внезапно все существо мое проникла животворящая теплота; я почувствовал благое и легкое бремя на сердце — Христа Господа. Тело получило силы. Я весь ободрился, воспрянул от уныния и воздал славу Богу, дивному в животе и смерти. (Св. прав. Иоанн Кронштадтский)"
  "Зная, что Бог верен и всемогущ, веруй в Него – и будешь причастником Его благ. Если же ты унываешь и пребываешь в бездействии, то и не веруешь. (Авва Евпрений)" 
  "Бесы наводят на душу уныние в предположении, не истощится ли ее терпение в продолжительном ожидании милости Божией, не покинет ли она самого жительства по Богу, признав его невыносимо трудным. Но если будут в нас любовь, терпение и воздержание, демоны не преуспеют ни в каком своем намерении. Предаваясь унынию, мы непременно делаемся предателями самих себя. Мужественное сердце помогает душе по Богу, а уныние помогает всему злому. Не дадим места унынию в сердцах наших, чтобы оно не отняло у нас возможности наследовать обетованную землю. Избегай уныния, ибо оно истребляет все плоды подвижничества. Не предавайся унынию ни в каком труде, чтобы враг не усилил в тебе своих враждебных действий. (Авва Исаия)" 
  "Память о смерти и наказаниях есть меч против беса уныния. Предающийся унынию далек от терпения, как больной от здорового. Истреблению уныния служат молитва и непрестанное размышление о Боге; размышление же охраняется воздержанием, а воздержание — телесным трудом. (Прп. Ефрем Сирин)" 
  "У злобы всегда одно и то же ухищрение – ввергать нас в уныние во время скорби, чтобы лишить упования на Господа. (Прп. Макарий Великий)" 
  "Как воры при наступлении ночи, погасив огонь, легко могут и похитить имущество, и умертвить владельцев его, так и диавол, вместо ночи и мрака наведя уныние, старается похитить все охраняющие помыслы, чтобы душе, лишенной их и беспомощной, нанести бесчисленные раны. Чрезмерное уныние вреднее всякого демонского действия, потому что и демоны, если в ком властвуют, то властвуют через уныние. Уныние и непрестанные беспокойства могут сокрушить силу души и довести ее до крайнего изнеможения. Чтобы не унывать ни в каких тяжких обстоятельствах, будем усердно внимать повествованиям Писания. Кто питается благими надеждами, того ничто не может повергнуть в уныние. Уныние есть тяжкое мучение души, неизреченная мука и наказание более горькое, чем всякое наказание и мучение. Никогда не будем унывать в скорбях и, увлекаясь своими помыслами, не будем предаваться отчаянию. Но, имея большое терпение, будем питаться надеждой, зная благое Промышление о нас Господа. (Свт. Иоанн Златоуст)" 
  "Блаженный Давид хорошо выразил вред этой болезни: «Душа моя истаевает от скорби» – не тело, а душа истаевает. Ибо воистину душа истаевает, слабеет для добродетелей и духовных чувств, когда уязвлена стрелой уныния. Кого ни начнет оно одолевать, заставит его пребывать ленивым, беспечным, без всякого духовного успеха; потом сделает непостоянным, праздным, нерадивым ко всякому делу. От уныния рождаются праздность, сонливость, безвременность, беспокойство, бродяжничество, непостоянство ума и тела, разговорчивость и любопытство. Истинный подвижник Христов, который хочет законно подвизаться ради совершенства, должен поспешить выгнать из тайников своей души эту болезнь – уныние и подвизаться против злейшего духа уныния, чтобы не пасть сокрушенным стрелой сна. (Прп. Иоанн Кассиан Римлянин)"
  "Уныние рождается от парения ума, а парение ума – от праздности, суетных чтений и бесед или от пресыщения чрева. (Прп. Исаак Сирин)" 
  "Уныние происходит иногда от наслаждения, а иногда оттого, что в человеке нет страха Божия. Узнал я, что бес уныния предшествует бесу блуда и уготовляет ему путь, чтобы, совсем расслабив и погрузив в сон тело, дать возможность бесу блуда производить, как наяву, осквернения. Уныние часто бывает одной из отраслей, одним из первых исчадий многословия.
  Уныние есть расслабление души и изнеможение ума, пренебрежение христианским подвигом, ненависть к обету, ублажитель мирских людей, клеветник на Бога – будто Он немилосерден и нечеловеколюбив; в псалмопении оно слабо, в молитве немощно, в телесном же служении крепко, как железо, в рукоделии не лениво, в послушании – лицемерно. Ставшим на молитву этот лукавый дух напоминает о нужных делах и употребляет всякое ухищрение, чтобы только отвлечь нас от собеседования с Господом, как уздой, каким-либо благовидным предлогом. Каждая из прочих страстей упраздняется одной какою-нибудь противоположной ей добродетелью, уныние же для христианина — всепоражающая смерть. 
  Во время уныния обнаруживаются подвижники, и ничто столько венцов не доставляет христианину, как уныние (при борьбе с ним). Скажи нам, о ты, нерадивый и расслабленный, кто породил тебя и каковы твои исчадия? Кто воюет против тебя? И кто убийца твой? И отвечает уныние: «В истинных послушниках я не имею где главы приклонить. Родительницы у меня многие: иногда бесчувствие души, иногда забвение небесных благ, а иногда и чрезмерность трудов.
  Исчадия мои, со мною пребывающие: перемены места, пренебрежение повелениями духовного отца, забвение о Последнем Суде, а иногда и оставление христианских обетов. А противники мои, которые связывают меня: псалмопение с рукоделием. Враг мой – помышление о смерти; умерщвляет же меня молитва с твердой надеждой сподобиться вечных благ». Свяжем же теперь и этого мучителя памятью о наших согрешениях; станем бить его рукоделием, повлечем его размышлением о будущих благах и умертвим его мечом молитвы с надеждой на Господа. (Прп. Иоанн Лествичник)" 
  "Уныние посылает враг, чтобы препятствовать молитве. Если будешь поддаваться унынию и скуке, еще большее уныние на тебя восстанет и со стыдом изгонит тебя из монастыря. А если будешь против него стоять и побеждать его предписанным образом, то всегда за победой последуют радость, утешение и большая духовная крепость. И всегда у подвизающихся бывает попеременно то печаль, то радость. Как под небом бывает то мрачно, то бурно, то солнечно, так и в душе нашей бывает то печаль, то искушение, как буря, то утешение и радость, как ясная погода; и как после непогоды бывают приятны солнечные дни, так после искушения и печали бывает сладкое утешение.
  Из письма твоего я вижу, что на тебя напало уныние. Люта эта страсть, с которой христианам, хотящим спастись, надо много бороться. Она и тех людей борет, которые имеют хлеб и все готовое, а особенно тех, которые живут в уединении. Советую тебе следующее: убеждай себя и принуждай к молитве и ко всякому доброму делу, хотя и не хочется. Как ленивую лошадь люди гонят плетью, чтобы она шла или бежала, так нам нужно принуждать себя ко всякому делу, а особенно к молитве. Видя такой труд и старание, Господь подаст охоту и усердие. Вызывает желание молитвы и как бы влечет к ней и ко всякому доброму делу и привычка.
  Приучайся и привыкать, и тогда сама привычка повлечет тебя к молитве и всякому добру. Усердию помогает и перемена занятий, то есть когда то и другое делаешь попеременно. Делай и ты так: то молись, то руками что-нибудь делай, то книгу почитай, то рассуждай о душе твоей и о вечном спасении и о прочем, то есть молись, читай книгу, занимайся рукоделием, и опять молись, и опять другое делай.
  Память о смерти, приходящая нечаянно, память о суде Христовом и память о вечной муке и вечном блаженстве отгоняет уныние. Рассуждай о них. Молись и взывай ко Господу, чтобы Сам Он подал тебе усердие и охоту; без Него мы ни к какому делу не пригодны. Когда будешь так поступать, верь мне, что мало-помалу приобретешь охоту и усердие. Бог от нас требует труда и подвига и трудящимся обещал помогать. Трудись же, да поможет тебе Господь. Помогает Он трудящимся, а не лежащим и дремлющим. Надо часто Богу молиться, просить у Него помощи, трудиться и ни малейшего времени не пропускать без какого-нибудь дела – так скука и пройдет. (Свт. Тихон Задонский)" 
  "Некий брат, подвергшись искушению и смущению, оставил монашеские правила. А когда хотел опять положить начало исполнению правила, встречал препятствия от смущения и говорил себе: «Когда же я возвращусь к тому состоянию, в котором был прежде?» И, унывая, он не находил в себе сил, чтобы начать монашеский подвиг. Он пошел к некоторому старцу, поведал ему обо всем. Старец в ответ рассказал ему следующую притчу. 
   Один человек имел землю, которая по небрежению его обратилась в бесплодную, заросла сорняками и тернием. Понадобилось ему возделать ее, и сказал он сыну: «Пойди, очисти наше поле». Сын пошел, но когда увидел, что оно заросло сорняками, пал духом и сказал себе: «Разве я когда-нибудь искореню все эти сорняки и очищу землю?» С этими словами он лег на землю и предался сну; так поступал он много дней. Потом пришел отец посмотреть, что сделано, и увидел, что не сделано ничего. Он сказал сыну: «Почему ты до сих пор ничего не сделал?» Юноша ответил отцу: «Я увидел, как много сорняков, и отказался от работы». А отец сказал: «Если бы ты каждый день обрабатывал хотя бы такой кусочек земли, какой ты занимаешь, лежа на ней, то работа твоя мало-помалу подвигалась бы».
  Юноша поступил по наставлению отца, и в короткое время поле было очищено и обработано. Так и ты, брат, мало-помалу входи в подвиг и не унывай, а Бог благодатью Своею возведет тебя в прежнее состояние». Услышав это, брат ушел и, терпеливо пребывая в келлии, поступал так, как был научен старцем. Обретя душевный мир, он преуспел о Господе Иисусе Христе. (Отечник)" 
  "Дух уныния, как огромное препятствие для покаяния, поставлен святым Ефремом на второе место, после духа праздности. Тяжелый дух, крепкий. На первый взгляд – ничего особенного. Но большинство самоубийц и отчаявшихся душ приведены к погибели именно этим духом.
  Силу этого, едва приметного, но невероятно сильного духа можно понять, когда душа разрешается от него. К сожалению, это бывает не всегда, но когда бывает, поверьте, сила разрешаемого чувства очень велика. На протяжении нескольких часов потоки слез и рыданий. Вот и не приметный дух!
  Те же, кто не может от него разрешиться, страдают многие годы. Уныние требует новых и новых жертв, забвения и развлечения, сладострастия и сребролюбия, ведь питает его гордость. Гордый человек в тесном общении с духами тьмы, видит мир глазами этих духов, всех подозревает и всем не доволен, а главное, что и себя, любимого, тихо ненавидит и изводит. Тяжек дух этот, ох ляжек!
  Довелось мне общаться с людьми, этим духом одержимыми, так скорбно, что и впечатление от такого общения гнетет. Мне думается, что чувство это - отголосок тоски ада. Преподобный Макарий говорил об этой тоске в аду, когда стоящие видят только затылок друг друга, а главное, не видят лиц друг друга. Тяжело жить без света Христовой радости. А Христос отражается в первую очередь на лицах человеческих.
  Продолжительность и боль уныния так сокрушают человека безысходностью, что ввергают его в отчаяние. А тут он легкая добыча бесов. Представьте, что многие дни, недели, месяцы и даже годы нет солнца. А ведь именно это творится в душе - ад при жизни. Виной этому состоянию, наши страсти и грехи, но разглядеть их в темноте уныния почти не возможно. Во мраке все обман. Вот и плачешь от бессилия над такими душами, и ждешь, когда исполнится на них мера гнева Божьего.
Опытные духовники умеют облегчать страдание таким людям, но где же их найдешь? Вот и остается нам терпеть и страдать от этого духа уныния. Одно есть действенное средство от этой темной и гнетущей силы – покаяние.
  Покаяние доступно каждому. Только есть одно непременное условие действенности покаяния – принятие от руки Божией всего, как заслуженное. Если страдания и скорби, болезни и неприятности, клевета и предательство будут приняты нами как заслуженные, то все поправимо. Заслуженные страдания рождают раскаяние, а раскаяние привлекает к себе милость Божию, а с милостью приходит и свет радости любви Божией. И пост тут первое средство, ибо облегчает и окрыляет покаяние.
  Во время поста во мраке души появляется долгожданный свет надежды. Он возрождает душу к борьбе с унынием, он дает ей силы жить. При свете этой надежды можно вполне разглядеть свои страсти и вспомнить свои забытые грехи. Душа становится причастницей милосердия Божия, и грехи уже не кажутся нам непреодолимыми и катастрофическими, с ними вполне можно расстаться и позабыть о них. И тогда унынию не найдется места в душе. Господи, дух уныния, не даждь ми! (Автор неизвестен. Источник: https://vk.com/pravoslavie_dlya_nachinauchix)"
  "Как-то озадачил меня один подвижник незадачливый. Говорит, не могу понять, то ли я унываю от того, что много мечтаю и думаю о себе. То ли начинаю мечтать от того, что находит уныние. Говорю ему: "Ты прям как поросенок из известной сказки, который никак не мог выбрать правильно диету: то ли биточки со сливками, то ли сливки с биточками ". Конечно, плохо и уныние и мечтания. Но всё же мечтания о себе - это болезнь души, от которой рождается самомнение и гордость. А уныние - это и следствие сего, и лекарство одновременно.
  Чтобы человек мог увидеть себя действительного и в тоже время задуматься над самим собою. Конечно, бывает уныние и от совершенного греха и от многих скорбей бывает печаль. Но все они имеют тоже самое полезное и очистительное действие, если, конечно, правильно им воспользоваться. Бывает у уединенников уныние, наводимое от демона, но это не по нашей голове шапка. Те, на кого это находит, знают, что кроме терпения, молитвы и Божией помощи средства от сего нет. А так, в каком-то смысле, мы сами творцы своего счастья. Не хотим унывать, так не станем грешить и мечтать о себе и начнем достигать чистоты как в мыслях своих, так и в жизни своей.
  Знал я одного пустынника, который жил в землянке и никогда не имел полного запаса дров, но даже зимой собирал себе сухостой. По болезни телесной никогда не выходил из пустыни и питался тем, чем делились братья. И вот рассказывал он мне: : "10 лет я не знал, что такое уныние или печаль, а теперь оно пришло ко мне и сильно томит, так что не нахожу покоя ни в келии, ни вне её. Это было ему испытание незадолго до его отшествия в мир иной. Так что не имея брани сегодня, не будем ни радоваться, ни скорбеть, ибо не знаем что ждёт нас завтра. (Записки православного монаха)"

"Враг во всё наше доброе всевает свои плевелы. Враг наводит уныние на всякую душу, хотящую спастись. Человек всеми своими усилиями, без содействия Божия, не может располагать ни внешнею жизнию своею, ни состоянием души своей. "Без Бога - ни до порога". 
(Прп. Парфений (Краснопевцев), Киево-Печерский)"
 

 

  "Некоторый инок, одолеваемый множеством скорбей (унынием - от авт.), сказал сам себе: уйду отсюда (порок бродяжничества, который стимулирует в христианине бес уныния, нельзя путать с добродетелью странничества - от авт.). С этими словами он начал одевать сандалии на ноги, и внезапно увидел в углу келлии диавола в виде человека, который также обувался и который сказал ему: "Из-за меня ли ты выходишь отсюда? Так вот, во всяком месте, куда бы ты ни пошёл, я уже буду прежде тебя".
  Не скажи сам себе в унынии и расслаблении душевном: "Я впал в тяжкие грехи; я стяжал долговременною греховною жизнью греховные навыки: они обратились от времени как бы в природные свойства, сделали для меня покаяние невозможным". Эти мрачные мысли внушает тебе враг твой, ещё не примечаемый и не понимаемый тобою: он знает могущество покаяния, он и боится, чтоб покаяние не исторгло тебя из его власти, и старается отвлечь тебя от покаяния, приписывая Божию всемогущему и врачевству немощь. Уныние не от Бога - исповедуй грех и будь весел. Установитель покаяния – Творец твой, создавший тебя из ничего. Тем легче Он может воссоздать тебя, претворить твоё сердце - соделать сердце Боголюбивое из сердца грехолюбивого, соделать сердце чистое, духовное, святое, из сердца чувственного, плотского, злонамеренного, сладострастного.
(Свт. Игнатий (Брянчанинов))"