"Какое ныне настало время — бывало, если кто искренно раскается во грехах, то уже и переменяет свою греховную жизнь на добрую, а теперь часто бывает так: человек и расскажет на исповеди все свои грехи в подробностях, но затем опять за свое принимается. Грехи как грецкие орехи: скорлупу расколешь, а зерно выковырить трудно.
(Прп. Амвросий Оптинский)"
"Если кто, однажды покаявшись во грехе, опять делает тот же грех,- это знак того, что он не очистился от причины этого греха, от которой, как от корня, опять прорастают побеги .
(Свт. Василий Великий)"
"Кто ненавидит свои грехи, тот перестает грешить; и кто исповедует их, тот получит отпущение. Невозможно человеку оставить привычку грешить, если не приобретет прежде вражды ко греху, и невозможно получить отпущение греха, прежде исповедания прегрешений. Ибо исповедание согрешений бывает причиной истинного смирения.
(Прп. Исаак Сирин)"
"Дело не в сложности исповеди, а в сокрушении сердца: Господь зрит на сердце.
(Прп. Нектарий Оптинский)"
"При подготовке к Исповеди следует восчувствовать всю тяжесть, какой грехи лежат на душе - надо восчувствовать, что у нас грехов много и грехи эти тяжки суть. От этого чувства родится потребность искать себе облегчения. Исполнение заповедей Божиих - иго, а сами грехи - бремя. Но, сличив то и другое, душа находит, что иго заповедей легко, как перо, а бремя грехов тяжело, как гора.
Господь гордым противится. Припомни эти слова, когда идёшь на Исповедь. Ничто так как гордость, не вяжет языка сказать: "Грешен." Смирись же пред Господом, не пощади себя ложно, не убойся лица человека. Раскрой срамоту свою - да омоешься. Покажи раны свои - да исцелеешь. Расскажи все неправды твои - да оправдаешься.
Чем истинно безжалостнее будешь к себе, тем больше жалости явит к тебе Господь, и отойдёшь ты со сладким чувством помилования. Это и есть благодать Господа нашего Иисуса Христа, подаваемая от Него тем, которые смиряют себя искренним исповеданием грехов своих.
Всё богопротивное оплачь и возненавидь, и положи впредь не возвращаться на то.
(Свт. Феофан Затворник)"
"Помыслы, хотя и греховные, но мимоходящие (на уровне единичных или нескольких прилогов - от авт.), не привившиеся душе (не бранные, не соответствующие главному пороку, порочному навыку - от авт.), не нуждаются в немедленной Исповеди.
(Свт. Игнатий Кавказский (Брянчанинов))"
"Помышляй, что в духовнике живет Святый Дух, и он тебе скажет, что должно. Но если ты подумаешь, что духовник живет нерадиво, и как может в нем жить Святый Дух, то за такую мысль ты сильно пострадаешь и Господь смирит тебя, и ты непременно падешь в прелесть. Если человек не все говорит духовнику, то его дорога кривая и не ведет ко спасению, а кто все говорит, тот прямо пойдет в Царство Небесное.
Всё говори духовнику, и тогда Господь помилует тебя, и избежишь прелести. А если подумаешь, что ты в духовной жизни знаешь больше духовника и перестанешь говорить ему на исповеди, что с тобою бывает, то за гордость эту непременно попустится тебе некая прелесть ради вразумления.
Через духовника в таинстве действует Дух Святой, и потому когда выйдешь от духовника, душа чувствует свое обновление, а если уходишь от духовника смущённый, то, значит, нечисто исповедался и сам не простил брату своему от души согрешений его.
(Прп. Силуан Афонский)"
"Прежде всего, расспроси и узнай, какой духовник самый опытный из всех, ибо великий Василий говорит, что, как болезни и раны телесные люди открывает не каждому, но опытным врачам, знающим, как их исцелить, так и грехи подобает открывать не первому попавшемуся, но могущим их исцелить: «Исповедание грехов подобно открытию телесных страданий. Ибо, как страдания телесные люди открывают не всем, не первым встречным, но опытным в исцелении их, так и исповедь грехов должна совершаться у могущих исцелять, согласно написанному: Мы, сильнии немощи немощных носити. То есть избирайте тщательно».
(Прп. Никодим Святогорец)"
"Приступая к исповеди, надо выполнить три условия: Надо примириться со всеми, кто тебе в тягость и кому ты в тягость. Если не успел лично примириться, значит, мысленно от всего сердца прости, оправдай их, а себя обвини. При встрече с ними проси прощения и веди себя соответственно своему покаянному чувству. Надо иметь сокрушение сердца и смирение. Кающийся должен и наружно показать свое смирение, встать на колени. Нерассеянно помолиться.
Исповедь есть подвиг самопринуждения. Многие не могут избежать соблазна самооправдания и на исповеди часто говорят духовнику, что, дескать, согрешить-то я согрешил, но тот-то вынудил меня на грех. Особенно, когда каются в ссоре, гневе, раздражительности, обязательно осудят других. Тех обвинят, а себя выгораживают. Такое покаяние фальшивое, ложное, лукавое, лицемерное, противное Богу. В этом признак самолюбия и отсутствия личного глубокого покаяния.
Каждый христианин, и тем более инок, должен исповедовать грехи свои на исповеди чистосердечно, без малейшего утаивания и оправдания себя. Надо всем своим существом прочувствовать и сказать или написать духовному отцу: «Отче, никто не виновен в моих грехах, ни человек, ни злой дух, ни плоть, ни другое что-либо, но только мое нерадение, моя леность». Чем резче и прямее будет твоя исповедь, тем скорее избавишься от страстей и придешь к бесстрастию, то есть к духовно-нравственному совершенству. Только тот преуспевает в духовной жизни, кто наиболее смиряется, но не отчаивается, а исправляется.
Поэтому, если даже ежедневно грешишь и падаешь, - не смущайся, не ужасайся, а скорее вставай (кайся) и мужественно борись со всеми искушениями, злыми своими привычками и дурными наклонностями. Следи за собой, чтобы ты не соблазнил кого и не передал другому свою греховную привычку. Если это случится, то Господь не примет твое покаяние в этом грехе, пока не исправится тот, которого ты соблазнил.
Хорошо уясни себе, что молитва, бдение, пост, умерщвление плоти, милостыня - все это только внешняя сторона покаяния, как бы одежда его, а сущность, основа его заключается в ненависти ко греху. Одно наружное покаяние без внутреннего не принесет пользы, не очищает душу. Чтобы покаяние приносило плоды, надо греху объявить настоящую войну и упорно сражаться с ним до крови, до полной победы над ним.
(Схиигум. Савва (Остапенко))"
"Не скрытничай на Исповеди, чтобы не остаться неисцелённым.
(Прп. Феодор Студит)"
"Для абсолютного большинства людей, которые приходят на Исповедь, этот обряд является сплошным лицемерием. Почему? Потому что никогда никакого покаяния в этих словах или в этих бумажках с перечислением грехов, которые человек пишет, не было и нет. А есть сплошное лицемерие. Даже если человек пишет, что он согрешает гордостью, тщеславием, осуждением, превозношением, ещё какими-то грехами, он не собирается и даже никогда не имел намерения это в себе каким-то образом изживать. Наоборот, он хочет, чтобы он был таким, каков он есть, а все бы его просто любили, уважали. Вот, к сожалению, это так. Надо это увидеть и это признать. Только тогда будет шаг.
Преподобный Симеон говорил: «Священник на Исповеди, возлагая на тебя руки, говорит: “Прощаю и разрешаю от всех грехов", а Бог и не прощает и не разрешает». Почему? А потому что нельзя заставить благодать Божию прийти к человеку и очистить его сердце. Это невозможно. Бог Сам должен пожелать и направить благодать Свою в сердце грешника. Но для этого должно быть покаяние. А его нет. А некоторые удивляются: «А что это я десять лет одно и то же говорю, а со мной ничего не происходит?» Ну а как может произойти? Должно быть движение сердца человека навстречу Богу.
(Протоиер. Димитрий Смирнов)"
Ответ: "На этапе очищения христианину необходимо исповедовать свой самый главный, преобладающий над всеми остальными в данное время - доминирующий порок…
Такой способ Исповеди является единственно правильным, а значит и единственно эффективным...
Определяется главный порок по т. н. "браням" - интенсивным, непрестанным, длительным действиям одних и тех же порочных помыслов (страстей - по терминологии нашего сайта)...
Когда главные пороки достигают крайней своей степени/силы (страсти - по терминологии многих св. отцов), проникая в природу человека и становясь как бы его второй натурой, то они начинают властвовать над человеком, полностью подчиняя себе все его помыслы, слова и телесные/внешние поступки:
"Страсть не всегда выражается делом; она может тайно жить в сердце человека, обладая его чувствованиями и помышлениями. Страсть познаётся из того, когда человек не перестаёт (т. е. постоянно продолжает - от авт.) воображать грех и услаждаться мечтанием его, когда пленённый им, он уже не в силах противиться увлекающей силе греховных помышлений и картин, которые своею непотребною сладостью поглощают всю его мудрость и крепость. Страстный не перестаёт совершать грех в мечтании и сердечном чувстве, через что поддерживает своё общение с тёмными духами и свою подчинённость им, а потому и свою вечную погибель (Это высказывание/мнение свт. Игнатия очень хорошо объясняет наши/сайтовые понятия/определения/термины страсти как порочного/злого помысла и страстности как культа страстей - от авт.).
(Свт. Игнатий Кавказский (Брянчанинов))"
"Лукавые мысли ваши! Вы приносите им всесожжения, как идолам! Вы признали как бы богами вашими лютые помышления, и приносите им жертву честнейшее из жертв: свободу вашу, которую подобало вам посвятить Мне вашим благоделанием и чистою совестью.
(Прп. Исаак Сирин)"
"Некий монах спросил одного из старцев: "Почему моя мысль постоянно склоняется к тому, чтобы совершить блуд, не дает мне покоя ни на час, и душа моя возмущается?" Старец сказал ему: "Если демоны внушают тебе греховные мысли, не предавайся им; демонам свойственно постоянно соблазнять. И хотя они никогда этого внушения не оставляют, но заставить тебя согрешить не могут: от твоей воли зависит - слушать их, или не слушать." Брат сказал в ответ старцу: "Что же мне делать? Я слаб и чувствую, что эта греховная страсть меня побеждает". Старец ответил:
"Наблюдай за такими мыслями, и когда они начинают в тебе говорить, не отвечай им; но молись Богу: "Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго." (Древний Патерик)"
Если новоначальный христианин затрудняется (по беспечности/невнимательности/бесчувственности/духовной слепоте/обмирщённости) в определении главного порока среди двух–трёх, то допустимо и исповедовать эти два–три порока как главные на данный период его жизни…
Очень важно после того, как христианин исповедовал главный порок и склонился под епитрахиль священника, от всего сердца продолжать просить Христа о даровании ненависти к главному пороку, о получении желания видеть его действия в себе (соответствующие страсти и грехи) и о даровании потребности (устремлённости) в противоположной этому пороку добродетели - т. е. неуклонно продолжать молиться о достижении цели Исповеди...
Этот момент Таинства является очень значимым/важным, т. к. как раз в это самое время священник читает разрешительную молитву, и благодать Божия нисходит на исповедника (в количестве, соответствующем степени/качеству покаяния исповедника - т. е. сообразно величине его смирения)...
Если исповедник кается только в одном главном пороке, то и вся благодать Божия действует только на один этот порок, соответственно же и умаляя его...
Если же исповедник исповедует не один, а несколько пороков - напр., три, то благодать Божия распределяет своё действие на все эти три порока (в три раза меньше на каждый порок по сравнению с исповеданием одного - т. к. и степень покаяния/смирения исповедника распределяется соответственно же)...
Поэтому и умаление трёх исповедуемых пороков происходит в три раза меньше...
Чем большее количество пороков исповедник исповедует на Исповеди, тем меньшее количество благодати Божией достается на умаление каждого их этих исповедуемых пороков, тем большее время потребуется ему для прохождения этапа очищения (новоначалия)...
В каждом человеке имеется огромное количество пороков (одних и тех же - ибо все люди подобострастны после первородного греха своих общих прародителей и являются родными братьями и сёстрами по крови)...
Отличия в пороках могут быть только в их абсолютной или в относительной друг к другу величине/степени...
Пороки всех людей можно сравнить с индивидуальными кучами щебня из камней разных горных пород, с разными размерами, цветом, твёрдостью и пр. характеристиками (где каждый камень - тот или иной порок того или иного человека)...
В каждой куче есть как самый крупный камень (главный порок), так и более меньшие по размеру - следующие за ним по порядку своей величины...
Именно в этом порядке и следует бороться с главными пороками (обычно их общее количество не превосходит десятка) - исповедуя только их по одному и по очереди на Исповеди по мере их умаления (когда вместо предыдущего главного порока, доминанта переходит уже к следующему за ним по величине)...
Концентрацию благодати при правильной Исповеди можно сравнить с ударом трехкилограммовой кувалды по самому крупному камню...
Понятно, что через несколько таких ударов по нему (через несколько правильных Исповедей) - он превратится в песок (утратит свою доминанту в размере/величине своей силы)...
Исповедание напр., трёх пороков сразу подобно ударам однокилограммовых молотков по ним...
Понятно, что потребуется гораздо больше ударов (Исповедей), чтобы разбить их вдребезги...
Исповедание же многих пороков и грехов (что обычно и практикуется при неправильном исповедании) подобно щелчкам пальцами по камням...
Понятно, что никакого вреда камням человек щелбанами не принесёт - только пальцы расшибёт до крови (ревность по Бозе трансформируется в фарисейство/формализм)...
Чем продолжительнее Исповедь, чем большее количество пороков (страстей и грехов) исповедует человек, тем меньшее количество благодати Божией приходится на каждый из них - тем бесполезнее/неправильнее/вреднее Исповедь...
И наоборот, чем короче Исповедь - чем меньшее количество пороков исповедует исповедник, тем эффективнее/полезнее Таинство...
Чем больше покаяние исповедника, тем "тяжелее кувалда" - тем быстрее и эффективнее раскрошатся "камни" его главных пороков...
И наоборот, чем меньше покаяние исповедника - тем бесполезнее его Исповедь...
Исповедь - суть Таинство покаяния...
Если у исповедника отсутствует покаяние (напр., нет желания видеть своё собственное зло, нет видения этого зла в себе, но есть духовная
слепота, бесчувствие ко злу) - то это первое и главное, в чём ему необходимо исповедоваться...
Потому что покаяние - фундамент всех заповедей Христовых...
Покаяние - первая заповедь Иисусова, начинающаяся ещё с Ветхого Завета и особо акцентировавшаяся в проповедях Предтечи Господня, Самого Господа и Его учеников в Новом Завете...
Строится ли дом с крыши?...
Дом строится с фундамента...
А построив дом - удаляют ли из-под него фундамент?...
Нет, конечно - ибо дом без фундамента ("на песке") - обязательно развалится...
Покаяние ("фундамент") не только должно предварять воЦерковление ("строительство дома") христианина, но и всегда сопутствовать его воЦерковлению (ибо это процесс - длиною во всю земную жизнь)...
Нельзя путать келейное покаяние (осуществляемое вне Исповеди - во всём/везде/всегда) с покаянием на Исповеди (только в главных пороках - на новоначальной стадии очищения) с участием священника - "свидетеля" Христова...
Нельзя путать Исповедь и с беседой у психолога/психотерапевта/психиатра, где человек облегчает душу через откровения своих неврозов/психозов/психопатий...
Там хоть и нет благодати, но, тем не менее - там это полезно (уместно)...
Исповедь же - суть Таинство...
Здесь совсем другие законы...
Законы не человечьи...
Законы Божии...
Там действует мастерство доктора (хотя и при помощи Господа)...
Здесь же действует (хотя и через посредника - священника) благодать Божия - т. е. Сам Господь...
Очевидно и то, что поскольку благодать нисходит на исповедника в строгом соответствии со степенью его покаяния, крайне неразумно использовать шпаргалки во время Исповеди, свидетельствующие как об отсутствии покаяния (превращающем Таинство в формальность/фарс), так и культивирующие дальнейшую нераскаянность горе-исповедника...
Возникает закономерный вопрос: "А если отсутствует покаяние вообще или какая либо из его составляющих, то что - исповедоваться нельзя?"...
Ответ простой - таков же, каков и вопрос...
Не только можно, но и - нужно...
Но в этом случае и исповедовать необходимо либо вообще отсутствие покаяния как такового, либо же отсутствие каких либо его компонентов...
Напр., нежелание видеть имеющееся в себе зло (самое начало покаяния)...
Ибо обычное дело в наше время, когда человек либо вовсе не замечает своё собственное зло (по причине отсутствия соответствующего желания), либо же, видя его, не считает его таковым (ложно/мнимо/прелестно почитая его либо нейтральным предметом, либо же и вовсе добрым)...
Ну а теперь можно отметить и внешние аспекты Исповеди...
По церковным правилам в субботние, воскресные, праздничные и полиелейные дни, земные поклоны в храмах не полагаются...
Полезно соблюдать по послушанию эти правила и не вставать на колени во время произношения священником разрешительной молитвы...
Достаточно и поясного поклона, и обычного приклонения головы...
Важна ведь не поза сама по себе, а сокрушение сердечное, которому эта самая поза и помогает быть...
Благоразумно наклонять голову до уровня наперсного (перси - грудь, слав.) креста батюшки, тогда ему удобно держать епитрахиль и благословлять исповедника, нанося Крестное Знамение на его затылок...
Благоразумно не поворачиваться в сторону священника и не наклоняться ниже его пояса, утыкаясь носом ему в пах...
Это выглядит по крайней мере нелепо, вызывает недоумение и насмешки у людей немощных, инославных, атеистов и представителей других религий...
Как сама Исповедь, так и склонение исповедника под епитрахиль должны осуществляться лицом, обращенным к исповедальному аналою, который в свою очередь, должен быть обращен к Алтарю (на восток)...
Нередко после окончания исповедания возникает неловкая пауза, т. к. священник думает, что Исповедь ещё не закончена, а исповедник думает, что батюшка хочет что-то сказать ему...
Поэтому после окончания исповедания правильным будет сообщить, что Исповедь закончена и назвать своё имя, напр.: "Неключимый/ая (негодный/неисправный) раб/а Божий/я (имя) Исповедь закончил/а"...
И уже после этого (при отсутствии у священника вопросов к исповеднику) тот может склоняться под его епитрахиль батюшки...
После же разрешительной молитвы исповедник должен нанести на себя Крестное Знамение, приложиться к Распятию, опять наложить на себя Крестное Знамение, приложиться к Евангелию, опять нанести на себя Крестное Знамение, сделать поясной поклон и принять благословение священника, обратившись уже к нему лицом...
При этом по-прежнему нельзя забывать о цели и смысле Исповеди...
Поэтому всем этим действиям тоже должна сопутствовать просьба ко Христу о даровании как ненависти к главному пороку, так и потребности в противоположной ему добродетели (в виде соответствующих безмолвных желаний или и в словесной/мысленной форме)...
А что же касается затруднения человека в различении пороков по их относительной друг к другу величине, то причиной этого является его слабая способность внимательно следить за своими помыслами, чувствовать скорбь от них, наблюдать за ними и анализировать их (отсутствие духовной нищеты и плача)…
Иногда же причиной этого затруднения может являться как отсутствие желания видеть в себе зло вообще, так и наличие нежелания видеть в себе зло в принципе (нежелание истинно каяться)...
Если же человек каяться хочет, то чтобы обрести способность наблюдать за собою (не столько за внешними действиями, сколько за внутренними - страстями), христианину необходимо каяться в духовной слепоте, в невнимательности к себе, в бесчувствии, просить Христа о подаянии и такого внимания, и соответствующей чувствительности…
А если необходимо, то исповедовать и невнимательность, и духовную слепоту - неспособность как вообще видеть страсти, так и различать пороки и страсти по их и абсолютной, и относительной друг к другу величине…
Хотя "брань" не заметить очень трудно, несмотря на то, что она и невидима...
Ведь главный порок проявляется в очень продолжительных по времени и силе, соответствующих ему порочных помыслах (страстях)...
Одна и та же порочная мысль или чувство могут часами и даже днями непрестанно накатывать на человека, подобно волнам морского прибоя на берег...
Или подобно шеренгам наступающих солдат вражеской армии во время их атаки...
Не случайно св. отцы называли действия главных страстей невидимой бранью...
Невнимательность человека связана с нечувствительностью его души к своим страстям...
Страсти должны вызывать в человеке скорбь, а не удовольствие, боль, а не радость, горечь, а не сладость...
Тогда они и чувствуются/видятся человеком хорошо/ясно...
При развитых же злолюбии, сластолюбии, своеволии и гордости человека, он и не чувствует, и не замечает страсти либо вовсе, либо же с большим опозданием...
Неправильно и неэффективно каяться на Исповеди в грехах вообще (кроме смертных), т. к. у них есть причина – пороки…
Не устранив причину, никогда не избавишься и от следствия…
Поэтому неправильно и неэффективно исповедовать и второстепенные, меньшие, не главные пороки, т. к. и у них есть причина – доминирующий порок…
Только исповедуя причину всего зла в человеке – главные пороки, можно избавиться и от них самих до минимума (определяемого Господом), и от их проявлений/следствий (от браней)…
Исповедующий грехи, страсти и не главные/второстепенные пороки, подобен человеку, который бъёт кувалдой по огромной куче щебня в попытке измельчить его в пыль...
Понятно, что у него ничего не получится...
Рассудительный же человек станет не торопясь, без суеты, хоть и медленно, но верно, брать из кучи по одному камешку (начиная с самого крупного), класть по очереди их на ровную твёрдую поверхность и точными сильными ударами кувалды действительно превращать их в пыль...
Куча щебня будет непрерывно и неотвратимо уменьшаться...
Уменьшаться постепенно - от одного самого крупного камешка к другому самому большому, от него к следующему по величине т. д., (пока огромная куча щебня не превратится в кучу песка)...
Это и есть образ правильной Исповеди, где гора разнокалиберного щебня - суть совокупность всех "разнокалиберных" пороков человека, а удар кувалды - суть сама Исповедь христианина...
Образовавшийся же песок - суть совокупность всех оставшихся в христианине умалённых пороков по окончании его этапа очищения...
Вместо горы крупного щебня в христианине вырастет соответствующая по величине гора крупных жемчужин - противоположных порокам добродетелей (до воцерковления человека бывшая горсткой жемчужной пыли)...
Помните притчу Христа о "горе", по приказу верующего ввергающего её в море?
"Гора" - образ зла (пороков) в человеке до его оглашения, обращения, покаяния и правильной Исповеди в том числе...
"Море" - покаяние христианина вообще и его правильная Исповедь, в частности...
По мере же избавления от главенства того или иного порока, христианину необходимо исповедовать следующий за ним по величине доминирующий порок…
И так по очереди умалять их - пока ни один из них не будет превосходить других по своей относительной величине (напр., один из признаков такой равномалости одинаковая частота/посещаемость/проявляемость всех разновидностей прилогов, а не как раньше - только каких либо особых)…
