"23 Сам же Бог мира да освятит вас во всей полноте, и ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранится без порока в пришествие Господа нашего Иисуса Христа.
  (1 Фес. 5)"
 "12 Ибо слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов и судит помышления и намерения сердечные.
  (Евр. 4)"






  "Тело закрывает нас от бесплотных духов, которые пытаются воздействовать на наше сознание, обольщать нас. Тело служит для них завесой, почему христианство считает преступными и опасными методики, задача которых лишить человека духовного и физического инстинктов самосохранения, сделать его душу открытой демонам. (Протоиер. Артемий Владимиров)"
  "Что узда для коня, то работа для нашей природы. Бог дал тебе руки не для того, чтобы ты принимал от других, а чтобы трудился и сам давал нуждающимся. Ты не лучше Павла, не лучше Петра, которые никогда не имели покоя, но провели всю жизнь в голоде, жажде и наготе. Если ты хочешь получить то же, что и они, то иди тесным путем. Труд и молитва, молитва и труд, – вот самое должное и самое лучшее пользование даваемым нам ежедневно от Бога временем. По заповеди Божией уделяй один день из седмицы для всецелого служения Богу; в остальные же дни старайся хотя известные часы уделять от своих трудов и занятий и посвящать их молитвенной беседе с Богом, преимущественно и непременно утром, по восстании от сна, и вечером, перед сном. 
  Считай себя царем, имеющим подчиненный тебе город - душу. Ибо душа - действительно город. Итак, установи законы этому городу и наблюдай внимательно за их соблюдением. Пределами его и вратами будут четыре чувства, тело пусть все будет как бы стеною, входами же будут глаза, язык, слух, обоняние, если хочешь - и ощущение. Ибо через входы эти и входят, и выходят граждане этого города, посредством этих входов и портятся, и исправляются помыслы. (Свт. Иоанн Златоуст)"
  "Если простираешь руку к работе, то пусть язык поет, а ум молится; ибо Бог требует, чтобы мы всегда памятовали о Нём. Трудолюбив тот, у кого не бывает лишнего времени. Кто не любит работать, тот бездействием питает страсти и пожеланиям дает свободу устремляться к сродным им предметам, что наипаче обнаруживается во время молитвы. Телесные добродетели должны соответствовать душевным, душевные — духовным, а духовные — богопознанию. Чревоугодие и пресыщение пищей порождают блудную похоть, а свободное обращение с женщинами разжигает огонь похоти. Во время блудной брани наказывай помыслы скудостью питания, чтобы думали не о блуде, а о голоде, и отказывайся от приглашения на пиршества. (Прп. Нил Синайский)"
  "Не позволяй глазам своим блуждать туда и сюда, и не всматривайся в чужую красоту, чтоб с помощью глаз твоих не низложил тебя противник твой [диавол]. Для пропитания себя будем работать в уповании на Бога. Не скорби о труде; многие, ничего не делая, тяготились самою беззаботностью. (Прп. Ефрем Сирин)"
  "Ежедневное пропитание приобретай не припрятанными деньгами, но собственным трудом. Апостол учит жить тихо, на своем месте, не любопытствовать молве и басням житейским, исправлять больше себя, работать своими руками, не желать даров и подаяний, удаляться от бесчинных. (Прп. Иоанн Кассиан Римлянин)"
   "Знай, что если, будучи здоров, ты живешь на чужой счет, то поедаешь достояние бедных и немощных. (Свт. Григорий Богослов)"
  "Дела служения своего исполняй благообразно и тщательно, как будто служишь Христу. Апостол повелевает трудиться, а не делающему даже не есть. Не должно в праздности есть хлеб, потому что способен работать. Настоящая жизнь вся предоставлена трудам и подвигам, а будущая – венцам и наградам. Надобно всякое дело совершать как бы оно делалось пред очами Господа и всякую мысль слагать, как бы Господь назирал её. (Древние иноческие уставы)"
  "Как свежие воды, превратившись в стоячие, портятся – так точно душа и тело человеческие портятся от праздности. Кто в праздности живет, тот непрестанно грешит. (Свт. Тихон Задонский)"
  "Ленивая и праздная жизнь то же, что праздная и невозделанная нива, на которой не растет ничего, кроме трав негодных. (Архиеп. Филарет Черниговский)"
  "В поте лица съедать свой хлеб – Божия эпитимия. (Свт. Феофан Затворник)"
  "Вставая поутру, говори самому себе: «Тело работай, чтобы тебе прокормиться; душа трезвись, что бы тебе наследовать Царствие».
Кто в силах, тот должен работать и делиться с имеющими нужду. Ибо, кто не хочет работать, тот не признается достойным и есть. Человек, подражай земле, приноси плоды для других, как и земля приносит тебе. Иисус Христос нес на Себе телесные труды, апостол Павел – непрерывно трудился, и для каждого благочестие должно почитать не причиной к бездействию, но побуждением к большим трудам. (Свт. Василий Великий)"
  "Тело нужно больному человеку всячески поддерживать, чтобы оно не стало помехой внутреннему движению. Мешает и слишком здоровое тело, тогда его надо удручать. (Игум. Никон (Воробьёв))"
  "Твори непрестанно молитву вместе и умом, и устно. Когда устает язык, молись умом, когда отяжелеет ум, пусть снова начинает язык, только не останавливайся. (Прп. Иосиф Исихаст)"
  "Для здоровых юношей воздержание – самая крепкая узда против страстей, необходимая для того, чтобы господствовал дух и царил мир. Тогда в чистоте сердца они могут уже чисто смотреть на людей, как Ангелы смотрят на Ангелов. Те же, кто не воздерживаются и живут не храня свои очи, даже на Ангелов смотрят плотски, как жители Содома, удалившиеся от Бога.
Естественным следствием этого является то, что любящие свою хорошо откормленную плоть и удобства жизни любят людей плотски и их духовно разрушает собственная плоть. (Прп. Паисий Святогорец)"
  "Причина болезней в мысленном падении. Болезнь — от мысли. Обычно всем нам приходят и хорошие, и плохие мысли. Каковы мысли, такова и жизнь. Дух питается мыслями, как тело телесной пищей. Не принимай дурной пищи и будешь здрав. Каковы мысли, такова и жизнь. Дух питается мыслями как тело - пищей. Помыслы нам внушаются со всех сторон. Мы живём как бы среди мысленных радиоволн. Но не умеем подключиться к Источнику жизни, чтобы чувствовать радость жизни, впадая вместо этого в мысленные сети лукавого, которые нас окружают. Причина болезней в мысленном падении. Болезнь - от мысли. Каждый грех есть прежде всего мысль, мысленная сила. (Архим. Фаддей, Витовницкий)"
  "Удивительное существо наша душа: ночью она, как малютка, оставленный самому себе его родителями, на коего они не обращают внимания, играет внешними предметами, поставляя их в самые странные, причудливые сочетания. Но в бодрственном состоянии, по пробуждении, когда око самосознания и рассудок, как родители на дитя, начинают обращать на нее свое испытующее внимание, она перестает, так сказать, забавляться причудливо окружающими предметами и из малютки делается существом умным, серьезным, сильным. Призывает пред себя людей, входит с ними в рассуждения; или рассуждает сама с собою, спрашивает, отвечает; или уносится воображением своим в тысячи мест самых отдаленных и противоположных; или же носится в ближайших местах, будучи занята какими-то собственными видами, интересами.
  Как потому, что она — существо в высшей степени деятельное и не может оставаться без дела какого бы то ни было, хоть глупого, так и оттого, что образ жизни, должность, склонности и занятия, привычки, страсти, как рычаги, движут ее способности. Итак, наша душа есть удивительнейшее существо: в некоторых случаях оно берет властительски сильный перевес над телом и ночью, по пробуждении, когда тело отдохнет, душа, как стремительный поток, вырывается из-под оболочки спавших чувств и, как бурная и многоводная река, прикасается ко всему и все уносит с собою: со всяким порассуждает, со всяким заведет речь, так что весьма трудно заключить ее в пределы умеренности или заставить успокоиться, хотя бы ночью. Сколько отнимешь у тела, столько придашь душе. 
  Бывает так при познаниях: сердце видит разом, нераздельно, мгновенно; потом этот единичный акт зрения сердечного передается уму и в уме разлагается на части, являются отделы: предыдущее, последующее; зрение сердца в уме получает анализ свой. Идея принадлежит сердцу, а не уму - внутреннему человеку, а не внешнему. Поэтому весьма важное дело "просвещенна очеса сердца" при всех познаниях, но особенно при познании истин веры и правил нравственности. (Св. прав. Иоанн Кронштадтский)"
  "Ничто так не способствует расслаблению, беспечности и безумию души ревностных подвижников, как именно кормилица страстей - самолюбие. Когда оно предпочитает подвигам в добродетели телесный покой и считает разум заботливым, если он не побуждает добровольно измождать тело трудами при исполнении заповедей, связанными с малым и лёгким потом, тогда оно обычно делает душу вялой к прохождению пути безмолвия и производит в её деятельности сильное и непреодолимое расслабление. (Прп. Григорий Синаит)"
  "Жизнь есть труд; труд есть жизнь. Умеренные труды телесные много полезны в возделывании добродетелей, от бездействия же распложаются пороки. (Авва Исаия)"
  "В деле подвижничества и трудах будем иметь веру и рассуждение, чтобы сохранять и телесное здоровье. Ибо какая польза сначала подвизаться выше своих сил, а потом, понемногу утомляясь, оставлять свой подвиг? Посему и отцы сказали, что лучше малое и всегдашнее, нежели многое и маловременное. Таковы должны быть и наши по Богу труды и подвиги. (Прп. Феодор Студит)"
  "Умный способен понимать даже мысли ближнего, наблюдая за его поведением и обликом. (Прп. Иоанн Дамаскин)"
  "Не всё пекись о плоти, но, определив ей подвиг по силе ее, весь ум свой собери на внутреннее. Телесное бо обучение вмале есть полезно: а благочестие на все полезно есть. Если хочешь быть праведен, доставляй, что достоит, каждой в тебе части, то есть, душе и телу: мыслительной части души – чтение, духовные созерцания и молитву; раздражительной – духовную любовь, противоположную ненависти; вожделевательной, – целомудрие и воздержание; а плоти – пищу и одеяние, кои одни необходимы. (Прп. Максим Исповедник)"
  "Святейшая наша Иерархия образована по подобию премирных небесных Чинов, и невещественные Чины представлены в различных вещественных образах и уподобительных изображениях, с тою целию, чтобы мы, по мере сил наших, от священнейших изображений восходили к тому, что ими означается, — к простому и не имеющему никакого чувственного образа.
  Ибо ум наш не иначе может восходить к близости и созерцанию небесных Чинов, как при посредстве свойственного ему вещественного руководства: т. е. признавая видимые украшения отпечатками невидимого благолепия, чувственные благоухания — знамениями духовного раздаяния даров, вещественные светильники — образом невещественного озарения, пространные в храмах предлагаемые наставления — изображением умственного насыщения духа, порядок видимых украшений — указанием на стройный и постоянный порядок на небесах, принятие Божественной Евхаристии — общением с Иисусом; кратко, все действия, принадлежащие небесным существам, по самой их природе, нам преданы в символах.
  Итак, для сего–то возможного для нас Богоуподобления, при благодетельном для нас установлении тайноначалия, которое и открывает взору нашему небесные Чины, и нашу Иерархию возможным уподоблением Божественному их Священнослужению представляет сослужащею чинам небесным, под чувственными образами предначертаны нам пренебесные умы в священных писменах, дабы мы чрез чувственное восходили к духовному, и чрез символические священные изображения — к простой, горней небесной Иерархии. (Свщмч. Дионисий Ареопагит)"
  "Самая великая лежит на нас нужда управлять как должно языком своим и обуздывать его. Двигатель языка - сердце; чем полно сердце, то изливается языком. Но, обратно, излившееся чрез язык чувство сердца укрепляется и укореняется в сердце. Потому язык есть один из немалых деятелей в образовании нашего нрава. (Прп. Никодим Святогорец)" 
  "Намереваюсь по возможности изложить некоторое тонкое и глубокое учение. Беспредельный и бесплотный Господь по беспредельной благости плототворит Себя; Великий и Пресущественный, как сказал бы иной, умаляется, чтобы прийти в возможность срастворяться с умными Своими тварями - душами, разумею Святых и Ангелов, чтоб и для них сделалось возможным причащаться бессмертной жизни Его Божества; потому что всякая тварь, и Ангел, и душа, и демон, по собственной своей природе, есть тело. Ибо хотя они утонченны; однако же, в существе своем и по отличительным чертам и по образу соответственно утонченности природы своей, суть тонкое тело, тогда как это тело в существе своем дебело.
  Так и душа, будучи тонким телом, обложилась и облеклась членами сего тела, облеклась оком, которым смотрит, облеклась и этим ухом, которым слышит, и рукою, и ноздрями, и одним словом, душа облеклась всеми членами тела и срастворилась с ними; вследствие чего и совершает все отправления, какие предлежат ей в жизни. Подобным же образом, неизглаголанная и недомыслимая благость Христова умаляет, плототворит себя, срастворяется с верными и любящими Христа душами, объемлет их и, по изречению Павлову, бывает с ними един дух, душа, так сказать, в душу и ипостась в ипостась, чтобы таковая душа могла жить Его Божеством, достигнуть бессмертной жизни и наслаждаться нерастленным удовольствием и неизреченною славою. (Прп. Макарий Великий)"
 
  Записки православного монаха
  "Собрался я сегодня было читать слова Марка Подвижника. Помысел говорит мне: "Ты не сможешь сосредоточенно читать, потому что будешь отвлекаться и думать о пряниках, которые вчера обнаружил в коробке с продуктами. Итак, съешь сперва пряники, освободись от этого помысла, а потом читай Марка Подвижника. Я не сумел вовремя уразуметь коварство помысла и так и поступил. А теперь никак не могу вообще настроиться на Авву Марка. Так как пряники своей сладостью похитили духовное чувство из души. Вот так вот на опыте и Отцы наши установили чин и пользу воздержания, уединения, молчания и, проще сказать, всех добродетелей. Много труда и рассудительности нам требуется на пути спасения и, увы, не без горьких опытов, казалось бы, сладких пряников. То, что сладко для плоти - суть горечь души. И стало быть наоборот. Как-то и говорит Авва Марк: "Если же имея на них силу, не низлагаешь их (помыслы) от первого приражения, то очевидно, что сластолюбствуешь по неверию, соглашаешься и сдруживаешься с ними. В таком действии сам ты виноват".
  Сначала нужно перекрыть зловонный сток, текущий в город, а потом уже приступить к очищению нечистот в городе. Посему для начала прекратим пустые разговоры, смехотворства, лесть, осуждение и прочее. Тогда увидим, как очистить и мысли, и чувства сердечные, ибо без первого не бывает второго.
  Когда Авва Иоанн Колов подошел к спящей Таисии - бывшей блуднице - то, желая возбудить её ото сна, тронул её ногой. Так отцы хранили себя, ибо от прикосновения рукой, могло остаться воспоминание ощущения и навести на тело брань. Если так поступали великие, то насколько опаснее должны хранить себя мы - немощные?
  Заметил я по себе, что когда попускается на душу брань от помыслов и ощущений, бываемых от врага, тогда и тело требует съесть несколько более обычного. Когда приходят дни мира на душу от Господа, тогда и тело не желает вкушать лишнего и бывает бодрым. Мысленный труд и напряжение душевное, истощают тело, а мир душевный напротив укрепляет его и делает лёгким."

  "Вы должны также знать, что как тело, доколе находится в нем душа, проходит три состояния: отроческое, мужеское и старческое, — так и душа, находясь в теле, преемственно имеет три же состояния — то есть состояние веры рожающейся, усовершающейся и усовершившейся. Когда в душе начинается вера, тогда человек духовно рождается, как говорится о сем в Евангелии. Апостол Иоанн, чтобы показать нам все три состояния души, — то есть состояния веры рождающейся, укрепляющейся и укрепившейся, — так говорит в послании своем: пишу вам, юноши пишу вам, дети писах вам, отцы. Сие послание он писал к верующим, которые были троякого состояния и которые имели нужду в словесном млеке и стремились к совершенству, чтобы получить благодать от Бога. И пророк Давид знал, что душа здесь на земле имеет различные степени совершенства. Будучи ужé в преклонных летах, он еще не хотел разрешиться от тéла, потому что еще не достиг духовного совершеннолетия. Не возведи мене, так молился он Господу, в преполовение дней моих.
  Он опасался, чтобы Господь не взял его к Себе, не потому, чтобы дни земной его жизни были еще немногочисленны, но потому, что дни духовной жизни еще не исполнились. Словами в преполовение дней моих он показывает опасение свое, чтобы душа его не была взята у него прежде исполнения духовных дней ее и чтобы смерть не постигла его, когда он еще не достиг совершенства. Об Аврааме сказано, что он состарился и был исполнен духовных дней. Подобным образом и все новозаветные святые умерщвляли и порабощали тело свое и, достигши старости, достигли вместе и совершенства в благочестии.
  Ангел, боровшийся с Иаковом, тронул состав бедрá его, так что бедро повредилось и всё тело его ослабело. Иаков после сего назван Израилем, то есть — видящим Бога. 
  И мы должны, дети, ослаблять тело свое, но ослаблять мудро и благоразумно: чтобы вместе ослабить и погасить в себе чувственные желания, потому что ослабление усовершает в нас добродетель целомудрия. Посему–то апостол и говорит: егда немощствую, тогда силен есмь. И пророк Давид хвалился сею немощию. Несть исцеления в плоти моей, говорил он. Сии словá пророка показывают, что он весьма много ослаблял тело свое, для того чтобы получить спасение, которое ужé не есть бессилие и болезнь, но — крепость и здравие, потому что с ослаблением тéла укрепляется душа. Итак, будем и мы мудро и благоразумно ослаблять тело свое, чтобы получить духовную крепость. Если мы будем умерщвлять и порабощать тело свое душе, то, с сим умерщвлением и порабощением тéла, умертвятся вместе и плотские мысли, которые враждебны Богу; душа наша просветится и сделается храмом Божиим.
  Кто старается быть чистым во всех членах своего тéла, кто истинно благочестив и удаляется всего, чтó оскверняет тело, тот может сказать с Давидом: вся кóсти моя рекут: Господи, Господи, кто подобен Тебе?. Такой человек обуздывает все чувства свои, не позволяет им господствовать над собою и возлагает на них иго Господне. Он не позволяет взорам своим обращаться ко злу, не смотрит на женщину с похотью, не обращает слуха своего к клевете, ко внушениям диавола и ко всем его мыслям, которые он влагает в душу, — и потому на нём исполняются известные словá: «Слух его никогда не обращается к пустым словам». 
  Напротив, он всегда внимателен к спасительным наставлениям Иисуса Христа и приносит собою приятное благоухание Ему. На уста свои он налагает печать молчания и не позволяет им произносить словá безрассудные. Рýки свои он обращает на делá милосердия и истины. Его нóги ходят не для пролития крови, а для исполнения заповеди Господней: аще кто тя поймет по силе поприще едино, иди с ним два. Он обращает внимание на свое чрево и грудь, чтобы они не унизили его до земли и чтобы ему не ходить по земле на чреве и груди своей, подобно змию. Вот, братия, жизнь человека благочестивого.
  Люби труды: они с постом, молитвою и бдением предохранят тебя от всех грехов, потому что телесные труды споспешествуют чистоте сéрдца, а чистота сéрдца соделывает человека способным приносить духовные плоды. Занимайся трудами рук своих — и будешь иметь страх Божий.
  Тело (молодое/здоровое/сильное - от авт.) непрестанно умерщвляй и ослабляй трудами (с благоразумием - от авт.). Избери себе труд, и он, вместе с постом, молитвою и бдениями, избавит тебя от всех скверн, потому что телесный труд приносит чистоту сердца, а чистота сердца делает то, что душа приносит плод.
  Грех нашел себе опору в вещественном, и тело стало седалищем его. Но умная душа, поняв сие, свергает с себя бремя вещественного, и, возникнув из–под сего бремени, познает Бога всяческих и внимательно смотрит за телом (за чрезмерными телесными потребностями/желаниями - от авт.), как за врагом и противоборцем, не доверяя ему. И таким образом душа, победивши злые страсти и вещество, венчается от Бога.
   Свободен тот, кто не рабствует сластям (чувственным удовольствиям), но господствует над телом посредством рассуждения и целомудрия и с полною благодарностью довольствуется тем, что подает ему Бог, хотя бы то было очень умеренно. Когда боголюбивый ум и душа войдут в согласие между собою, тогда тело смирно и нехотя, ибо тогда душа действием ума погашает всякое плотское движение.
  Телесные труды суть орудия добродетелей и спасительны для души.
  Умный человек борим бывает страстьми душевными чрез чувства (телесные), которые есть у разумных тварей. Телесных чувств пять: зрение, слух, обоняние, вкус и осязание. Чрез сии пять чувств, подпадая четырем своим собственным страстям, бедная душа берется в плен. Эти четыре страсти душевные суть: тщеславие, жажда утех, гнев и страх. Но когда человек с мудростью и рассуждением, хорошо повоевав, одолеет и победит страсти, тогда уже не бывает борим, но мирствует душою и увенчивается от Бога, как победитель.
  Душа состраждет телу, а тело не состраждет душе. Так, когда тело рассекают, страдает с ним и душа, и когда тело крепко и здорово, соуслаждаются тем и чувства душевные. — Но когда душа раздумывает (раскаивается), не раздумывает (не раскаивается) вместе с нею и тело, а пребывает само по себе, оставаясь позади (не двигаясь): ибо раздумывание (раскаяние) есть болезненное чувство души; равно как — неведение, гордость, неверие, любостяжание, ненависть, зависть, гнев, малодушие, тщеславие, честолюбие, несогласие, нечувствие добра, и подобное душею производятся.
  Возлюби труд: он, в соединении с постом, молитвой и бдением, освободит тебя от всех скверн. Телесный труд доставляет сердцу чистоту, а чистота сердца служит причиной того, что душа приносит плод. Телесные труды суть орудия добродетелей и спасительны для души. Душевные силы тогда бывают крепки, когда ослабевают телесные удовольствия. Сам Ангел Господень поучал молитву чередовать с трудом.
   Ум не есть душа, но дар Божий, спасающий душу. Богоугодный ум течет впереди души и советует ей презреть временное, вещественное и тленное, а возлюбить блага вечные, нетленные и невещественные, так чтоб человек, живя в теле, умом представлял и созерцал небесное и божественное. Таким образом ум боголюбивый есть благодетель и спаситель человеческой души.
  Душа, поблажая телу, омрачается удовольствием и погибает. Боголюбивый ум действует противно сему; он причиняет скорбь телу и спасает душу, как врач, рассекающий и жгущий тела.
  Те души, которые не обуздываются разумом и не управляются умом, которые бы остепенял, удерживал и направлял (куда следует) страсти их, т. е. скорбь и удовольствие, — такие души погибают, как неразумные животные, потому что у них разум увлекаем бывает страстями, как кучер лошадьми, вышедшими у него из повиновения.
  Душа в теле, в душе — ум, в уме — слово, которыми созерцаемый и прославляемый Бог обессмертивает душу, даруя ей нетление и наслаждение вечное. Ибо Бог всему сущему даровал бытие по единой Своей благости.
  Душа в теле, в душе — ум, в уме — слово, которыми созерцаемый и прославляемый Бог обессмертивает душу, даруя ей нетление и наслаждение вечное. Ибо Бог всему сущему даровал бытие по единой Своей благости.
  Безрассудная душа, по естеству бессмертная и госпожа тела, становится рабою тела из–за чувственных удовольствий, не разумея, что услаждение тела — пагуба душе. Но, впадши в нечувствие и объюродевши, заботливо печется она о сем услаждении тела.
  Бог благ, а человек зол. На небе нет зла, а на земле нет истинного блага. Но умный человек избирает лучшее: познает Бога всяческих, благодарит и воспевает Его; телом же своим гнушается прежде смерти, и злым его чувствованиям (требованиям, желаниям) не позволяет приходить в исполнение, зная их пагубность и злое действие.  Слово (язык/тело - от авт.) есть слуга ума. Что хочет ум, то ж слово выражает. Ум все видит, даже то, что на небе, и ничто не помрачает его, кроме одного греха. Для чистого же ничего нет неудобопонятного, как для слова его, — неизглаголанного.
  По телу человек смертен, а по уму и слову — бессмертен. Молча — ты умствуешь, и умствуя — говоришь в себе: ибо в молчании ум рождает слово. Благодарное же слово, Богу приносимое, есть спасение для человека. Тело, соединяясь с душею, выходит на свет из мрака чрева; а душа, соединяясь с телом, заключается во мраке тела. Посему надобно не жалеть, а обуздывать тело, как врага и противоборца души; ибо множество яств и сласти возбуждают злые страсти в людях, воздержанное же чрево усмиряет страсти и спасает душу.
  Орган зрения телесного — глаза, а орган зрения душевного — ум. Как тело, не имеющее очей, слепо, не видит солнца, освещающего всю землю и море, не может наслаждаться светом его; так душа, не имеющая благого ума и доброй жизни, слепа: — не ведает и не славит Бога, Творца и Благодетеля всех (тварей), и войти в наслаждение Его нетлением и вечными благами не может. Настоящий человек есть тот, кто понял, что такое тело, именно что оно тленно и маловременно. Таковой и душу понимает (как следует), именно — что она божественна и бессмертна, и, будучи вдуновением Бога, соединена с телом для испытания и восхождения к богоподобию. Понявший же душу, как следует, живет право и богоугодно, не доверяя и не поблажая телу. Созерцая Бога умом своим, он зрит умно и вечные блага, даруемые Богом душе.
  Глаз видит видимое, а ум постигает невидимое. Боголюбивый ум есть свет души. У кого ум боголюбив, тот просвещен сердцем и зрит Бога умом своим. Ни один добрый не срамен. Кто не добр, тот, конечно, и зол, и телолюбив. Первоначальная добродетель человека есть презрение плоти (чрезмерных телесных потребностей - от авт.). Отрешение от благ привременных, тленных и вещественных по произволению, а не по бедности, соделывает нас наследниками благ вечных и нетленных.
  Как тело без души мертво, так душа без ума (боголюбивого - от авт.) бездейственна (бесплодна), и Бога достоянием своим иметь не может. В душе действует ум, а в теле — природа. Ум обожает душу, а природа разлагает тело. В каждом теле действует природа, но не в каждой душе бывает ум (боголюбивый); почему не всякая душа спасается. Душа есть в мире, как рождённая; а ум превыше мира, как нерождённый. Душа, понимающая, что есть мир и желающая спастись, имеет неотложным законом каждый час помышлять в самой себе, что вот ныне подвиг (смертный) и истязание (дел), на коем не стерпишь (взора) Судии, и что будто уж гибнет душа. Помышляя так, она хранит себя от ничтожных и срамных удовольствий.
  Тело часто увлекает нас к непотребным удовольствиям. Жизнь плотская и наслаждение в жизни сей большим богатством и властию бывает смертию для души; напротив, труд, терпение, бедность с благодарением и умерщвлением тела есть жизнь души и путь к вечному утешению. Ум, находящийся в чистой и боголюбивой душе, истинно зрит Бога — не рожденного, невидимого, неизглаголанного — Единого Чистого для чистых сердец.
  Против тех, кто дерзают говорить, что растения и травы имеют душу, написал я сию главу к сведению для простейших. Растения имеют жизнь физическую, но души не имеют. Человек называется разумным животным, потому что имеет ум и способен приобретать познания. Прочие же животные — земные и воздушные, у которых есть голос — имеют дыхание и душу. Все растущее и умаляющееся можно назвать живым потому, что оно живет и растет, но нельзя сказать, чтоб все такое имело душу. Живых существ четыре различных вида: одни из них бессмертны и воодушевлены — каковы Ангелы; другие имеют ум (дух/разум - от авт.), душу и дыхание (тело - от авт.) — каковы люди; иные имеют дыхание и душу — каковы животные; а иные имеют только жизнь — каковы растения. Жизнь в растениях держится и без души, и без дыхания, и без ума и бессмертия; но и прочее все — без жизни быть не может. Всякая человеческая душа есть приснодвижна.
  (102) Вопрос: "А люди рождают живых и одушевленных младенцев или те остаются бездушными, пока не выйдут на свет?
  Ответ: " Человек рождает тело, душу вкладывает Бог. Нигде в Писании не сказано, что «да изведет жена душу живу» или «когда Ева (Сарра, Елисавета) зачала, извела душу», но «родила ребенка». Бывает, что у матери является на свет мертворожденнный младенец — одно тело, без души. Если бы дать душу было в их власти, то они рождали бы одушевленных младенцев: а так как у них рождается мертвый, они плачут и рыдают. Они не могут тут вложить душу мертвому, как было бы, если бы им возможно было рождать душу.
  (138) Вопрос: "Что сказывает Давид, когда обращается к Богу: «Руки Твои сотворили меня и создали меня»? Указует ли это, что одно — это создание, а другое — сотворение? Разумеем ли мы из этого двойственность, или то же самое подобает говорить — о Боге?"
  Ответ: "Думается мне, что «творение» — эта сказано о душе, а «создание» — о телесном вещественном создании. Руками Бога и Отца Давид назвал Сына и Духа. Ибо к Ним Отец обратился: «Сотворим человека по образу и подобию Нашему». Хотя Писание и говорит, что Бог взял от земли прах и создал человека, но обычно видимыми вещами указуется невидимое действие. Действие желания — это всякое нерукотворное создание. Поэтому руки названы как создания в честь природы, потому что они к образу Божию — но не по подобию природы. Невозможно это изречь по достоинству, но образ говорит о самовластности и свободе.
  (140) Вопрос: "Мы говорим, что душа существует совокупно с мужским семенем, которое живое и одушевленное."
  Ответ: "Отойди от того, чтобы думать, что души совокупляются. Откуда тогда была душа у Адама, сотворенного без всякого совокупления и семени? Если мы скажем, что душа выходит к существованию от мужа, то тогда любой будет мыслить душу воплотившегося Бога Слова подвластной семени и сопримешанной телу. А это принадлежит последнему безумию и хуле, имеющим мучения без конца. Да замолкнет слово, которое при этом кощунствует о душах, что мол сущность души в мужском семени. Пусть человек не думает, что душа старее или юнее его. Но как сказано: «И взял Бог прах от земли и создал человека», и тотчас следует: «И вдохнул Бог в лице его дух жизни, и стал человек с живой душой». Ни душа сама по себе, ни тело само по себе не есть человек. Но оба в совокупности и соединении совершают человека, как говорит писец божественных дел Моисей. (Ответы свт. Сильвестру, папе Римскому)" 
(Прп. Антоний Великий)"
 

  "Душа наша находится в связи с телом по сотворению, в зависимости от него по причине падения. Она заражается греховными недугами, страстями по причине действий телесных; истребляются в ней страсти, вводятся в неё благие навыки, добродетели при посредстве действий телесных. Позволяющий себе действовать по влечению гнева порабощается по причине навыка, образуемого действиями гневной страсти; позволяющий себе действовать по внушениям корыстолюбия заражается страстью сребролюбия, скупости. Подобным образом все страсти входят в душу, основываясь на наружной деятельности человека.
  Отсюда видна необходимость телесного подвига; он существенно нужен для изгнания страстей действиями, противоположными требованию страстей; он необходим для насаждения в сердце добродетелей, по указанию Евангелия. Холодный и разгорячённый телесный подвиг, чуждый того духовного разума, который требуется словом Божиим и должен быть душою телесного подвига, пагубен. Он вводит в самомнение, в презрение и осуждение ближних, вводит в самообольщение, образует внутреннего фарисея, отчуждает от Бога, сочетавает сатане. 
  Причина действия поста на духов злобы заключается в его сильном действии на наш собственный дух. Пост доставляет человеческому духу свободу, силу, трезвенность, чистоту, тонкость.
  Гордый человек! Ты мечтаешь так много и так высоко о уме твоем, а он - в совершенной и непрерывной зависимости от желудка. Закон поста, будучи по наружности законом для чрева, в сущности есть закон для ума. Ум должен прежде всего подчиниться закону поста. Только тогда он будет постоянно бодр и светел; только тогда он может властвовать над пожеланиями сердца и тела.
(Свт. Игнатий (Брянчанинов))"

 










  Ответ: "Тема, которую Вы затронули, является сколь чрезвычайно обширной, недоступной/недомыслимой и невыразимой, столь и чрезвычайно важной для практической жизни христианина (для его спасения)…
  Мы лишь попытаемся написать о том немногом, что почерпнули из святоотеческих творений, посвящённых этой неотъемлемой части аскетики…
  Начнём с естества человека…
  Тело человека состоит из персти земной – из материального/многосоставного/сложного вещества и поэтому оно переменчиво как по сущности своей (тленно, страстно, смертно), так и по своей морфологии (от эмбриона до гноя/земли в могиле или пепла в крематории и пр.) …
  Душа же и дух/ум/разум человека имеют простую нематериальную/невещественную/духовную природу/структуру и поэтому неизменяемы как по своей сущности (нетленны и бессмертны), так, как нам думается и по своей морфологии (по размеру и форме)…
  А вот изменение/пременение/превратность способностей/возможностей/потребностей (качественно-количественных характеристик функциональных особенностей) относится уже ко всему (современному падшему) совокупному/трёхчастному естеству человека…
  Эта изменчивость является одним из следствий грехопадения прародителей (одним из проявлений т. н. первородного повреждения), постигших всех людей по наследству - как  потомков Адама и Евы…
  До грехопадения человек был соединён любовью (своим подобием) с неизменяемым, простым по естеству Творцом/Богом/Жизнью/Любовью и поэтому имел стабильное состояние всего своего естества как по сущности, так и по функциональности…
  Бог, как Источник любви, жизни и неизменности, обеспечивал стабильность/неизменяемость соединённого с Ним любовью человека Своею энергией - благодатью…
  Даже тело человека до грехопадения поддерживалось в неизменном (бесстрастном, нетленном, бессмертном) состоянии (которое св. отцы называли духовным) по обилию благодати, которое тело воспринимало в себя от Бога…
  Разлюбив же Бога (через грехи внутренние и телесные) и поэтому отсоединившись от Него (по свободе разумного существа), человек утратил и жизнетворную благодать Божию, став тленным, страстным и смертным (изменчивым)…
  Изменчивость сущности, функциональности тела и функциональности души и духа человека воспринимается многими теперь как естественная (хотя изначала было не так), являясь на самом деле нижеестественной (противной замыслу Божию о естестве человека)…
  Даже тело человека до грехопадения физиологически не испытывало потребности в сексе - у него отсутствовало т. н. либидо (человек пребывал на ровном и тихом, сбалансированном гормональном уровне)…
  Первозданные люди  должны были размножаться без похоти, сохраняя лишь одну единственную потребность в соединении с любимым Богом и стремясь только к одному удовольствию, к одной единственной радости – к блаженству от духовного единения с любящим Творцом своим…
  Даже стыдливость от телесной обнажённости (неотделимая от похоти) была неведома Адаму с Евой…
  И это не было бесстыдством в современном порочном понимании (как, напр., у нудистов) – это было чистое и простое восприятие творения Божия (которое хорошо/добро/красно/прекрасно/красиво зело/весьма)…
  Если бы прародители не согрешили, то изменялись бы только добрые способности их трёхчастного естества – только в сторону их бесконечного возрастания в добре (в их бесконечном уподоблении Богу - в обожении)…
  С бесконечным течением времени, по мере возрастания в любви и в степени своей соединённости с Богом, люди должны были обретать и бесконечную же способность стяжевать/усваивать благодать Божию (Святого Духа по словам прп. Серафима), становясь тем самым (по причастности к Божеству) истинными (а не мнимыми, как обманывал Еву дьявол) богами…
  Т. е. прародители до грехопадения не имели ни изменений, ни радикальных колебаний в своей морально-нравственной направленности (в своих духовных тенденциях), исполняя заповедь Божию о единственном добром изменении – о возрастании в любви (в добре), возделывая и храня рай своей души (духа)…
  Ну а теперь скажем немного о телесном падшем (повреждённом первородным грехом) человеческом естестве…
  Тело человека непрестанно изменяется – в нём непрестанно происходят всевозможные процессы/изменения как на микроуровне (био-химическом/физическом), так и на макроуровне (достаточно время от времени посмотреть на себя в зеркало, чтобы убедиться в этом)…
  Телесное естество имеет непрестанные потребности/способности (как жизненно необходимые, так и порочные - ради удовольствия души/духа) в дыхании (в воздухе), в его задержке (в отсутствии воздуха напр., на выдохе), в ядении (в пище), в посте (в воздержании по насыщении пищей), в питии воды и пр., в воздержании от пития, в движении/работе, в покое/отдыхе, в сне, в бодрствовании/бдении, в сексе, в целомудрии (в воздержании от секса), в видении, в слышании, в обонянии, в осязании, во вкусе, в слове/говорении, в общении, в гигиене, в отправлении естественных надобностей, в других функциях, а также во всех видах воздержаний (в посте) от этих своих потребностей/способностей…
  Человеческое тело только тогда может пребывать в максимально хорошем/добром/эффективном состоянии (быть минимально изменчивым), когда оно в должной мере (умеренно) использует как свои потребности/возможности/способности с одной стороны, так и воздержание от них – с другой стороны (важнейшая составляющая благоразумия)…
  Баланс/симфония/гармония удовлетворения потребностей/способностей тела и воздержания от них (которые причинно-следственно взаимосвязаны и нераздельны) – суть важнейшее внешнее средство, при помощи которого достигается телесное здоровье  человека…
  Тело человека всегда естественно стремится к своему оптимальному (максимально здоровому и стабильному) температурно-влажностному режиму…
  Нарушение человеком вышеуказанного баланса (неумеренность) потребления/воздержания (неблагоразумие, которое нередко соединено с неуместностью и несвоевременностью) как правило и приводит к нарушению оптимальных/полезных температуры и влажности его телесного естества…
  Основными проявлениями дисбаланса являются т. н. крайности – либо объядение/обпитие, либо чрезмерный пост/диета, либо гиподинамия (чрезмерный покой/отдых), либо чрезмерный труд/движение/работа (гипердинамия); либо многоспание, либо чрезмерное бдение/бодрствование и пр., и пр. …
  Удовлетворение всех телесных потребностей/способностей (способы/качество/количество этого удовлетворения), равно как и воздержание/пост от них (все подробности/нюансы) оказывают непосредственное/прямое воздействие на тело, как правило, меняя и его внутреннее состояние (биохимию/физиологию, биофизику), и внешнее и, как следствие, опосредованно (по причине неслиянного единства) влияет/воздействует и на состояние души и духа человека (может изменять их количественно-качественные характеристики - их функциональность)…
  Совершенно ясно поэтому, что на телесном/душевном/духовном состоянии человека очень сильно отражается то, на что и как, и сколько смотрит человек , что и как и сколько он слушает, что и как и сколько он говорит, с кем и как и сколько он общается и пр., и пр. ...
  Как внешние/телесные действия/бездействие (потребление/воздержание) человека, так и внешние предметы/обстоятельства (через органы чувств) влияют на его тело, изменяя как его самого, так и соединённые с телом душу и дух (могут изменять)…
  Поэтом так важна рассудительность во внешней жизни человека, без которой легко причинить вред не только телу, но и его душе и духу... 
  Издавна св. отцы опытом познали, что смиряя/угнетая тело, человек тем самым смиряет и душу…
  Монахи нередко носили жёсткие власяницы и вериги, мешки с камнями (подобно прп. Серафиму) и т. п., вовсе не пытаясь лечиться от телесных заболеваний и не заботясь о бытовых удобствах и телесном комфорте…
  Жизнь в монастырях всегда сопровождал физический труд (нередко скрытный), приносящий умеренную скорбь телу и снижающий сластолюбие, тщеславие души (гордость), печаль и уныние…
  Многие св. отцы считали даже, что молитва без телесного напряжения/скорби, без сокрушения плоти (напр., посредством многочисленных и непрестанных земных поклонов) не может быть правильной (смиренной/сокрушённой)...
  Даже трезвение (молитва) отшельников, проживавших в пещерах и хижинах, как правило, сопровождалось каким-либо рукоделием (плетением верёвок, циновок, корзин и пр.)…
  Труд души человека (трезвение) и труд его тела (скорбь плоти) многие св. отцы считали неразделимыми предметами (разумеется, при условии достаточной крепости/здоровья тела)…
  Особенно актуальным измождение плоти было в древние времена, когда телесная крепость тогдашних людей была на порядок выше современной и поэтому нередко вызывала в душе сильную похоть, печаль и уныние…
  Св. отцы справедливо писали, что телесное естество состоит из четырёх противоположных по качеству природных стихий (качеств/потребностей/свойств): из холодной, тёплой, сухой и влажной…
  Каждый человек имеет свои (отличающиеся от других людей) биохимические особенности, основанные, главным образом на его генетике (конкретной наследственности)…
  Поэтому для каждого человека характерен свой - оптимальный только для него одного режим питания, сна, работы, отдыха и пр. …
  Церковь задаёт только некие рамки телесной жизни христианина, предлагая ему самому определить для себя именно те внешние условия/потребности/способности, которые позволят именно ему наиболее эффективно/оптимально (поддерживая телесное здоровье на должном уровне), эффективно же исполнять все остальные заповеди Христовы…
  Нередко на новоначальном этапе человек ещё не обладает ни должными теоретическими знаниями, ни необходимым аскетическим опытом – поэтому так важны для него и опытный духовник (с его советами по аскетике), и чтение святоотеческой аскетической литературы…
  Люди по своим телесным/биохимическим особенностям могут отличаться как медь от воска и поэтому то, что полезно одному человеку, может быть вредно для другого (и наоборот)…
  То, что полезно для одного и того же человека на одном его жизненном этапе (напр., при очищении от главных пороков), может быть вредным для него на другой жизненной стадии (напр., на стадии освящения)…
  Кроме того, с течением времени/возраста, а также при изменении внешних обстоятельств (напр., при болезни или эмоциональном потрясении/стрессе), может изменяться и биохимия человека, что неизбежно должно приводить и к соответствующим аскетическим корректировкам…
  На телесные функции (на изменение телесного естества) сильно могут влиять и природные, и погодные условия (влажность воздуха, атм. давление, магнитные бури, среднегодовые и суточные температуры воздуха и пр., и пр.)…
  Некоторым людям (имеющим преобладание влажной и холодной телесной стихии/биохимии/метаболизма) полезен сухой и жаркий климат…
  И наоборот, людям с преобладанием сухой и горячей стихии полезен влажный и холодный климат и пр., и пр. …
  Каждое тело – это сложнейший биохимический организм, на внутренние функции/потребности/способности которого влияют практически все внешние факторы…
  Человек-христианин должен внимательно следить/наблюдать за состоянием своего тела, чтобы, помещая его в оптимальные внешние обстоятельства, предотвращать/минимизировать тем самым негативные воздействия на тело и способствовать воздействиям добрым/полезным…
  Есть и ещё один фактор воздействия на тело – бесы…
  Господь позволяет падшим ангелам влиять на телесное естество человека главным образом ради его смирения (из-за тщеславия, осуждения и пр. проявлений гордости), как от малых степеней, так иногда даже и до полного беснования (во измождение плоти), когда другие способы воздействия на человека уже оказываются неэффективными (когда, напр., подвижник входит в состояние т. н. мнения/прелести) - нередко и для вразумления окружающих людей…
  Бесам не позволено непосредственно влиять на духовное естество человека, но прямо влиять на телесное естество, изменяя его биохимию/метаболизм, центральную нервную систему, рефлексию и пр., и пр. – они могут (тем более им разрешено и внешнее телесное воздействие - достаточно посмотреть на бесноватых, чтобы убедиться в этом)…
  Поэтому так важна добрая внутренняя жизнь христианина (трезвение), смиряющая его через покаяние, не допускающая бесовского воздействия, привлекающая через молитву благодать Божию и позволяющая внимательно следить за всеми внешними и внутренними обстоятельствами человека, оценивать их, систематизировать и, делая соответствующие выводы, вести правильную/полезную/безопасную жизнь внешнюю/телесную…
  Ввиду того, что тело человека неслитно соединено с его душой и духом, то оно способно влиять/изменять и способности/возможности души и духа как по отдельности, так и вместе…
  В зависимости от состояния/переменчивости тела, оно может склонять душу и дух человека либо ко злу, либо к добру (способствовать их доброму или злому изменению) – либо по отдельности, либо же и обоих вместе…
  Любые внешние факторы (напр., качество/количество пищи, сна, физ. труда и пр.) влияют на биохимию (напр., на уровень тех или иных гормонов, сахара в крови, адреналина, и пр.), которая, в свою очередь определяет качество/количество тех или иных помыслов души и духа…
  Напр., избыточные питание и сон могут стимулировать блуд и леность, а избыточное измождение плоти могут спровоцировать печаль, уныние, чрезмерную слабость/немощность и пр. (этой темы мы касались в статье о источниках помыслов в человеке)…
  Оптимальное/здоровое (минимально переменчивое) телесное естество (его оптимальные функциональные способности) минимально влияет на негативные/злые вредные функциональные же способности естеств духа и души человека (снижают порочность – напр, стужевание, страстность и пр.) и максимально способствует добрым/полезным изменениям в душевных и духовных способностях (напр., улучшают трезвение, покаяние и пр.)…
  Но так не всегда бывает – иногда доброе тело может потянуть за собою к добру склоняющиеся ко злу душу и дух, а иногда и не может…
  Всё зависит от соотношений/степеней добра и зла, в которых пребывают тело, душа и дух того или иного человека в то или иное время, при тех или иных обстоятельствах…
  Здоровье/доброта (оптимум) тела не должно являться самоцелью человека, но лишь средством к здоровому/доброму (оптимальному) состоянию души…
  Здоровье тела состоит вовсе не в румяных щеках или в сильных мышцах, но в способности его помогать душе возрастать в добре и умаляться во зле…
  Чем здоровее тело, тем большее влияние оно имеет на движение души к добру и наоборот…
  Церковь на протяжении многих веков определило некие внешние условия, которые способствуют достигать здоровья тела (его оптимального, с точки зрения исполнения заповедей Христовых, состояния) и через него – здоровья души…
  При этом необходимо понимать, что с течением времени крепость тела современного человека значительно снизилась (напр., по сравнению с телами людей времён проповеди Евангелия и в первые века после него)…
  То, что сейчас является нормой для потребления тела (напр., количество и качество пищи, питья, сна, работы и пр.) и приносит ему и душе пользу, то же самое раньше было избыточным (вредило телу, а следовательно - и душе) и наоборот, и т. д. …
  Тело человека (по мнению некоторых св. отцов) является неким средством, при помощи которого человек имеет творческие способности (подобно Богу, создавшему его), в отличие от ангелов, которые, не имея тела, творческими способностями не обладают…
  Некоторым подтверждением этого мнения (которого придерживаемся и мы) является неспособность человека покаяться после смерти тела (так же как и неспособность к покаянию бесов, не имеющих тела от начала)…
  Пока человек живёт на земле и имеет тело, он способен покаяться (хотя бы зло и вошло в его природу как навык)…
  Тело является как бы неким молниеотводом (как бы некоей подушкой безопасности, неким сорбентом зла), через который накопленное зло удаляется из человека вовне, давая ему возможность в земной жизни впитать в себя добро и истину – покаяться (хотя бы и на смертном одре)…
  Тело подобно некой примочке, прикладываемой к фурункулу (к больной злом душе) и оттягивающей из него гной (зло)…
  Как и примочка до своего прикладывания имеет приятный вид/качество и благоухает свежестью, а после оттяжки гноя имеет гнусный вид и распространяет смрад, так же и тело первозданного человека было наполнено жизнью (любовью и красотою), а ныне (после грехопадения) исполнено смерти (ненавистью и мерзостью)…
  Тело изначала (и доныне) было необходимо человеку как венцу материально-духовного творения, для взаимодействия с ним как некий манипулятор для души, как некое связующее (родственное по естеству) средство между духовным естеством человека и всем остальным материальным миром…
  Хотя (подобно ангелам и бесам) душа первозданного человека и могла манипулировать/управлять материальными предметами без помощи тела – свидетельством тому является т. н. телекинез (некий рудимент/остаток былых душевных способностей)…
  Как через материальные предметы (епитрахиль, распятие, масло, миро и пр.) благодать Божия нисходит на освящаемые предметы во время церковных Таинств, так же и через тело человека, по замыслу Божию, Его благодать должна была распространяться на всё материальное мироздание как через некий ретранслятор, соединяя через человека с Творцом всё его творение…
  Грехопадение прародителей отделило от Бога не только их самих, но и всё творение…
  Цепочка благодати иссякла/прервалась, заставляя всю тварь стенать и мучаться вместе с человеком…
  Изначала же было не так – благодатью Божией всё творение пребывало в мире и послушании человеку и Богу через него…
  После же грехопадения началась вражда как между человеком и Богом, так и между всей тварью и самим враждебным к Богу и миру человеком…
  Лишь духоносные и святые мужи, распространяющие через себя на тварь благодать Божию, обладали способностью к некоему примирению с остальным творением Божиим, повелевая горам передвигаться, воде носить их тела подобно суше, а диким животным ластиться к ним, подобно домашним…
  Когда же многократные примеры из церковного предания свидетельствуют нам о бунте неких драконов против святых, которых святые умерщвляли (пример влмч. Георгия отнюдь не единственный), то это говорит лишь о том, что бесы (подобно как в истории со свиньями в Евангелии) вселялись в реликтовых (ископаемых ныне) животных и намеренно устрашали людей, предлагая им поклонение себе…
  Мнение же о теле как об одном из покаянных средств, является одним из аргументов, который позволяет нам надеяться на всеобщее спасение людей на Страшном Суде – ведь тогда все люди приобретут не просто тела, но тела новые, духовные, воскресшие, подобные Христову Телу (и всё материальное творение "сгорит" - т. е. также радикально/кардинально изменится, перейдёт в новое/духовное качество/состояние)…
  Мы надеемся, что обретя новые тела, люди из геенны обретут способность к покаянию и при всеобщей молитвенной поддержке всей Церкви, спасутся…
  Более того, мы даже не исключаем возможности того, что после этого и падшие ангелы обретут способность к покаянию/Спасению, т. к. единый Церковный Организм будет обладать невероятной по силе способностью любить и может помочь бесам покаяться, завершив тем самым замысел Божий о Домостроительстве…

 

  Для перехода на страницу с окончанием ответа - нажмите ссылку:

  http://dyatel.3dn.ru/publ/111_zakljuchenie_k_voprosu_111/2-1-0-340

                                           ХРИСТОС ВОСКРЕСЕ !