"Ищите прежде Царствия Божия и правды Его"

Категории раздела

О главном... [25] Добродетели [67]
Пороки [89] Вопросы и ответы [165]
Дневники [58]

Статистика

Форма входа

Логин:
Пароль:

Основной раздел

Главная » Статьи » Вопросы и ответы

116. Окончание 33 ответа на вопрос 116.


  Святитель Игнатий (Брянчанинов):
  "Стяжи постоянное Трезвение, постоянное бодрствование над собой. Без строгой бдительности невозможно преуспеть ни в одной добродетели".
  "Отречемся от имения нашего (в том числе и духовного: ума, образа мыслей, мировоззрения, воли и пр. - от авт.), чтобы стяжать способность последовать Господу нашему Иисусу Христу! Отречение от имения совершается на основании правильного понятия о нем. Правильное понятие о вещественном имуществе доставляется Евангелием; когда же оно доставится, тогда разум человеческий невольно сознает всю правильность его. Земное имущество не есть наша собственность, как ошибочно думают никогда не думавшие об этом предмете: иначе оно всегда было бы и навсегда пребыло бы нашим. Оно переходит из рук в руки и тем само о себе свидетельствует, что дается лишь на подержание.
  Богу принадлежит имущество; человек бывает только срочным распорядителем имущества. Верный распорядитель с точностью исполняет волю доверившего ему распоряжение. И мы, управляя врученным на срок вещественным достоянием, потщимся управлять им по воле Божией. Не употребим его в средство удовлетворения нашим прихотям и страстям, в средство нашей вечной погибели: употребим в пользу человечества, так много нуждающегося, столько страдающего, употребим его в средство спасения нашего. Желающие христианского совершенства вполне оставляют земное стяжание; желающие спастись должны подавать возможную им милостыню и воздержаться от злоупотребления стяжанием".
  "Действие Творца при сотворении человека-мужа Священное Писание изображает так: «Созда Бог человека, персть взем от земли, и вдуну в лице его дыхание жизни: и бысть человек в душу живу». Этот образ сотворения человека показывает в нем превосходнейшее и ближайшее к Богу творение. Человек производится не единократным действием, как произведены были прочие твари, но образуется и созидается постепенно. Творец мира для сотворения земли, неба, громадных светил, бесчисленных растений и животных употреблял единое Свое слово; Творец человека представляется сперва глаголющим в Самом Себе, потом действующим; сперва образующим тело, потом вдыхающим в лицо человека дыхание жизни. По самому сотворению достоинство тела человеческого несравненно выше всех прочих тел, а душа несравненно выше всех душ животных, душ, которые произвела из себя земля по повелению Творца.
  Но первое начало человека – персть. Мысль об этом начале должна служить для нас неисчерпаемым источником смирения! Душа от первого видимого действия, свидетельствующего о присутствии ее в человеке, названа «дыханием жизни»; самое вдохновение ее отнесено к лицу человека, как к той части тела, которая одна по преимуществу служит зеркалом души, выражая на себе характер ее движений и ощущений. Весь человек наименован «живою душею», потому что, по соединении души с телом, он сделался единым существом, состоящим из души и тела, но существом, в котором полное преобладание имеет душа. Тело – дом души, ее одеяние, ее орудие.
  Так именуют его и Священное Писание, и святые отцы. Два верховные Апостола назвали его своею хижиною. Тело есть одежда и вместе орудие души. “Душа окружается и одевается членами тела”, – сказал преподобный Макарий Великий. “Душа, – говорит святой Иоанн Дамаскин, – действует посредством органического тела, сообщает ему жизнь, возрастание, чувство и силу рождения. Она употребляет тело орудием”. Такое понятие об отношениях души к телу есть естественное: оно истекает из постоянных опытов жизни, из самого ощущения нашего".
  "Служение человека Богу, законоположенное Богом, ясно и просто. Но мы сделались так сложны и лукавы, так чужды духовного разума, что нуждаемся в тщательнейшем руководстве и наставлении для правильного и благоугодного служения Богу. Весьма часто мы приступаем к служению Богу при посредстве такого способа, который противен установлению Божию, воспрещен Богом, который приносит душам нашим не пользу, а вред. Так, некоторые, прочитав в Священном Писании, что любовь есть возвышеннейшая из добродетелей что она - Бог , начинают и усиливаются тотчас развивать в сердце своем чувство любви, им растворять молитвы свои, богомыслие, все действия свои.
  Бог отвращается от этой жертвы нечистой. Он требует от человека любви, но любви истинной, духовной, святой, а не мечтательной, плотской, оскверненной гордостью и сладострастием. Бога невозможно иначе любить, как сердцем очищенным и освященным Божественной Благодатью. И Любовь к Богу есть дар Божий: она изливается в души истинных рабов Божиих действием Святого Духа. Напротив того, та любовь, которая принадлежит к числу наших естественных свойств, находится в греховном повреждении, объемлющем весь род человеческий, все существо каждого человека, все свойства каждого человека.
  Тщетно будем стремиться к служению Богу, к соединению с Богом этой любовью! Он свят, и почивает в одних святых. Он независим: бесплодны усилия человека приять в себя Бога, когда нет еще благоволения Божия обитать в человеке, хотя человек - богозданный храм, сотворенный с той целью, чтобы обитал в нем Бог. Этот храм находится в горестном запустении: прежде освящения он нуждается в обновлении".
  "Беседа и общество ближних очень действует на человека. Беседа и знакомство с ученым сообщает много сведений, с поэтом — много возвышенных мыслей и чувствований, с путешественником — много познаний о странах, о нравах и обычаях народных. Очевидно: беседа и знакомство со святыми сообщают святость. С преподобным преподобен будеши, и с мужем неповинным неповинен будеши, и с избранным избран будеши. 
  Отныне, во время краткой земной жизни, которую Писание не назвало даже жизнию, а странствованием, познакомься со святыми. Ты хочешь принадлежать на небе к их обществу, хочешь быть участником их блаженства? отныне поступи в общение с ними. Когда выйдешь из храмины тела, — они примут тебя к себе, как своего знакомого, как своего друга. 
  Нет ближе знакомства, нет теснее связи, как связь единством мыслей, единством чувствований, единством цели. Где единомыслие, там непременно и единодушие, там непременно одна цель, одинаковый успех в достижении цели. Усвой себе мысли и дух святых Отцов чтением их писаний. Святые Отцы достигли цели: спасения. И ты достигнешь этой цели по естественному ходу вещей. Как единомысленный и единодушный святым Отцам, ты спасешься".
  "Нет никакой пользы видеть Господа телесными очами, когда слеп ум, когда вера - эта сила духовного зрения не действует. Напротив, когда действует вера, отверзаются небеса, и виден Сын одесную Отца, везде существующий по тождеству и все исполняющий, невыразимый".






  "Пророк назвал землю местом пришельствия своего, а себя пришельцем и странником на ней: пресельник аз есмь у Тебе, сказал он в молитве своей к Богу, и пришлец якоже вси отцы мои.Очевидная, осязательная истина! истина, забываемая человеками, несмотря на очевидность свою! Я — пришлец на земле: вошел я рождением; выйду смертию. Я — преселъник на земле: переселен на нее из рая, где я осквернил и обезобразил себя грехом. Переселюсь и с земли, из этого срочного изгнания моего, в которое я помещен Богом моим, чтобы я одумался, очистился от греховности, снова соделался способным для жительства в рае.
  За упорную, окончательную неисправимость я должен низвергнуться навечно в темницы ада. Я — странник на земле: странствование начинаю с колыбели, оканчиваю гробом; странствую по возрастам от детства до старости, странствую по различным обстоятельствам и положениям земным. Я — пришлец и странник, якоже вси отцы мои. Отцы мои были пришельцами и странниками на земле: вступив на нее рождением, они удалились с лица ее смертию. Исключений не было: никто из человеков не остался навсегда на земле.
  Уйду и я. Уже начинаю отшествие, оскудевая в силах, подчиняясь старости. Уйду, уйду отсюда по непреложенному закону и могущественному установлению Создателя и Бога моего. Убедимся, что мы — странники на земле. Только из этого убеждения мы можем сделать расчет и распоряжение безошибочные для земной жизни нашей; только из этого убеждения можем дать ей направление верное, употребить ее на приобретение блаженной вечности, не на пустое и суетное, не на погубление себя. Ослепило и ослепляет нас падение наше! и принуждены мы насильно, в течении долгого времени убеждать себя в яснейших истинах, не нуждающихся, по ясности своей, в убеждении".
  "Осмотримся, развлеченные, отуманенные, обманутые суетою! опомнимся, упоенные суетою, лишенные ею правильного самовоззрения! справимся с опытами, которые непрестанно совершаются пред очами нашими. Совершающееся пред нами непременно совершится и над нами. 
  Тот, кто употребил всю жизнь на снискание почестей, взял ли их с собою в вечность? не покинул ли здесь громкие титулы, знаки отличия, весь блеск, которым он окружал себя? не пошел ли в вечность единственно человек с делами его, с усвоенными качествами во время земной жизни? 
  Тот, кто употребил жизнь на снискание богатства, кто накопил множество денег, приобрел обширные пространства земли в свое владение, устроил различные учреждения, дающие обильный доход, жил в чертогах, сияющих золотом и мрамором, разъезжал на великолепных колесницах и конях, — взял ли это в вечность? Нет! он оставил все на земле, удовлетворившись для последней потребности тела малейшим участком земли, в котором одинаково нуждаются, которым одинаково удовлетворяются все мертвецы. 
  Кто занимался в течении земной жизни плотскими увеселениями и наслаждениями, проводил время с друзьями в играх и других забавах, пировал за роскошною трапезою, — устраняется наконец самою необходимостию от привычного рода жизни. Наступает время старости, болезненности, а за ними час разлучения души с телом. Тогда узнается, но поздно, что служение прихотям и страстям — самообольщение, что жизнь для плоти и греха — жизнь без смысла".
  "Чтоб последовать Христу, предварительно отречемся от своего разума и от своей воли. И разум, и воля падшего естества вполне повреждены грехом; они никак не примирятся с разумом и волею Божиими. (Поделывается способным к усвоению себе разума Божия тот, кто отвергнет свой разум; соделывается способным к исполнению воли Божией тот, кто отречется от исполнения своей воли".
  "Наш пастырь не только призывает нас гласом, но и руководствует Своим образом жизни: Он пред овцами Своими ходит Он заповедал нам отречение от мира, отречение от себя, взятие и ношение креста своего: Он и совершил все это пред взорами нашими.
  Христос пострада по нас, нам оставлъ образ, да последуем стопам Его. Благоволил Он принять на Себя человечество, хотя от племени царского, но нисшедшего по положению своему в разряд простого народа. Рождение Его совершилось во время странствования Его святейшей Матери, для Которой не нашлось места в домах человеческих. Рождение совершилось в вертепе, в котором помещался домашний скот; колыбелью для Новорожденного послужили ясли. Только что пронеслась весть о рождении, как составился и заговор о убийстве. Младенец уже преследуется! Младенец ищется на убиение! Младенец бежит чрез пустыни в Египет от разъяренного убийцы!
  Детство Свое Богочеловек проводил в повиновении родителям, нареченному отцу и естественной Матери, показывая пример смирения человекам, погибшим от гордости и производимого ею непослушания. Лета мужеские Господь посвятил проповеди Евангелия, странствуя из града в град, из веси в весь, не имея собственного приюта. Одежду Его составляли хитон и риза.
  В то время, как Он возвещал человекам спасение и источал на них божественные благодеяния, человеки возненавидели Его, задумали и не раз покушались убить Его. Наконец они казнили Его, как уголовного преступника. Он попустил им совершить ужаснейшее злодеяние, которого жаждало их сердце, потому что восхотел казнию Всесвятого избавить от клятвы и казни вечных преступный род человеческий.
  Страдальческою была земная жизнь Богочеловека: окончилась она страдальческою кончиною. Вслед за Господом прошли в блаженную вечность все святые, прошли путем тесным и прискорбным, отрицаясь от славы и наслаждений мира, обуздывая плотские пожелания подвигами, распиная дух на кресте Христовом, который составляют собою для падшего человеческого духа заповеди Евангелия, подвергаясь различным лишениям, гонимые духами злобными, гонимые своею братиею — человеками.
  Последуем Христу и сонму святых, шествовавшему за Ним! Богочеловек Собою очищение сотворив грехов наших, ceдe одесную престола величествия на высоких. Туда призывает Он последователей Своих: приидите благословеннии Отца Моего, наследуйте уготованное вам царствие. Аминь".
  "Нет возможности исполнять вместе волю свою и волю Божию: от исполнения первой исполнение второй оскверняется, соделывается непотребным. 
Нет возможности стяжать разум Божий, пребывая в плотском мудровании. Мудрование плотское, сказал апостол, смерть есть. Мудрование плотское — вражда на Бога: закону Божию не покоряется и не может. Что такое плотское мудрование? — Образ мыслей, возникший из состояния, в которое приведены человеки падением, направляющий их действовать на земле, как бы они были вечны на ней, возвеличивающий все тленное и временное, уничижающий Бога и все, относящееся к богоугождению, отъемлющий у человеков спасение".
  "Грех столько усвоился нам при посредстве падения, что все свойства, все движения души пропитаны им. Отвержение греха, сроднившегося душе, соделалось отвержением души. Такое отвержение души необходимо для спасения души. Отвержение естества, оскверненного грехом, необходимо для усвоения естества, обновленного Христом. Выкидывают из сосуда всю пищу, когда она отравлена ядом; сосуд тщательно вымывают, потом уже влагают в него пищу, долженствующую поступить в употребление. Пища, отравленная ядом, по всей справедливости и сама называется ядом".
  "Прелесть есть повреждение естества человеческого ложью. Прелесть есть состояние всех человеков, без исключения, произведенное падением праотцев наших. Все мы — в прелести. Знание этого есть величайшее предохранение от прелести. Величайшая прелесть — признавать себя свободным от прелести. Все мы обмануты, все обольщены, все находимся в ложном состоянии, нуждаемся в освобождении истиною. Истина есть Господь наш Иисус Христос. Усвоимся этой Истине верою в Нее, возопием молитвою к этой Истине — и Она извлечет нас из пропасти самообольщения и обольщения демонами.
  Горестно — состояние наше! Оно — темница, из которой мы молим извести нашу душу, исповедатися имени Господню. Оно — та мрачная земля, в которую низвергнута жизнь наша позавидовавшим нам и погнавшим нас врагом. Оно — плотское мудрование и лжеименный разум, которыми заражен весь мир, не признающий своей болезни, провозглашающий ее цветущим здравием. Оно — плоть и кровь, которые царствия Божия наследити не могут. Оно — вечная смерть, врачуемая и уничтожаемая Господом Иисусом, Который есть воскрешение и живот.
  Таково наше состояние. Зрение его — новый повод к плачу. С плачем возопием ко Господу Иисусу, чтоб Он вывел нас из темницы, извлек из пропастей земных, исторг из челюстей смерти. Господь наш Иисус Христос, — говорит преподобный Симеон, Новый Богослов, — потому и сошел к нам, что восхотел изъять нас из плена и из злейшей прелести".
  "Душа человека стяжает качества, соответственные своей деятельности. Как в зеркале изображаются предметы, против которых оно будет поставлено, так и душа запечатлевается впечатлениями соответственно своим занятиям и делам, соответственно своей обстановке. В зеркале бесчувственном образы исчезают при удалении предметов от зеркала; в словесной душе впечатления остаются. Они могут быть изглаждаемы и заменяемы другими, но для этого требуется и труд, и время. Впечатления, составляющие достояние души в час смерти ее, остаются достоянием ее на веки, служат залогом или ее вечного блаженства, или ее вечного бедствия".
  "Господь, заповедавши нам самоотвержение, отречение от мира и ношение креста, дает нам силу исполнять заповедание Его. Решившийся на исполнение этого заповедания и старающийся исполнять его немедленно усматривает необходимость его. Учение, представлявшееся жестоким при поверхностном и ошибочном взгляде из плотского мудрования, является самым разумным, преисполненным благости: оно воззывает погибших к спасению, убитых — к жизни, погребенных во аде — на небо".
  "Устраним от себя все ложные учения и деятельность по ним: овцы Христовы по чуждем, гласе не идут, но бежат от него, яко не знают чуждого гласа. Ознакомимся определенно с гласом Христовым, чтобы немедленно узнать его, когда услышим, и немедленно последовать Его велению. Стяжав в духе сочувствие к этому гласу, мы стяжаем в духе отчуждение от чуждого гласа, который издается плотским мудрованием в разнообразных звуках. Едва услышим чуждый глас — побежим, побежим от него, по свойству овец Христовых, спасающихся от чуждого гласа бегством: решительным невниманием ему. Внимание ему уже опасно: за вниманием вкрадывается обольщение, за обольщением — погибель. Падение праотцев наших началось с внимания праматери к чуждому гласу".
  "Отречемся от душ наших, по завещанию Спасителя, чтобы приобрести души наши! отречемся произвольно от порочного состояния, в которое они приведены произвольным отречением от Бога, чтобы получить от Бога святое состояние обновленного человеческого естества вочеловечившимся Богом! Волю свою и волю демонов, которой подчинилась и с которою слилась наша воля, заменим волею Божиею, объявленною нам во Евангелии; мудрование плотское, общее падшим духам и человекам, заменим разумом Божиим, сияющим из Евангелия".  
  Всякий духовный наставник должен быть только слугою Жениха Небеснаго, должен приводить души к Нему, а не к себе, должен возвещать им о безконечной, неизреченной красоте Христа, о безмерной благости Его и силе: пусть оне полюбят Христа, точно достойнаго любви. А наставник пусть, подобно великому и смиренному Крестителю, стоит в стороне, признает себя за ничто, радуется своему умалению пред учениками, умалению, которое служит признаком их духовнаго преуспеяния. Доколе плотское чувство преобладает в учениках, – велик пред ними наставник их; но когда явится в них духовное ощущение и возвеличится в них Христос, они видят в наставнике своем только благодетельное оружие Божие. Охранитесь от пристрастия к наставнику. Многие не остереглись и впали вместе с наставниками своими в сеть диаволу... 
(Свт. Игнатий (Брянчанинов), еп. Кавказский и Ставропольский)"






  "Довольно часто подобное замечаешь в храме - приходит верующий воцерковлённый человек: свечечек купил, перекрестился, поклоны перед святыми иконами сделал, у батюшки благоговейно благословение взял. Заходит в храм человек маловерующий: он стыдится не только перекреститься, но даже чуть-чуть голову нагнуть в сторону иконы или распятия. Потому что не привык склонять свое «я» перед кем-либо, пусть даже и Богом. 
  Будем спешить делать земные поклоны. Они – проявление нашего смирения и сокрушения сердца перед Господом Богом. Они – жертва, приятная и благоугодная Богу.
  Блудный сын весь в язвах, лохмотьях и струпьях возвращается домой к отцу и падает перед ним на колени со словами: «Отче! Я согрешил против неба и пред тобою и уже недостоин называться сыном твоим». Вот что такое земной поклон. Разрушение личной вавилонской башни, осознание собственного греха и того, что без Господа не подняться. И, конечно, Отец наш Небесный поспешит к нам на встречу, чтобы восстановить нас и принять в свою любовь.
  Только для этого нужно откинуть свое «эго», самомнение и тщеславие и понять, что без Бога нельзя и шагу ступить правильно. Пока вы заполнены собой, а не Господом, – будете несчастны. Но как только поймете, что находитесь на краю пропасти, наполненной грехами и страстями, и что подняться самим не хватит сил, что еще минута – и гибель, тогда ноги сами преклонятся перед Всевышним и будете умолять Его не оставлять вас.
  Вот что такое земной поклон. В идеале это молитва мытаря, молитва блудного сына. Гордыня мешает сделать земной поклон. Его может сделать только смиренный человек.
  Святитель Игнатий (Брянчанинов) писал о земных поклонах: «Господь повергался на колени во время молитвы Своей – и ты не должен пренебрегать коленопреклонениями, если имеешь достаточно сил для совершения их. Поклонением до лица земли, по объяснению отцов, изображается наше падение, а восстанием с земли – наше искупление…»
  Также нужно понимать, что нельзя сводить число земных поклонов до какого-то механического гимнастического упражнения и не стремиться совершить неумеренный подвиг коленопреклонений. Лучше меньше, да качественнее. Будем помнить, что земной поклон не есть самоцель. Он – средство для стяжания утраченного богообщения и благодатных даров Святого Духа. Земной поклон – это покаянная молитва, которую нельзя возносить небрежно, невнимательно и в спешке. Встань, перекрестись правильно и неторопливо. Стань на колени, поставь впереди себя на пол ладони и прикоснись лбом к полу, потом встань с колен и выпрямься во весь рост. Это и будет настоящий земной поклон. Во время его совершения нужно читать про себя какую-то краткую молитву, например, Иисусову или «Господи помилуй». Можно также обращаться к Пресвятой Богородице и к святым.
  В Великий пост по установившейся традиции три земных поклона делаются после входа в храм перед Голгофою: то есть сделали два земных поклона, поцеловали Распятие и сделали еще один. Так же и при выходе из храма. Во время богослужения вечернего или Литургии тоже земные поклоны уместны. На утрене, к примеру, при пении «Честнейшую Херувим и Славнейшую без сравнения Серафим…» после восьмой песни канона. На Литургии – после пения «Тебе поем, тебе благословим…», так как в это время в алтаре происходит кульминация богослужения – пресуществление Святых Даров. Также можно стать на колени и во время того, как священник выходит с Чашей со словами «Со страхом Божиим» причащать народ. В Великий пост коленопреклонения делаются также на Литургии Преждеосвященных Даров в определенных местах, обозначенных звоном колокольчика, во время стихословия священником молитвы преподобного Ефрема Сирина, в некоторых других местах служб святой Четыредесятницы.
  Не делаются земные поклоны в воскресные дни, в двунадесятые праздники, в святки (от Рождества Христова до Крещения Господнего), от Пасхи и до Пятидесятницы. Это запрещено святыми апостолами, а также I и VI Вселенскими Соборами, так как в эти святые дни происходит примирение Бога с человеком, когда человек уже не раб, но сын.
  Во всё остальное же время, дорогие братья и сестры, не будем лениться делать земные поклоны, добровольно ввергая себя поклоном-падением в бездну покаяния, в которой милосердный Бог нам обязательно протянет Свою отеческую десницу и воскресит-восставит неизреченной любовью нас, грешных, для этой и будущей жизни.
(Иер. Андрей Чиженко)"






  "Иное есть бесстрастие души, иное - бесстрастие тела. Бесстрастие души освящает и тело; но бесстрастие тела, одно, само по себе, не может полную доставить пользу тому, кто стяжал его. Иное есть недвижение (на худое) телесных (яже на земли) удов и самых страстей душевных, и иное есть стяжание добродетелей. Недвижение телесных (яже на земли) удов бывает от естества, а стяжание добродетелей от произволения (при помощи благодати), и оно обыкновенно совсем пресекает все естественные движения.
  Иное есть непохотение ничего из того, что есть приятного и радостотворного в мире, и иное - возжелание небесных и вечных благ, ибо мирское приятное и радостное презирали и другие люди (не ревнующие о спасении), и большая из них часть по другим причинам (не в видах спасения), а о благах вечных весьма немногие воспринимали попечение. Иное есть неискание славы от людей, и иное есть возлюбление славы от Бога и всегдашнее ее искание, ибо человеческую славу очень многие ненавидели, потому что были обладаемы другими страстями, а славу, яже от Бога, очень немногие сподобились получить со многим трудом и потом.
  Иное есть довольствоваться бедною одеждою и не желать богатой, и иное - искать того, чтоб быть одеяну светом Божиим, ибо богатое одеяние презирали многие, потому что были влачимы многим множеством других пожеланий, а божественным светом одеялись только те, кои сподобились соделаться сынами света и дня.
  Иное есть говорить смиренные слова, и иное - иметь смиренное мудрование. Иное, опять, есть смирение, а иное - цвет смирения, и иное - плод его. Иное есть красота плода его, а иное - сладость его, и иное - действия, бывающие от плода сего. Из этого, сказанного мною о смирении, иное есть в нашей, а иное - не в нашей власти. В нашей власти - помышлять о том, что располагает нас к смирению, мудрствовать о том, рассуждать, говорить и то делать, но само святое смирение, с его существенными свойствами, дарами и действами, не в нашей власти, но есть дар Божий, чтоб не вздумал кто хвалиться даже и этим.
  Иное есть не печалиться и не гневаться при бесчестиях, поношениях, искушениях и встречающихся прискорбностях, и иное - желать этого с благодарением, когда случится что такое. Иное, опять, есть - молить Бога о тех, кои причиняют это, иное - прощать им, иное любить их от всей души, как благодетелей, и иное - напечатлевать в уме лица каждого из них и целовать их бесстрастно, как искренних друзей своих, со слезами чистой любви, - так, чтобы на душе не было совершенно никакого знака оскорбления, или страсти.   Большее из всего сказанного есть, когда кто в самое время искушения таковое же имеет расположение и к тем, которые поносят его в лицо или клевещут на него, и ко всем другим, кои или осуждают его, или презирают и ставят ни во что, или плюют в лицо, еще и к тем, кои по видимости притворяются друзьями, а тайно так же действуют против него, как и сказанные пред сим, - и это не утаивается от него, но он то знает. И из этого опять высшее и совершеннейшее без сравнения есть, мне кажется, то, если кто совсем забывает претерпенные искушения и никогда не вспоминает тех, кои его опечалили или как-нибудь обесчестили, ни когда они бывают налицо, ни когда отсутствуют, но имеет и их наравне с друзьями своими без всякого различения, сколько когда беседует с ними, столько же и тогда, когда вкушает вместе с ними пищу. Все это суть дела и совершенства мужей, ходящих во свете. Которые же чувствуют, что они далеки от таких порядков и правил жизни, те пусть не обольщаются и не обманывают себя, но да ведают наивернейше, что они ходят во тьме.
  Иное, опять, есть бояться Бога, и иное - и исполнять заповеди Его, как написано: бойтеся Господа, вси святии Его, - и еще: уклонися от зла и сотвори благо. Иное есть бездействие (упразднение от дел), а иное - безмолвие, и иное, опять, -молчание. Иное есть удаление и преселение с одного места на другое, и иное - странничество. Иное есть негрешение, и иное - делание заповедей. Иное есть противиться врагам и бороться с ними, и иное - победить их окончательно, покорить и умертвить: первое есть дело подвизающихся и святых, ревностно идущих к совершенству, а второе есть дело бесстрастных и совершенных, которые многими трудами и потами победили врагов своих вконец и украсились, как какою блестящею одеждою, живоносною мертвостию Христовою.
  К достижению показанных совершенств многие устремлялись, одни для одной, другие для другой цели. Но весьма немногие приступали к сему с истинным страхом Божиим, с любовию искреннею и верою несомненною, - которые одни, спомоществуемы будучи благодатию Божиею, скоро навыкают деланию заповедей и преуспевают во всех сказанных выше отличиях, каждочасно возрастая в добродетелях. Другие же оставляются блуждать, как в непроходной (бездорожной, судя по слову Псалма 106:40: по непроходней, а не по пути) пустыне, о каковых написано: отпустих я по начинаниям сердец их, пойдут в начинаниях своих. И якоже не искусиша имети Бога в разуме, (сего ради) предаде их Бог в неискусен ум, творити неподобная.
  Итак, те, которые на камне послушания святым отцам положили доброе основание веры и надежды, со страхом и трепетом, и на сем основании устрояют верность заповедям, какие дают им духовные отцы, соблюдая их, как бы их налагал на них Сам Бог, - такие тотчас преуспевают в отвержении себя. Творить не собственную свою волю, но волю духовного отца своего, по заповеди Божией, и таким образом упражняться в добродетели, - сие порождает не только отвержение себя самого, но и умертвие всему миру.
  Потом, когда выйдет таковый всем чувством души из мира и станет быть вне его, как в пустыне, тогда овладевается страхом и трепетом неизъяснимым и начинает вопиять к Богу из сердца, как вопиял Иона из утробы кита морского, Даниил - из рва львиного, три отрока - из пещи пламенной, Манассия - из среды медного быка. Сии болезненные и скорбные стенания его и глас молитвы его тотчас услышав, Господь Всеблагий, живот Свой давший на смерть за нас, грешных, извлекает его, как извнутрь кита, из бездны неведения и омрачения, наводимого миролюбием, чтоб он не возвращался более туда, ни даже помыслом, - освобождает его, как из рва львиного, от злых похотей, кои похищают и снедают души человеческие, и как из пещи огненной, от страстных влечений, кои господствуют во всех людях, жгут нас, как огонь, растлевают нас, с насилием тянут к неуместным деяниям и возжигают пламень страстей внутрь нас.
  От всего этого, говорю, Господь освобождает его, орошая его благодатию Святого Духа и делая его чрез то неопалимым, - освобождает, как извнутрь медного вола, от этой плоти, земляной, тяжелой и страстной, в которой живущая душа наша бывает совсем неподвижна и неохоча ни на какую добродетель и делание заповедей Божиих, будучи крепко держима, туго вяжема и тяготима сею плотию, как естественно соединенная с нею.
  Когда таким образом душа освободится от тиранства плоти (не говорю - отделится от тела чрез смерть его), тогда и она начинает взывать с Пророком, говоря: растерзал еси вретище мое, и препоясал мя еси веселием, яко да воспоет Тебе слава моя, - а также и благодарит вместе с Павлом, говоря: благодарю Бога Иисус Христом, Господом нашим, что закон духа жизни о Христе Иисусе свободил мя есть от закона греховнаго и смерти.
  Когда благодатию Христовою совершится все сие в нем, как я сказал, и когда освободится он от неведения и омрачения, наводимого миролюбием, когда избавится от лукавых и скверных пожеланий и от похотей смертной плоти сей, порабощающей нас закону греховному, тогда что станет он делать с сего момента и далее? Употребит ли он эту свободу на покоение себя и беззаботность? - Перестань ты говорить такие речи и держать такие предположения. Такие предположения могут идти только к людям, кои поистине суть рабы, а не свободные. Тот же, кто сподобился получить сказанную свободу, знает, что освобожден от закона греховного с тем, чтоб не работать более греху, а работать правде, которая есть Христос Господь.
(Прп. Симеон Новый Богослов)" 






  "Сегодня мы попытаемся еще раз заглянуть в свою совесть, чтобы принести Господу сердце, которое надо очистить. Каждый из вас по своему опыту хорошо знает, что мы сами его не можем очистить. Из года в год приходим мы с одними и теми же грехами, и каждая исповедь как в зеркале показывает, что на протяжении всех этих лет мы не способны изменить ни свою жизнь, ни свое сердце.
  Значит ли это, что покаяние для нас бесполезно? Значит ли это, что наша духовная жизнь нам ничего не дает? Нет, не значит. Наоборот! Самое важное для излечения— это правильно определить болезнь, не воображать, будто ты здоров, а знать свой недуг и искать средство. А средство у нас только одно — это прибегать к Божией милости. Прибегать к тому, что нас преображает и исцеляет, — прибегать к Божественной благодати.
  Мы все знаем, что если человек начинает приобретать праведность (формальную праведность), если он перестал совершать те или иные грехи, а в сердце своем приобрел самодовольство, гордыню, успокоенность, если такой человек, не устами, так в сердце, считает себя праведником, то все его усилие оказалось напрасным и тщетным.
  Подумайте над словами, которые сказал Спаситель: «Я пришел не к праведнику». Потому что на самом деле нет праведников, все одинаково грешны: один больше, другой меньше. Как сказал апостол: «Все под грехом». И без этого чувства, без этого сознания, без этой мысли мы не можем быть настоящими христианами. Есть только одно чудо — это чудо Божьего спасения, которое нам дано, потому что другого спасения нет. Господь нас к Себе привлекает, приобщает, Он одухотворяет всю нашу жизнь, несмотря на то, что мы грешны. Значит, первое, что от нас требуется, — это вера, вернее, доверие благодатной силе Божией. И второе— это желание направить всю нашу волю к этому. Человек не может не грешить, но он может хотеть не грешить, он может к этому стремиться, он может любить Господа и любить святость.
  И вот сегодня мы должны в покаянии пробуждать в себе эту волю, это желание не грешить. Вспомним о том, чем заполнены наши мысли и чувства, как мало у нас остается времени для молитвы. Как вяло, равнодушно, холодно мы молимся. Как нам трудно встать на молитву; встали — не можем сосредоточиться. Какие у нас бывают в это время посторонние мысли! О чем это говорит? О том, что воля наша, сердце наше не прикованы к подножью креста Господня, а находятся где–то в стороне. Если что–то нас заинтересует в жизни, мы с таким пристальным вниманием обращаемся к этому, что нас невозможно оторвать. А тут выходит так, что малейший помысел, малейший звук, малейшая помеха нас сразу отвлекают от молитвы. (Протоиер. Александр Мень)"






"Не для нас ли написано, что «все желающие жить благочестиво гонимы будут». И это гонение не от иерархии, но от людей, и это наш спасительный жизненный крест, который надо мужественно донести до конца, чтобы не уничтожить плодов креста. Нам, православным христианам, до конца дней предлежит нести крест и вражьих нападений, и своей немощи и несовершенств, чтобы просить и молить Господа о помощи. Спасаемся мы… не своими подвигами, добродетелями,, даже не доброделанием, а подвигом Спасителя нашего Иисуса Христа, Который оставил нам в наследие Свой спасительный Крест, а наши малые кресты – подобие Его великого.(Архим. Иоанн (Крестьянкин))"






"Не унывай, когда на душу твою налетают адские тучи, одна другой мрачнее, когда к душе твоей приражается адская злоба, зависть, сомнение, противление и др.; твердо знай, что нахождение этих мрачных туч на мысленный горизонт неизбежно, но оно бывает не всегда и непродолжительно, как в природе нахождение мрачных туч на небо: поносятся да пройдут, и опять прояснится мысленная атмосфера души. В природе необходимо быть тучам на небе и помрачению дневного света, но эти тучи непостоянны, они скоро проходят, и после них возсиявает опять свет, свет солнечный, и притом с новою силою.
(Св. прав. Иоанн Кронштадтский)" 






"Неопустительно исповедываться и приобщаться во все посты и, кроме того, двунадесятые и большие праздники: чем чаще, тем лучше не мучая себя мыслию, что недостойна, и не следует пропускать случая, как можно чаще пользоваться благодатью, даруемой приобщением Святых Христовых Таин. (Прп. Серафим Саровский)"






"Крайности, как говорят святые отцы, с той и другой стороны равно вредны – и излишество поста и пресыщение чрева. Знаем мы некоторых, которые, не быв побеждены чревоугодием, низложены были безмерным постом, и впали в ту же страсть чревоугодия, по причине слабости, происшедшей от чрезмерного поста. Притом неумеренное воздержание вреднее пресыщения, потому что от последнего, в силу раскаяния, можно перейти к правильному действованию, а от первого нельзя. Общее правило умеренности воздержания состоит в том, что каждый сообразно с силами, состоянием тела и возрастом столько пищи вкушал, сколько нужно для поддержания здоровья тела, а не сколько требует желание насыщения. Монах так разумно должен вести дело пощения, как бы имел пробыть в теле сто лет; и так обуздывать душевные движения – забывать обиды, отрезать печаль, ни во что ставить скорби – как могущий умереть каждый день.
(Прп. Иоанн Кассиан Римлянин)"





"Знаете ли вы, по каким побуждениям Святая Православная Церковь среди Великого поста творит память преподобной Марии Египетской? — Дабы нам, грешникам, показать, что милосердный Господь ждет от всех нас обращения, как бы мы ни были грешны, и Он наше покаяние всегда готов принять с любовию. Грешники! Не отчаивайтесь в спасении, — как бы так нам говорит Господь, — берите пример покаяния с преподобной Марии Египетской, и Я ваши грехи изглажду: долготерпит Господь на нас, не хотя да кто погибнет, но да вси в покаяние приидут.
(Еп. Арсений (Жадановский)"






"Постарайся, насколько сможешь, исполнять три условия: иметь чистую совесть к Богу, к людям и к вещам. К Богу старайся исполнять евангельские заповеди, к людям чтобы не осуждать и не враждовать, к вещам пользоваться не пристрастно.
(Схиигум. Иоанн (Алексеев))" 






  "Ум невеществен и бестелесен, и не удерживается стенами, но удерживается благодатию Духа Святого, и стоит неподвижно в естественном своем чине, и беседует с Богом. Если сидящий в келлии уединенно не знает точно того, что мы сказали, и не имеет того постоянным своим духовным деланием, то какое же другое дело имеет он делать? Кто оставил труд делания по заповедям, и прекратил дела по заповедям, и прекратил дела телом, по сему совершаемые, то если не знает, как делать делания духовные, тот, конечно, пребывает в бездействии, оставя оба рода дел, - и телесных, и духовных. Если теперь бездействие худо, то несомненно, что тот, кто сидит в бездействии - грешит.
  Тот, кто умеет делать делания духовные, тому это не мешает, при делании духовном совершать и дела по заповедям, телесно делаемые. На них он получает от духовного делания великую помощь и делает их с большею легкостию. Но кто упражняется только в телесных делах подвижничества, тот, когда упразднится от них, не может еще, по тому одному, делать и духовные делания. Он носит еще в руках своих орудие видимого действования и вещество для работания ими, - то есть заповеди и добродетели, телом совершаемые. Но он еще неопытен и необучен художеству духовному, и не может сего вещества обделать в дело духовное и явить его совершенным, но делание его является слабым и бесплодным. 
  Кто вкушает Тело Сына Божия и пиет Кровь Его, тот, если не знает чувством и опытом душевным, что в Боге пребывает, а Бог в нем, поистине еще не причащался достойно Пречистых Таин. Ибо как возможно тому, кто соединился с Богом, не знать о том, хотя бы был он и не совсем чувствительного сердца? Также, если вкушающий Тело и пиющий Кровь Христовы имеет живот вечный и на суд не идет, но прешел от смерти в живот, то явно, что кто не сознает, что имеет в себе живот вечный и прешел от смерти в живот, - так же, как иной знает, что из темного дома перешел в светлый и блестящий, - таковый не познал еще таинства домостроительства Божия и не вкусил жизни вечной.
  И ещё: если Господь наш обетовал, что верующим в Него будет подавать Духа Святого, чтобы Он был для них источником воды, текущей в живот вечный, и реками, истекающими из чрева их, то, кто не видит, чтоб в нем совершалось это каждодневно, не видит и всего другого, что обещал Господь давать верующим в Него или совершать в них, тот как может называть себя совершенным верующим?
  Но, с другой стороны, если кто думает, что такое совершенство прилично только Апостолам и древним святым, и говорит, что мы, сколько бы ни подвизались, не можем уподобиться древним святым и надежды даже не имеем сделаться подобными им, то кто из знающих Бога и состраждущих братиям своим не восплачет о таковом от всей души своей? Ибо если Бог велегласно взывает: святи будите, яко Аз свят есмь, - и в другом месте: подобны будьте Отцу вашему, иже есть на небесех - и Павел: подобни мне бывайте, якоже Аз Христу, а этот противные сему пишет законоположения, то наивернейше он явный есть антихрист и богоборец.
  Ибо говорит, что иные были те, и иные мы, - иначе тех любил Бог, сподобивший их великих даров Святого Духа, и иначе относится Он к нам; нас, говорит, Он едва милует, - прощает только нам грехи наши и спасает нас, если покаемся, понесем какие-либо произвольные лишения и поплачем; быть же нам как Апостолы или как древние святые никак невозможно. И тех, которые почитают сие возможным, называет он гордыми и хульниками, которых, говорит, не надо совсем слушать, - и повелевает бегать от них. Какое пагубное заблуждение, чтоб не сказать, какое нечувствие и неверие!   Говорящие и мудрствующие так надеются быть спасенными без приятия благодати Святого Духа - и думают быть сынами Божиими, не имея сознательно Духа Святого, Который един творит верующих сынами Божиими. Они называют Бога Отцом своим, но говорят, что никогда не видели Его, и думают, что любят Его, не видавши Его.
  Даже слушая Апостола Иоанна, который говорит: не любяй брата своего, егоже виде, Бога, егоже не виде, како может любити? - не приходят они в чувство и не понимают, в каком худом находятся состоянии, но завидуют и ненавидят братий своих, и такие употребляют против них препретельные (убедительные. - Ред.) словеса, которых не мог бы никогда изобресть сам диавол, отец лжи и зависти. А пред иными они рисуются, будто говорят все сие с богоугодною и братолюбною целию, хотя между тем у всех людей посевают худое мнение об истинно святых мужах, и, не подозревая, что, действуя так, они действуют против себя, или тем самым себя обличают, ибо если кто небесстрастен, тот несвят, то, конечно, и ты, говорящий так, таков, так как злое износится обыкновенно из злого сокровища сердца. 
(Прп. Симеон Новый Богослов)"






"Есть религиозность, тесно спутанная с эмоциями эстетическими, сентиментальными, страстными, легко уживающаяся с эгоизмом, тщеславием, чувственностью. Люди этого типа ищут похвалы и хорошего мнения о них духовника, исповедь их очень трудна, так как они приходят на исповедь, чтобы пожаловаться на других, поплакать, они полны собой, легко обвиняют других. Недоброкачественность их религиозной экзальтации лучше всего доказывается легким переходом к раздражительности и злобе. Люди этого типа дальше от возможности настоящего покаяния, чем самые закоренелые грешники.  
(Свящ. Александр Ельчанинов)"



  

 

"Кому уподоблю себя, желающего одолеть свою гордость? Уподоблю себя человеку, пытающемуся руками низвергнуть гору. Все познания свои употребляю, все силы полагаю. Вижу, что неисполнимо желание мое – гора стоит непоколебимо – все же не оставляю труда своего. Вижу тщетность усилий своих, плачу о беспомощности своей, сетую о неисполнимости замысла. Уныние омрачает ум мой, леность сковывает тело, безнадежность ущемляет сердце. К чему это все, - говорят мне, - труд твой никому не нужен. Нужен, сквозь слезы отвечаю я, нужен, ведь сам Бог мне помогает в нем!
(Из дневниковых записей иеромон. Василия (Рослякова))"




"Пост и телесные труды совершаются человеком для обуздания нечистых страстей, а телесная болезнь выше и крепче поста, подвига и телесного труда, поэтому с немощного не спросится поста и труда телесного; он только должен непрестанно благодарить Бога и молить Его, чтобы даровал ему терпение.
(Неизвестный монах, Отечник)"





  "Отлагательство - общий недуг и первая причина неосмотрительности.
  Всякий говорит: "еще успею", - и остается в старых порядках привычной недоброй жизни. Итак, пришла благая мысль исправиться, - ухватись за нее, займись тем, чего ради она послана к тебе; и с сею целью гони отлагательство.
  Не позволь себе сказать: "завтра, после займусь этим", а сейчас же приступи к делу. Живее вообрази неразумие, безобразие и опасность своего состояния. После больше привыкнешь к греху. Уж если сознаешь, что таким оставаться нельзя, каков ты теперь, что мешкаешь? После можешь зайти за черту, из-за которой нет возврата, и ты погибнешь. Прежде всего возьмись за тело. Откажи ему в наслаждениях и удовольствиях, стесни удовлетворение самых естественных потребностей; продли час бдения, умаль обычную меру пищи, приложи к трудам новый труд.
  Главное, как хочешь и как можешь облегчи плоть, утончи ее дебелость. Этим душа высвободится из связанности веществом, станет подвижнее, легче, приимчивее для впечатлений добрых. Тело, преобладая над душою, сообщает ей неподвижность и холодность. Правда, не всякий грешник живет невоздержанно и поблажает телу, но едва ли найдется лицо из обычно живущих, которое не имело бы в чем отказать телу, когда на сердце западает желание спасения. Подвиги телесные ослабляют узы тела и устраняют следствия их.
(Свт. Феофан, Затворник Вышенский)"





"Диавол искусник. Например, если духовному человеку принести во время Божественной Литургии скверный помысл, то он поймет это, встрепенется и отгонит его. Поэтому диавол приносит ему помысл духовный. В такой-то, говорит он, книге о Божественной Литургии написано то-то. Потом он отвлекает внимание, например, на паникадило, и человек думает о том, кто его изготовил. Или же лукавый напомнит о том, что надо проведать такого-то больного. Вот это да! скажет человек. Озарение пришло во время Божественной Литургии! понимает, что Божественная Литургия закончилась, а сам-то он нисколько не соучаствовал в ней.
(Прп. Паисий Святогорец)"




"Если враг злословит и проклинает тебя - знай, что все его хуления и слова, произносимые злобными устами, положены от века на весы Божия Провидения. Сколько ему дозволено Богом - столько и выскажет, и больше - ни одного слова. Что же ты напрасно противишься и тщетно гневаешься?
(Свт. Иоанн Тобольский)"




  "Необходимо всем приготовиться к скорбям. Без признания достойным себя скорбей за свое падение нельзя познать Спасителя. Пример двух разбойников. От предания себя воле Божией в сердце человека является духовная сила веры и духовное утешение. Бесскорбная жизнь – признак неблаговоления Божия к человеку. Не следует завидовать живущим бесскорбно, ибо конец их бесскорбия плачевен.Искушения и скорби обнаруживают состояние души человека, выражаясь языком современным, они являются как бы каким экзаменом.
  Скорби предохраняют от превозношения. Предание себя Богу: Его воле о нас, Церкви с ее учениями и таинствами, евангельскому учению. Самовольно вдаваться в скорби есть дерзость, гордыня, безумие. Принимай то, что посылает Бог. Плод скорбей – в очищении души и ее духовном состоянии. Его надо хранить. В наших скорбях человеки лишь орудия, а власти над нами не имеют. Итак, потерпим все! Старец Александр Гефсиманский сказал: "Сколько душа может вместить в перенесении скорбей, столько вмещает и благодати Божией". Оставив несбыточные мечты о непосильных подвигах и возвышенных образах жития, начнем во смирении с терпения скорбей. Когда уготовятся души наши, аще будет воля Божия на то, дано будет нам и высшее.
(Прп. Никон Оптинский)"





"Дела должны быть по силе у каждо­го, как проявление живой веры и по­каяния — и только. За недостатком времени и места может иногда даже и совсем не быть внешних подвигов и дел, но оправдание последует, как было с разбойником, блудницей, мытарем.
(Архиеп. Варлаам (Ряшенцев))"






"Никакая страсть не ненавистна столько, как гордость, и никакая не заслуживает столько осмеяния, как сребролюбие; оно корень всех зол. Потому что люди, с великим трудом сделавшие деньги из земного металла, опять бездейственно кладут их в землю. Посему и говорит Господь: не скрывайте себе сокровищ на земли и проч. И опять: идеже бо сокровище ваше, ту будет и сердце ваше. Ибо ум человеческий, в чем долго медлит, к тому и привлекаем бывает сильным желанием, по привычке: или к земным вещам, или к страстям, или к небесным и вечным благам. Долговременная же привычка обыкновенно получает крепость естества, говорит Великий Василий.
(Свщмч. Пётр Дамаскин)"






"Кто пропускает случай сделать добро, тот не только лишается плода от добра, которое бы сделал, но и Бога оскорбляет. Бог посылает к нему нуждающегося, и он говорит: «Отойди — после». Это хоть он говорит человеку, но то же, что говорит Богу, пославшему его. Бог найдет для него другого благодетеля, но отказавший ему небезответен.
(Прп. Никодим Святогорец)"






"Многие, возвращаясь от гробов умерших, омывают себя, а возвращаясь со зрелищ, не воздыхают, не проливают слеё, хотя мертвый не оскверняет, между тем как грех полагает такое пятно, которого нельзя смыть тысячью источников, а только одними слезами и раскаянием. Между тем никто не чувствует этой скверны.
(Свт. Иоанн Златоуст)"






"Читать или слушать Слово Божие должно ради того, чтобы быть умудренным во спасение, иметь просвещенный ум к познанию истины, и сердце, склонное ко злу, исправить к добру и творению воли Божией. Также и проповедовать его должно ради созидания людей, а не ради того, чтобы показать свою мудрость, ибо для того оно нам от Бога и предано.
(Свт. Тихон Задонский)"






"Дерзновенно убо да уповает душа на Христа, да призывает Его; врагов же отнюдь да не страшится: ибо не одна воюет, но со Страшным Царем Иисусом Христом, Творцом всего сущего, бестелесного и телесного, видимого и невидимого.
(Прп. Исихий, пресвитер Иерусалимский)"






"Священнейшее Тело Христово, когда хорошо приемлется, для воюющих является оружием, для удаляющихся от Бога возвращением, немощных укрепляет, здоровых веселит, болезни лечит, здоровье сохраняет, благодаря ему мы легче исправляемся, в трудах и скорбях делаемся более терпеливыми, в любви более горячими, в знании более утонченными, в послушании более готовными, к действиям благодати более восприимчивыми.
(Свт. Григорий Богослов)"






"Святые постники, к удивлению других, не знали расслабления, но всегда были бодры, сильны и готовы к делу. Болезни между ними были редки, и жизнь их текла чрезвычайно продолжительно.
(Прп. Серафим Саровский)"










Для перехода на станицу с окончанием 34 ответа на вопрос 116 нажмите ссылку:

http://dyatel.3dn.ru/publ/116_okonchanie_34_otveta_na_vopros_116/2-1-0-396








                                                   ХРИСТОС ВОСКРЕСЕ !

Категория: Вопросы и ответы | Добавил: sglouk (12 Апр 16)
Просмотров: 496

Поиск