"Ищите прежде Царствия Божия и правды Его"

Категории раздела

Молитва Иисусова (аудио) [1]О главном... [25]
Добродетели [65]Пороки [88]
Вопросы и ответы [163]Дневники [43]

Статистика

Форма входа

Логин:
Пароль:

Основной раздел

Главная » Статьи » Вопросы и ответы

116. Окончание 34 ответа на вопрос 116.
  "К ВЕЛИКОМУ ПОСТУ
  Как-то один брат неожиданно зашёл по какому-то делу к знакомым мирянам. Шёл Великий пост, но хозяйка жарила на кухне мойву и запах жареной рыбы стоял на весь дом. Брат попался мне по дороге очень возбужденным: «Да что это за христиане такие!». Говорю ему: «Отец, неужели рыба стоит того, чтобы из-за неё расстраивать свою душу?». Он меня не понял и понес что-то про рюкзак сухарей, которые он себе на пост заготовил.
  Мы вот так и расстраиваем свои души. Кто-то пришел не к началу службы или вообще не пришел. И мы под видом ревности о благочестия начинаем злиться. «Ну я после службы все ему выскажу» - и с недовольным лицом поём службу. А ведь причин могут быть десятки.
  Хозяйка ждет, например, дорогих гостей, которые вообще не понимают пост или им по здоровью необходима рыба. Да и вообще мы кто такие, чтобы разбираться в чужих обстоятельствах? Да и в храм ведь приходят не для того, чтобы ты не нервничал, а Богу служить. Но если Бог его не поразил молнией за опоздание, зачем ты поражаешь его осуждением, а себя гневом и безумием? А ведь стоит всем задуматься - из-за чего мы расстраиваемся душой и телом? В девяноста процентах - из-за мыльных пузырей.
  Расстройства и психозы души – это монеты в копилку лукавого. А потом грызёшь ты свои сухари, а что толку? Душа ведь уже во тьме и пуста. Потому-то и говорит Господь: «Пойди и примирись прежде с братом твоим, а потом принеси дар твой». И прежде всего примириться нужно в мыслях и чувствах сердечных и настроить себя впредь: «Он раб Божий, что мне до него?» и «Мняйся стояти да блюдется, да не падет» (1Кор. 10:12).
  О МОЛИТВЕ ИИСУСОВОЙ
  Сегодня очень распространено такое понимание: наставников в молитве Иисусовой нет. И говорим: «На нет и суда нет», - и занимаемся чем-то внешним и то кое-как. А вот прп. Паисий Величковский вообще не так понимал дело. Он соглашается: «Да, наставников нет, но и послушник и его отец духовный – оба должны учиться умной молитве из писаний святых отцов. Вот правильная установка для души, а не так: крылышки сложили и нога на ногу – вроде как амнистия от трудов. Наставников же нет! Только мы не думаем, что за эти же слипшиеся крылья нас схватят бесы на мытарствах и скажут: «Ну, на нет и суда нет», - потащат потом, куда надо. Вот прп. Паисий это хорошо понимал, поэтому предлагал пойти вперед. А уж тем более в наше время слабые средства точно не помогут. Хорошо один сборник о молитве назвали – «Букварь школьника. Молитва» - вот с него и начнём учиться.
  О СИЛЕ СТРАСТИ
  Как-то плыл я на пароходе. Недалеко сидела женщина. У неё штуки три телефона в разных карманах через каждые 2-3 минуты срабатывали с песенкой: «Черные глаза, вспоминаю, умираю!..» Знал бы этот парень, который поёт, как не далек он от истины. Мы действительно умираем духовно, когда вспоминаем и глаза, и иные блески страстей. Причем я ему аж позавидовал в усердии. Поёт: «Только о тебе мечтаю...!» Говорю себе: «Брат, да ты так о молитве Иисусовой не имеешь усердия, как он о мечтаниях своих!» Воистину мы не видим и не понимаем своего безумия и омрачения. 
Знаете, есть фильтры для воды. Вот нам такие нужно поставить для помыслов. Может быть - тогда и очухаемся.
  О ПРЕДСТОЯНИИ БОГУ
  Большое искусство – это правильно научиться находиться в храме. Про некоторых людей Св. Писание говорит: «и беша люди ждуще Захарию, и чудишася долго не исходящу ему» (Лк.гл.1). Наверное, многие себя узнали: батюшка пошел туда и наша голова за ним, а мысль: куда он? Что-то на клиросе зашелестело или в лавке заскрипело, и туда наша голова, а с нею и мысли. И так всю службу, если не всю жизнь. Мало, кто умеет именно предстоять Богу, именно служить Ему умом, в сердце; а все вокруг совершающееся – это средство к тому.
  Прп. Касиан Римлянин пишет, что в его время люди от молитвы ощущали пламень в сердце и молитвы были горячими, потому что совершались чистым умом (Собесед. Аввы Исаака о молитве. Гл.15). А мы потому и едва только редко малую теплоту ощущаем из-за рассеянности, несобранности, непонимания и неимения усердия. А многие и теплоты не достигают, не положив и начало трезвенной молитве. Там же Авва Исаак призывает - если хотим, чтобы молитвы наши восходили до Небес, то поставим ум наш в естественное состояние его духовности, очистив его от всех земных пороков, чтобы молитва его, не отягчаясь более никаким бременем, могла вознестись к Богу (гл.4).
  "ВОЛШЕБНАЯ" СИЛА ИСКУССТВА
  Поведал мне о себе один брат, что он любил, будучи склонным к унынию, слушать музыку через наушники. Если и не грубо мирскую, то и не всегда духовную. И вот однажды, читая Блаженного Диадоха, он вдруг уразумел, что в глубине ума его есть, или по крайней мере должна быть обитель Благодати (Добр., т. 3, ст. 33). А он туда еще музыку вливает. Его как водой окатило. Ведь музыку мы слышим умом и волнуем ею чувства сердечные. И думаю, что Благодать, как пчела от дыма, вынуждена скрываться от нас. А злые духи (о которых Диадох говорит, что они "гнездятся окрест членов сердца") с нашими чувствами кадриль выплясывают. Если понять и это, и многое другое,  то станут понятны и немощи, и слабости, за которыми скрывается враг. И напротив - живущие внимательно, бывают сильны с помощью Благодати.
  О МУЗЫКАЛЬНЫХ ПОМЫСЛАХ
  Монах Евагрий говорил о том, что песни бесовские расслабляют душу (Доброт., т. 1). Это из-за них я и пролежал три дня без сил. Внезапно ночью, когда это началось, келия наполнилась пением тихим, но очень чётко слышимым и ощущаемым. Причем пение это слышит ум или душа, как говорит очень точно монах Евагрий. Описать это невозможно, но всё же попробую составить подобие. Если это только можно представить, что великим знаменным распевом тибетские монахи поют свои бесовские песни. Не басы, а тенора в несколько десятков отлаженных голосов и очень стройно. Людям так спеть невозможно. Это и есть только подобие, а не самая вещь. Ведь эта музыка, так я ее назову, действует расслабляюще на душу, а душа, расслабляясь - расслабляет и тело. В псалмах есть такое выражение об обаятеле: «обаваем обавается» (Пс. 57). Может быть, это о таком случае и сказано. <...> Душа согласилась принять всё как есть и как от руки Божией, Который сам знает, что, как и сколько каждому положено понести – и радости и скорби. Ап. Иаков учит: "Блажен муж иже претерпит искушение (Иак, гл. 1)." Отсюда видно, что искушения имеют конец, а терпение не должно иметь конца. Да подаст Господь и всем нам приобрести терпение и долготерпение - безропотно претерпевать находящие скорби и искушения. Идёт брань духовная и каждый из нас в той или иной мере в ней участвует.
  НЕ МОГУ ИЛИ НЕ ХОЧУ ?
  Мы сегодня, читая житие преподобных, говорим, что это было когда-то. И живём совершенно другим духом и жизнью. Мы смотрим на них только как на пример ревности по Богу, а не как на путь, указанный нам для спасения. Взять, для примера, прп. Сергия Радонежского - его нестяжательность, любовь к безмолвию, стремление к Богу. И нас, любящих сегодня роскошь, суету, почет и блага земные. Говорим: "Мы уже не можем жить, как прп. Сергий". Слово "уже" против нас же и свидетельствует, что мы идём в обратную сторону от прп. Сергия и перешли черту, за которой уже не хотим возвращаться к духу преподобного. И идём, и идём всё дальше и дальше в другую сторону. А внутреннее делание мы заменили и вытеснили внешним благочестием. В действительности же мы не "не можем", а не хотим.
Не может тот, кто достигает, но почитает себя не достигшим. Как сказал ап. Павел: "А я не почитаю себя достигшим" (Фил. 3:13). Но он достигал. А мы не достигаем, ибо идём в противоположную сторону, а это называется "не хотим", потому что любим удовольствия и почести мира. А чтобы как-то себя оправдать перед другими и усыпить голос совести, придумали целую философию "О немощи последних времен". Хочется спросить - эта "философия жизни" от Духа Святаго исходит? Думаю, что и сами её авторы не дерзнут так сказать. Так не есть ли она песок, на котором мы строим дом свой?
  Вспоминается один случай из Отечника, когда некий богатый человек принёс много злата в пустынный монастырь. Старцы отказались его принять и сказали, что они в нем не нуждаются. И если он и пред входом в церковь его положит, то никто не захочет его взять. Так вот, если бы старцы взяли этого золота, они бы имели возможность выстроить богатый утварью храм, келии роскошные и накупить себе всего-всего. Но они понимали, что они тогда перейдут черту от простоты и нестяжания к духу по образу мира сего. Они этого боялись и не делали. А мы не боимся - мы не только делаем, но и сами ищем купцов со златом, ибо давно уже перешли черту и хотим благ мира сего. А ведь не случайно один из монашеских обетов - нестяжание. Нестяжание не только и не столько богатства материального, сколько духа мира сего, лежащего во зле.
  Обратный путь есть - стяжать в себе дух преподобных отцов и их жизни последовать. Трудно - да. Но Царствие Небесное только усилием и берётся - это слова Господа. А начать нужно с того, чтобы отказаться от своей "философии" и напрочь выкинуть слово "было".
  ЕЩЁ ОБ УМНОМ ДЕЛАНИИ
  Прп. Исихий Иерусалимский говорит, что в его время трезвение умное было крайне редко среди монахов (Доброт., 2). Открываешь Палестинский патерик и видишь, что во время прп. Исихия пустыни были полны монашествующих. Пустыни Сикеот, Иорданская, Лавры прп. Саввы, Харитона. Но вот Исихий говорит, что проходящих умную молитву не просто мало, а они крайне редки. Известно, что палестинцы установили часы и любили много петь. Самому Исихию повезло - он в молодости был учеником Григория Богослова и от него привык умному деланию. Но что удивительно, Исихий не только сам прошёл этот путь, но и оставил свои замечательнейшие творения об умном делании – о молитве Иисусовой. Поэтому кроме еще аввы Зосимы палестинские монахи не оставили после себя творений. Да и что творить, когда всё и так понятно было – в колесницу впрягся и поехал. Конечно, это тоже один из возможных путей, но вот прп. Исихий сетовал об оскудении трезвения.
  Что же тогда говорить о нынешнем времени? Уже и не колесницы, а «Феррари» запрягаем – какое там умное трезвение!? Хотя прп. Анатолий Оптинский предсказывал, что и до кончины века пребудут тайные делатели, находящиеся под сильным действием сердечной Иисусовой молитвы. Ведь даже прп. Исихий не знал, что совсем недалеко от него за Иорданской пустыней ходит тайная молитвенница прп. Мария Египетская. Загадка. Исихий говорит, что проходящий умное трезвение проходит мытарства без задержки, а остальные - иначе. Вот и загадка, почему он не сказал, например, что читающие стихословия и каноны, проходят? Ответ есть в самом Слове о молитве Исихия. Кто со вниманием прочтёт, то найдет. «Ищите и обрящете».
  Примерно в это же время недалеко от города Низибия - на границе Персии, на высокой горе подвизался отшельник прп. Иаков Низибийский. О нём повествует Феодорит Кирский. Иаков, очистив мысленное око своё, сделал его зерцалом духа ("История боголюбцев"). Мы видим, как в разных концах и пустынях умное делание возделывалось и хранилось, и с разных концов достигло до нас.
  О САМОЛЮБИИ
  Вот сегодня многие сознательно идут на воровство, убийство, насилие и спокойно говорят: «А жизнь сегодня такая!». Опять же - виновата жизнь, то есть среда, люди, но не я. Ещё и жалость у других хочет вызвать - дескать, я ж искал смысл жизни, только не нашёл его. А если смыть эту маску цинизма, за ней проявятся самолюбие, гордость и сладострастие.
  Один такой человек тюрьму прошел и его сломили скорби пополам - как липку. Говорит: «Не пойду в храм. Это только убогие по храмам ходят. А я нет! Я не убогий!». И наложил на себя руки.
  Самолюбие очень страшная штука - умру, но убогим не буду! Своё самолюбие увидеть несложно. Если мы себя постоянно оправдываем, любим похвалы, ищем виноватых - это оно. И разобраться с ним лучше до смерти - смыть эту маску простотою, покаянием, смирением, неосуждением и терпением своих скорбей. Они только кажутся нам незаслуженными, и доля только мнится горькою.
  Чаще всего наше самолюбие нас же и мучает и всё показывает превратно (напр., в черном цвете). Когда удалим самолюбие и гордость, то вместе с ними исчезнут и мрак, и тревога, и безнадежность
  КУДА МЫ ЕДЕМ?
  Был такой случай на перроне. Стояло две электрички. Одна шла в одну, а другая - в противоположную сторону. Отец многодетного семейства велит своей семье садиться в электричку. Дети ему говорят: «Папа, это не наша! Наша напротив». Отец строго: «А ну, цыц! Я кому сказал?! Быстро полезли!» Дети плачут, но отца ослушаться не могут, залезли. Электричка тронулась и поехала в другую сторону. «Эх ты!» - в сердцах воскликнул отец. С самого новоначалия волновал меня вопрос: как поступать, если видишь, что святые отцы говорят так, а духовный руководитель говорит по-другому? Вроде бы ты не должен быть разумнее духовника, но ведь и он человек и поэтому может ошибаться. Поэтому в Деяниях и читаем, что «Бога должно слушать паче нежели человек». Так сказали апостолы в Синедрионе - а в святых отцах говорил Дух Святой.
  Как-то жил я со старцем, у которого был ещё второй послушник, который заранее меня предупредил - если старец мне благословит побить тебя, то побью. Странно, но его не беспокоило и не интересовало, что по этому поводу говорит Евангелие и святые отцы. А я сначала возлюбил больше на них ориентироваться и до сих пор не жалею об этом. А то можно так сесть не в ту электричку и уехать не в ту сторону, даже и не вылезая и не соображая ничего. Это вполне реально.
  О ПОМЫСЛАХ
  В начале нашего делания ум наш непостоянный желает ходить по временам, по миру, видеть друзей и братьев духовных и пр. - особенно в периоды браней и уныния. Ум, как бескрылый птенец, ступает ещё по лицу земли, по выражению Аввы Исаака Сирина (Слово 58). 
  Это одновременно и немощь, и несовершенство, и хитрость бесовская. Но ты хитрость вражию побеждай хитростью своею. Если не можешь не вспомнить брата, то не ты ходи к нему мыслию, а он пусть мысленно же посетит тебя в пустыне. Ибо если умом пойдёшь в мир увидеть брата, то по хитрости вражией увидишь и многое другое - в уме своём вредное и распаляющее страсти. Но ты меньшим злом погаси большее. А после вновь принимайся за делание и помалу возрастай летать над земным, а не ходить по нему мыслию. А пока не выходи мыслью из леса, в котором живёшь - по рекам и просторам, по морю и иному простору, не заходи в мирские селения и дома. Храни ум чистым от мирских воображений.
  В Отечнике повествуется о некоем авве - что он помыслу своему не позволял выходить за стены келии. Мы же, как более слабые, не позволим хотя бы ходить в мирские дома и города. Делание это очень полезное и сильно облегчает брани - делает свободным ум и легкою мысль. И в свою меру может быть применимо и в общежитии (и в миру - от авт.), хотя и не с такой легкостью. А если наши окна и двери (чувства - от авт.) будут открыты настежь, то что удивляться, если в дом (в душу - от авт.) непрестанно будут залетать сор и пыль. Подобно и мысль наша, если будет ходить по торжищам как нарядная цыганка с плясаниями, то когда же станет она целомудренной? А не положив начала охранению, не найдёшь начала и восхождению.
И поскольку я сказал неудопонятное слово о мысленном нас посещении, то поясню. Речь идёт не о мысленной беседе с помыслом, да не будет сего. Ибо под видом образов нередко покушается беседовать с умом враг наш. Речь идёт только о воспоминании и лицезрении, как часто и случается нам вспоминать близких нам; то лучше при том не воспоминать ни мира, ни его соблазнов. Речь о сохранении от вреда. Но лучше, чтобы и сии образы бывали редко и удалялись от нас, оставляя ум безвидным и молящимся.
  О ТАЙНЫХ ПУСТЫННИКАХ
  Как-то у одного знаемого мною старца, кавказские пустынножители спросили, есть ли тайные пустынники? Старец ответил: «Есть, но вы их не найдёте». Слова эти поняли буквально, и двое из этих братьев исследовали не один месяц овраги и ущелья и не нашли, ибо не знали, что искать.
  А среди них жили тайные пустынники, но сокрывшиеся от мира в сердце своём, которых остальные не понимали и почитали как блаженных. Тех «юродивых» последователей пути безмолвия и стихии сердца не нашли. Поэтому, если кто-либо сегодня ищет пустыню (а есть и такие), то не уподобляйтесь тем братьям, которые ползали по оврагам, не зная, чего ищут. Искать надо именно путь святоотеческий, а он ясно изложен в их творениях и житиях.
  О ВЫСОТАХ ДУХОВНОЙ ЖИЗНИ
  Как-то познакомился я с одним парнем, который был когда-то инженером-конструктором подъемных кранов и совсем закис, целый год просидев в кабинете над чертежами. Все для него стало тусклым и вялым. И он решился - пошел работать строительным альпинистом, обучаясь прямо на объекте. Сначала и пятый этаж страшил, а потом и на двадцатом этаже было весело – висет и песни распевал. Сразу он ожил - стал жизнеспособным.
  Вот у многих из нас тоже духовная жизнь тусклая. Тянем, как лямку какую-то, а зачем - не понимаем. А иным лень тянуть и все кажется серым. Между тем и в духовной жизни есть свои высоты и мы догадываемся о них, слышим о них из книг, но никак не можем и не хотим решиться на подъём. И себя жалко утруждать, и трудиться над душой отвыкли, если вообще пробовали. Что воля, что неволя - все едино. Мы так постепенно в духовных бомжей превратимся и сами не почувствуем - как. Важно решиться - как тот инженер. Поверить в помощь Божию и в себя. Не проигрывайте врагу своё время. Его не так много у каждого. Ведь есть же те, кто и в духовной жизни переступают через себя, пристегивая карабин к лебедке наверх. И не смотрите на тех, кто медленно затухает и согласен на плен или тех, кому лень даже слушать об этом. Этих «сомов» хоть динамитом глуши, они только уши прочистят плавниками, возле виска покрутят и так и останутся лежать под своими корягами. Что на них смотреть! Каждый свой путь сам выбирает. 
  ОБ ИСЦЕЛЕНИИ
  Многие просили Господа Иисуса об исцелениях - и слепые, и расслабленные, и прокаженные и получали его. А жена скорченная не просила Его об исцелении. Очевидно, за 18 лет она смирилась со своим состоянием и не помышляла о здравии. Но сам Господь призвал её и, возложив руки на неё - исцелил (Лк. 13, зач. 71). Причём, Он не сказал ей: "Отпущаются тебе грехи твои", как говорил многим недужным, но сказал: «Се, здрава от недуга твоего».
  Скорченные к земле мы бываем, имея и помыслы житейские, и чувства плотские, и мирские попечения, не дающие нам выпрямиться и возвыситься к небесному и духовному. Но если при этом имеем смирение и не отчаиваемся, то и нам Спаситель скажет: «Се, здрав от недуга немощи твоей». И возвысит и мысли наши, и житие, и, как оная жена, простремся, славяще Бога. Не случайно исцелил её Господь в субботу, которая означает покой. Не имея дел праведных, по крайней мере успокоимся от дел греховных. Тогда, как оную жену, исцеляя, возложив на неё руки, так и нас Господь посетит Промыслом Своим и Благодатию.
  О РАЗНОСТИ ДУШЕВНОГО УСТРОЕНИЯ
  Есть люди от природы крайне стеснительные, таковым обычно трудно исповедоваться. Как, к примеру, в Житии св. Василия Великого повествуется о таковой жене, которая подала ему хартию с грехами и умоляла не распечатывать её. И свт. Василий сумел понять её душу и молился о ней, как она просила. А есть и такие, которые просто хотят сокрыть свой грех - они о нём и не плачут подобно той жене, но ищут не избавления от греха, а избавления от наказания за него. И если первым нужен духовник мягкий и милосердный, то вторым полезнее строгий врач с прижиганиями. А есть и такие люди, которые от природы своей как бы и не понимают, что такое стыдливость. 
  Знал я одного бывшего разбойника, который впал в грехи мыслимые и немыслимые, но который со спокойным лицом уверял меня, что может свои грехи исповедать хоть по телевизору. И это не одного такого мне приходилось встретить, но даже таких, которые в присутствии других называли такие свои грехи, которые не каждый и родному брату скажет. Всё это говорит о разности душ, и что к каждой душе нужен свой подход и рассуждение.
  О ПЛАЧЕ ДУШИ
  Святые Отцы заповедуют нам плач как делание покаяния, но многие, не имея у себя слёз, печалятся о том. Но слёзы есть делание и средство, а не сама цель. Суть же их - это мир помыслов, который следует за плачем и рождается от него. А если иной льет слёзы, но мысли его притом мятутся и во время плача и после него, то это плач душевный, а не духовный, лучше же сказать, телесный и бесполезный. Иной склонен к слезам от природы, но это не духовный плач. Но если кто и не имея слёз, ощущает и приходит в умирение помыслов, то он имеет плач, сам не ведая того. Ибо видимые слёзы не всем полезны по причине тщеславия неразумного - потому и не даются ему. Сокрушение же сердечное и покой ума и полезны, и необходимы - посему их и надо взыскивать, трудиться над своею душою. А когда по временам бывают и слёзы, то и за то воздавать хвалу Богу.
  В Армении есть сорт груши, у которого дерево 15 лет только растёт и только потом начинает приносить плоды. Но плоды этой груши такие сладкие и ароматные, что никакие груши не могут сравниться с ней. Так и плач труден и долог, но плод его - чистота ума и ведение, рождаемое от сего. Как и в Псалме говорится: «Даст плод во время свое» (Пс. 1). И во ином: «Насладим Господеви... и насладимся о множестве мира» (Пс. 36).
  О ЧТЕНИИ ПСАЛТИРИ
  Когда ум наш смятен заботами, тогда Псалтирь лучше читать негромко и вслух. Когда дух пребывает в покое, то лучше не смущать тишину ума словами и читать только глазами. Потому в той же Псалтири сказано в одном месте: "отверзу уста моя"(118:131), а в ином: "умолчах" (31:3).
  ОБ ИСПЫТАНИИ ВЕРЫ
  Вечером я услышал, как какой-то крупный зверь залез на чердак моей келии и стал там все разбрасывать. Сбросил на землю рюкзак, лежавший там, разные вещи. Я постучал поленом в потолок и крикнул - зверь вообще не реагировал и продолжал там все ворочать. Постучал по железной печной трубе - он совсем не обращает внимания. Я подумал, что это голодная рысь. Так всю ночь зверь продержал меня в осаде - был март месяц, стоял мороз. На рассвете зверь слез с чердака. Вышло солнце, я помолился Господу, взял топор и вышел из келии - я хотел защититься на случай нападения. Но защита меня опередила. Возле келии лежала мертвая... ВЫДРА. Она ни с кем не дралась, не было кроме неё и других следов на снегу...
  Каждый день я перед тем, как прогуляться по лесу, прошу, чтобы Господь защитил от зверя люта. Вот Господь показал: "Я слышу и защищаю". Открыл письма Свт. Григория Богослова. В третьем письме к Свт. Василию Великому он пишет: "Дикие звери испытывают нашу веру". Вот и ответ сразу Господь дал. Дивны дела Господни. Слава Тебе Боже наш и ныне и вовеки той же в милости Отец, Сын и Святой дух, Боже многомилостивый.
  О СИЛЕ И НЕМОЩИ
  Прп. Максим Исповедник учит, что когда мы преступили закон заповеди, бесы получили силу против нас (Вопросоответы к Фалассию, вопрос 4). Но нужно нам уразуметь, от кого бесы получили силу: от Бога? Но это не так, ибо Бог не дает силу злу. Очевидно, они получили силу от нас самих. Но как? Нарушая заповеди Божии, мы становимся слабыми, а наше ослабление и есть их укрепление. Следовательно, также и наоборот, путем соблюдения заповедей мы становимся сильнее, а бесы ослабляются. Отсюда понятна причина так распространенной сегодня «немощи» - от нарушения заповедей Божиих. А мы еще и любим выставлять друг перед другом свои немощи. Тут плакать надо, а не хвалиться. Враг-то силен, а мы - нет. Вот прп. Максим Исповедник и учит ясно, как обрести и силу, и спасение. И говорит также: «Познав всё это, станем незыблемыми стражами дарованных нам от Бога благ».
  ОБ ОБОНЯНИИ ДУХОВНОМ
  Подобно обонянию телесному, некоторые подвижники имеют сильное обоняние, или чувство духовное к различению предметов Божественных и подделок демонских. Как-то в книге о современных афонских старцах, я прочитал о духовнике о. Савве. Пришёл к нему как-то человек, которому являлся ангел, а о. Савва говорил: «Когда придёт - скажи ему, чтобы перекрестился». На другой день человек приходит и говорит: «Да, он перекрестился». А о. Савва думает: «Вот какую демон власть над ним возымел, что ему уже кажется, что он крестится». Что же выходит? Почему о. Савва не верит кресту? То и выходит, что он имел чувство различения духов и в конце оказался прав - человек этот был в прелести. Так же прп. Силуан Афонский каялся в грехе и плакал до тех пор, пока не получал в душе извещение о прощении греха, как повествуется в его Житии. Казалось бы, почему не поисповедоваться просто и всё, как это и делают прочие. Опять же - он имел чувство ощущения Божьей Благодати. Он хотел не формальной исповеди, а живого Богообщения.
  Как же всё-таки достигается это чувство? Именно достигается теми, кто его ищет. Это опыт живой молитвы, ощущение Божьего Промысла и заботы, опыт искушений - словом, живая жизнь христианская.
  Как, например, сторожевая собака чует волка по запаху, даже ещё его не видя и лает на него. И так же по мере очищения ума и сердца, начинает человек, просвещаемый от Святого Духа Бога нашего, видеть и различать духовные предметы. О важности сего различения духовных вещей возвестил Спаситель: «Блюдите, да никтоже вас не прельстит (Мф. 24, зач. 98). А пока мы немощны, да даст и нам Господь духовников подобных о. Савве и прп. Силуану, да добре и нас учат, и помогают взрасти.
  ВКУСИТЕ И ВИДИТЕ ЯКО БЛАГ ГОСПОДЬ
  Бог есть Свет (1 Иоан. гл. 1) и мысль, исходящая от Бога и облекающаяся в слово, есть Свет. Потому, когда мы читаем Евангелие, ощущаем ясность в уме и просвещение разума духовного. Также и внутренним деланием молитвенным достигаем просвещения мысленного от Бога, потому и слова святых Отцов просвещают нас ведением и ясностью. А когда по Благодати Утешителя Св. Духа и сами возвышаемся умом над перстию земною, то и мы имеем в меру свою и просвещение мыслей, и разумение предметов духовных. Святые же Отцы восходят и к созерцанию Горнего мира, но оставив совершенное совершенным, взыщем того, что доступно и нам, ибо не вкусив духовного, трудно оставить земное. А не оставим земное, кто нам даст Небесное?
  ОБ ИСТИННОЙ ЛЮБВИ
  Раньше я томился и не понимал вопроса о вечных мучениях - что это? Думаю и другие есть такие же. Я не мог понять, например, почему не каются демоны? Они что, мук не боятся? Боятся и еще как, аж трепещут, как говорит Священное Писание. А не каются потому, что любят зло. Они не могут заставить себя любить Бога, потому что любят себя и свою волю больше Бога. В этом суть, которая называется одним словом: «гордость». Примерно такая же проблема и с нами. «Человек возлюбиши тму, а не свет» (Ин, гл. 1). Именно в любви и вся суть вопроса, и все проблемы - кто что полюбил. Кто Бога, а кто себя и свою волю - со всеми вытекающими отсюда страстями. Святые - это те, кто Бога любят больше себя, поэтому всегда попирают свою волю и желания. Как и грешник - это тот, кто любит себя более Бога и ближнего. Не так ведь просто Господь сказал: «Кто не отвергнется себя, не может быть Моим учеником». Потому-то в будущей жизни и нет возможности покаяться. Это было бы равносильным тому, как если бы кто-нибудь приставил кинжал к груди девушки и требовал признания в любви. Может по страху она и скажет, что любит, да кто такой любви поверит?
  Так же и желая выйти из геенны, может кто и скажет Богу «Люблю!» Но кто поверит? Любовь узнается от дел, а не от слов. Наговорить можно что угодно. Но пока мы в земной жизни имеем еще любовь к себе и ко греху - можем отказаться ещё от них и, узнав Бога и Его любовь к нам, в ответ возлюбить Его (но опять же не словом, а жизнью). Речь идёт не о количестве наших грехов и не о делах праведности (хотя и они неотъемлемы), а о качестве души и её свойствах, поэтому покаяние - это изменение себя, а исповедь и епитимии - это только средства к его достижению (их нельзя путать или отождествлять). Можно и всю жизнь целые хартии пред аналоем вычитывать, но если при этом не изменять себя, свой нрав, свою жизнь, свои свойства или, как сказал апостол Павел: «И тело отдам на сожжение, а любви не имею, что мне в том пользы?». Но не нужно отчаиваться, а следует трудиться над своей душой, бороться с волей греховной, и тогда быть уже в числе спасаемых.
  О МЫСЛЕННОМ ГОЛИАФЕ, ИЛИ О ДУХОВНОЙ БРАНИ
  Ап. Павел предлагает нам «облечься во всеоружие Божие» (Ефес., 6). Но должно нам смотреть, чтобы щит у нас не был из жести, а шлем - не из картона, Не будем внимать живущим нерадиво и нас к тому двигающих, немощью называя грехолюбие, а служение страстям – смирением и пр. . Потому-то Давид и снял с себя доспехи, которые надел на него Саул (1 Царств), но взял пращу и пять камней во образ пяти книг Моисея, которые пророчествовали о Христе и сим камнем поразил Голиафа.
  Так и мы должны победить закон греховный, воюющий в членах наших, по слову того же апостола. Про Голиафа сказано, что он борец от юности своея, «ибо от юности мнози борют мя страсти» как мы и исповедуем (см. антифон 4 гласа). Но Давид, призвав имя Господа, легко его победил. То и нам нужно: взирать и вооружаться от ревностных и богобоязненных.
  Если за победу над Голиафом Саул обещал и почести, и дочь свою отдать в супруги победившему, то Господь Иисус, Царь Славы, побеждающего облекает в ризы белые и вписывает имя его в книгу жизни и все исполняет прочие обетования (Апокалипсис, гл 2, 3). Как и дщерь свою - молитву благодатную, чистую, да сочетает с умом нашим, победившим о Господе мысленного Голиафа.
  Но Давид прежде, нежели победил иноплеменника, был пастырем овец и отца своего и, как повествуется, когда лев или медведица похищали овцу, он догонял их и поражал их, и возвращал похищенную овцу. Духовная жизнь - это борьба, возрастание в бранях. И мы пасем овец Отца Небесного, пасем на пажитях ангельских - чистые чувства богоугодные, добродетели.
  И вот супостат, о котором ап. Петр говорит, что «он ходит яко лев иский кого поглотить» (1 Петр. 5, 8), часто и похищает или ревность в душе, или молитву, или трезвение, действуя на нас страстями своими и устраивая засады. Так и мы должны догонять эти страстные в себе движения и расположения и поражать, и умерщвлять их, подобно Давиду и возвращать похищенную овцу - т. е. благие расположения. Когда так станем поступать и жить, то и весь закон греховный поразим в себе, Богом укрепляемые.
  О ПОЛЬЗЕ БЛИЖНЕГО
  Беда с человеком, который желает благ всяческих только себе самому (даже если это и духовные блага) - потому что это есть самолюбие. Такой человек, если видит какую-либо корысть, то говорит как Аман: «Кому же еще такие почести, как не мне? (Есфирь, гл.6). Аман закончил свои дни печально. Так бывает и с тем, кто во всём ищет только свою пользу, а не ближнего своего. Предпочесть же пользу ближнего своей пользе есть дело высокое и Боголюбезное.
  О МОЛИТВЕ
  Некоторые люди испытывают как бы природное стеснение молиться сердечной молитвой на виду у других. Это нормально и естественно. Господь наш Иисус Христос читал вслух из пророка Исаии (Лк. 4, зач. 13), учил народ (Мк. 10), но когда помолился Отцу Своему, как сказано, после обернулся к ученикам своим (Лк. 10, зач. 51-52), потому что во время молитвы поворачивался в иную сторону – от людей. Ведь молитва сердечная – это достояние молящихся собранно и уединённо. Конечно, не имеется в виду молитва в храме - и Господь часто входил в Храм на молитву, но любил и уединяться для молитвы (Луки 5, зач. 18).
  Ввели в обычай молитву Иисусову совершать вместе целым собранием как чин, чем окрадывается и собранность мыслей, и чувство сердечное. Посему-то о таком чине и не слышно было ни во времена прп. Григория Синаита, ни во времена прп. Симеона Нового Богослова, ни раньше. Конечно, как устная молитва она, может, и полезна для новоначальных, однако не вместо келейной молитвы, а только как дополнение к ней, для начинающих. А иначе какой смысл и вопрошать, почему мы не преуспеваем в молитве Иисусовой и не имеем плодов её? Именно от того, что она зачастую устной и остаётся, а до сердца не доходит. То же самое, когда на послушании произносят молитву Иисусову вслух по очереди два или три человека. Это тоже не должно быть вместо молитвы, а как подспорье - как устное делание, ибо всегда сопровождается рассеянием, перемежается разговорами и не может заменить молитву собранную и нерассеянную.
  Надо добавить, что встречаются два типа молитвенников. Те, для кого основное делание – молитва внутренняя, пользуются и прочими молитвословиями, но как деланием второстепенным. И если им не случится быть в какой-либо день или час на службе, бывают спокойные, как и обычно мирные в Боге. А те, для кого главное чин и молитва внешняя, могут и весь день и всю жизнь терять молитву внутреннюю, и вообще не иметь о ней представления, пребывая спокойными, как будто ничего не случилось. Но если они пропустят молитву общественную, видимую, то приходят в расстройство, чувствуют себя обкраденными.
  Это два разных типа подвижников. Мне приходилось встречаться и с теми, и с другими, причем вторых - большинство. У них разные цели и представления о молитве. Исихасты не отвергают молитвословий; к примеру канон Пресвятой Троице написан прп. Григорием Синаитом, а одна из молитв пред Св. Причастием написана прп. Симеоном Новым Богословом. Но тем то они и отличаются, что умеют правильно относиться и к той, и к другой молитве. Внешние же, бывает, смущаются и нападают на тех, кто иного устроения, но об этом и говорить прискорбно. Как Марфа смущалась на сестру свою Марию. Но известно, что Господь изрёк о той и о другой (Лк. 10, зач. 54).
  О МОНАШЕСКОМ ПУТИ
  Бывают в жизни монашеской минуты и дни, когда мы сомневаемся в правильности выбора своего пути. Особенно это случается в периоды браней со страстями, в часы уныния. Я часто переживал такие дни и ночи. И только по прошествии 12-ти лет монашеского пострига я стал сперва по временам ощущать себя монахом, это стало приходить в душу и тело всё чаще. И только по прошествии 14-ти лет я ощутил себя монахом как постоянное состояние души и тела, с тихою радостию в сердце. Брани уже не колеблют волю, а только как сор и пыль, бросаемые в лицо общим врагом (здесь речь идёт о прекращении этапа очищения и начале стадии освящения - от авт.). Не стоит унывать всем, кого призвал Господь в воинстве Его - все печали пройдут. И мир проходит, и похоть его, а "творяй Волю Божию пребывает вовеки" (1 Ин, гл. 2).
  О ВЫБОРЕ
  Во времена язычества повсеместно был культ служения плоти. Плотские удовольствия были смыслом жизни. Потому первое монашество и начало с умерщвления плоти подвигами и утверждения духа над плотью. Чему и учили апостолы Христовы: «Духом ходите и похоти плотские не совершайте» (Гал. 5).В наши же лукавые времена цинизма и растления, если бы кто и подвиги умерщвления плоти совершал, вызвал бы только порицания и усмешки: «Вот, еще один ненормальный объявился!». Действительно, где грех - норма, там каждый, кто вне греха - ненормальный по определению. Вот только никто не задумывается, кто же эту норму установил. А иначе по цепочке можно было бы прямо к князю тьмы дойти.
  Христианские догматы мало теперь кого интересуют, потому что давно стали чем-то внешним, обрядовым, как выразился современный поэт: «Встал со свечкою - чист». Ведь действительно, дальше свечки редко у кого дело доходит. И нужно нам объяснить людям смысл жизни, последствия жизни по страстям и цепочку ту самую показать, ведущую в преисподнюю. И иную показать цепь, свисающую с неба, как назвал молитву свт. Дионисий Ареопагит (О Божественных именах, гл. 3:1) по толкованию прп. Максима Исповедника. Всем человекам необходимо понять истинный смысл происходящего с нами и то, что произойдет с нами по смерти тела. Тогда удивительным образом сразу становятся понятны и догматы христианские, и козни диавольские.
  Главное – увидеть суть и того, и другого. А пока для нас всё является только внешним, то это внешнее и лежит как покров на уме нашем. И мы, видя не видим и слыша не слышим. Не нужно людей пугать адом, но нужно показать его суть и неотвратимость для тех, кто к нему идёт. Не станем расписывать и рай, зазывая туда, хотя бы потому, что мы там не были. Но скажем, что там живёт Бог и правда. И всё встанет на свои места: во-первых в разуме и, как следствие - в мыслях (в мировоззрении - от авт.), а во вторых, в чувстве сердечном и, как следствие - в воле и выборе образа жизни.
  ИЩИТЕ ВНУТРЕННЕГО ИЗМЕНЕНИЯ
  Господь наш Иисус Христос, часто совершая чудеса и исцеления, повелевал исцеленным не говорить о том никому. Но они шли и разглашали и проповедовали - как исцелённый глухонемой (Мк. 7, зач. 31) и многие иные. Но когда Он преобразился на горе пред Иаковом, Иоанном и Петром, то не заповедовал им не разглашать о том. Но повествуется о них, что они «умолчаша и никому же возвестиша в тыя дни ничесоже о тех яже видеша» (Лк. 9, зач. 45).
  Чудеса действуют более на внешнего человека - через чувства, а созерцание на внутреннего - через ум, так что человек, испытывая сильное изменение, ничего и говорить не хочет. Как сказал прп. Сергий Радонежский прп. Михею после явления Пресвятой Богородицы: «Подожди, мало успокоится дух мой, потом поведаю» (как о том повествуется в житии его).
  Посему много больше пользы себе приобретает не тот, кто ходит по святыням, святым местам и чрез то рассеивается, впадает в мятежи, искушения так, что часто вред бывает больше и самой пользы. Но тот больше пользы получает, кто ищет внутреннего изменения и просвещения ума своего и всей души от Благодати Святаго Духа. А иначе бы все паломники были бы известны, как освятившиеся и святые.
  Опыт показывает иное, по слову «что даром даётся, то легко и теряется» и по причине связанных с сим соблазнов и искушений. То же, что освятило сердце - хранится и помнится всегда. Позже скажет св. апостол Петр: «Приемь бо от Бога Отца честь и славу… с Ним суще на горе святей (1 Петра, гл. 1, зач. 65).
  О ПЛОДАХ УДОВОЛЬСТВИЙ
  Когда мы вкушаем плотские страсти и удовольствия, душа начинает видеть и воспринимать всё превратно. Отравляющее действие их сказывается в длительном унынии и тоске. Человек говорит: «Тоска заела», «Тоска зеленая» и, как правило, ищет новых увеселений. То, что мир сейчас стремится к увеселениям, это показатель душевного омрачения и уныния. Но весельем это не лечится, а лечится изменением и исправлением жизни по Заповедям Божиим. Удовольствие - это миг, а уныние длится неделями, месяцами, а у иных и всю жизнь, чередуясь с удовольствиями.
  ТРУДНА ЛИ ДУХОВНАЯ ЖИЗНЬ?
  Чистота сердца приемлет просвещение. Просвещение это есть неизреченное действие Духа (Лествица, 7:55). Казалось бы - нет ничего проще. Очищай сердце молитвою от помыслов и ощущений греховных и всё. А попробуй! Вот где философский вопрос. Не потому, что это трудно. Разве трудно сорняки полоть на поле? Но стоит человеку начать, как взбудоражит всю его душу какими-то оправданиями. И он говорит Богу: «Жену поях, имей мя отреченна», ибо похоть сластолюбия мы именно так для себя и воспринимаем. Затем «поле купих», на котором растут мирские удовольствия и развлечения. На нём же любим и волов своих испытывать - т. е. страсти душевные и телесные. И все это влечет нас в другую сторону от Бога. Почему так получается, что мы прельщаем сами себя? Не кого-то, а себя самих!
  Корень нашей болезни – в нежелании отвергнуть мир с его похотями и распяться для мира. Мы хотим и тут, и там успеть. Как говорил один послушник: «Я боюсь и тут потерять, и там не приобрести». По крайней мере, честно сказал. А я думаю, мы почти все недалеко от него отстоим. Ну и что теперь делать? Подойдем к Лествице, о которой говорит Лествичник, и полезем наверх. Или кто-то знает другие варианты? По-моему - их нет. Потому то жизнь духовная и проста, и сложна - смотря с какой стороны посмотреть.
  ОБ УСТРОЕНИИ ЛЮДЕЙ
  Иногда непонятно, почему тот человек, который именем Иисусовым изгонял бесов, не ходил с Господом и учениками, так что Иоанн возбранял ему то (Лк. 9, зач. 48). В предыдущей главе повествуется, что с Господом и апостолами ходили «и жены некия… и служаху Ему от имений своих». Также почти всегда за ними следовало множество народу. Но некоторые люди по складу своему склонны к тишине и одиночеству, но и они служат Господу. Посему Господь и сказал: «Не запрещайте» (Лк. 9). Бог понимает устроение каждого и не требует ни от кого несвойственного ему (т. к. все индивидуальные свойства у людей от Самого же Господа, по особому Его промыслу как для разных по функциям/предназначениям членов Тела Господня/Церкви - от авт.).
  КОЛИЧЕСТВО ИЛИ КАЧЕСТВО?
  Некоторые не знают меры трудов духовных, совершая правило или поклоны и проч. . Не могут понять и определить, много они делают или мало - или нужно еще больше. А часто и враг этим пользуется и побуждает либо к нерадению, либо к ревности непомерной, как говорит Блаженный Диадох (Доброт. 3, с. 99).
  Мера же подвига должна быть такова, чтобы чрез него не подавлялась мысль (Максим Исповедник, 4 сот., ст. 65). То есть делания должно быть столько, чтобы ум был спокойный, мысль чистая и несмущённая. В этом и цель делания состоит, а не как думают некоторые: чем больше, тем лучше и вычитывают молитвы до помрачения ума - когда ум отказывается различать уже и простые вещи. Какой тут смысл? Или что это за подвиг?
  Потому то святые отцы и учат, что лучше делание умеренное, но постоянное. Это и показал на примере Макарий Великий, вразумляя некоего старца: «Я совершаю сто молитв и спокоен, а ты триста - но беспокоишься» (Отечник). Сто молитв благоразумного Макария в покое ума были выше и лучше/полезнее нежели триста со смущением у безрассудного.
  ОБ УСЕРДИИ МИРСКОМ
  Есть сегодня явление, которое не может не удивлять. Удивляет нарастающая активность, в том числе в среде молодежи, подвизаться за блага земные и страсти мирские. Конечно, вялых потребителей и сейчас хватает. Но модными становятся различные экстремалы с лыжами, с моторами на спине, с аквалангами в зубах, когда люди в буквальном смысле головой рискуют, чтобы только получить признание, несть якоже прочие. И поворачиваешь тогда голову к нашим подвижникам и непонятно, а где же наши паркуры, летуны, прыгуны в высоту духовную? Какие-то запутанные, унылые, или как принято стало говорить, «немощны есмы». Стыдно, братья! Мир и тот нам нос утер своим усердием и энергией. Конечно, смирение хорошо, но кто сказал, что смирение и зашуганность – это одно и то же? Или у Александра Невского смирения не было? Было, а шлемы рыцарские хорошо плющил. А мы сегодня на что способны? Когда уже все закончилось – с визгом помахать боевым трезубцем, как один поросенок из японской сказки? И то чаще всего для похвалы и тщеславия, а не для самого дела. Давайте же, братья, просыпаться - нам есть чем заняться. И более того – дел непочатый край. Здоровая (правильная/полезная/благоразумная - от авт.) деятельность не вредит покаянию и не отнимает смирения (но помогает и усиливает/увеличивает - от авт.).
  ПУТЬ НАШЕГО СПАСЕНИЯ 
  Также нельзя не отметить, что в наше время как-то атрофировалось вообще в душах и умах чувство погибельного и спасительного. И мы сами себе составляем путь спасения, удобный нам, не затрагивающий наших любимых страстей. Мы в них «каемся», но не боремся с ними по-настоящему. Жалко их, и слыша о борьбе с ними, говорим, как один человек: «Я вообще не против колхоза, но только не в нашем селе». А выглядит это примерно так: мы исповедуемся, чтобы обмануть свою совесть, а со своих похотей пылинки сдуваем. Действительно банально, но это так и есть. Отсюда получается еще и неискренность в отношении к Богу - просто форма. Думаю, в таких именно случаях и говорит Господь: «Если ваша праведность не превзойдет праведности книжников и фарисеев, не войдете в Царствие Небесное».
  А иные и молясь о спасении, представляют его как взятие на Небо вместе со страстями, что в общем-то маловероятно. Не в том смысле, что спасутся только святые во всём, но в том, что спасаются лишь идущие путём Спасения. А то мы можем просить: «Господи, исцели», а Господь говорит: «Хорошо, начинай бодрствовать над собою и молиться, Я помогу». А мы: «Да нет же, это для подвижников. Ты так исцели, не трогая мои страсти». Мы хоть сами понимаем, что говорим? Говорят, что американец, даже считая денежные купюры, может прерваться, улыбнуться и сказать: «Господи, я люблю тебя», и дальше считать деньги. Мало-помалу и мы к тому можем прийти. И покаяние хорошо - оно и есть начало жизни духовной. Но и без борьбы с собою (вернее со своими пристрастиями) естество наше не станет чистым.
  Путь Спасения описан у отцов и опасно придумывать самому себе более лёгкие и более сомнительные пути. Не нужно, по крайней мере, самим себя обольщать и помыслы льстивые/бесовские вменять себе в наставники духовные. Наш наставник - Христос, Который есть и Путь, и Истина, и Жизнь.
  ЕЩЁ О ВНУТРЕННЕМ ДЕЛАНИИ
  О том, как и чем очищается сердце, подробно учит авва Моисей (прп. Иоанн Кассиан Римлянин, Собр. 1).
  Очень часто нам доводилось видеть, как подвижники, встречаясь для беседы, часами разбирают вопросы о количестве бдений, о мере и образе постов, уверяют друг друга, что поклоны и правило нужно еще увеличить. И так средства ко спасению они сделали целью своей.
  А цель - то есть чистоту сердечную, не уразумели и не заботятся о ней. Говорю так, не унижая кого-либо, ибо как можно унизить того, кто и сам не желает возвыситься до делания духовного, оставаясь в деланиях душевном и телесном?
  Весьма немногих посреди многих удалось мне встретить, кто добре шёл к цели так, как учат святые отцы. И причины этой подмены в нашем сознании и жизни глубоки. Это один из видов брани и прельщения от невидимых сил. Они желают, чтобы мы ходили как во тьме, не зная, куда идём и что творим. Эта сеть сильно распространилась и стала повсеместной.
  Видно это из того, что внешнее делание преобладает и приобрело цену в глазах людей, а внутреннее либо исчезает, либо подменяется по своей сути.
  А всё вместе сводится к количеству, а не к качеству. Отсюда в нашей среде и скорбь, и соблазны, и помрачения. Потому что мы не на искоренение их трудимся, но зато чинно и громогласно молимся пред другими и друг перед другом. И эта подмена жизни – удар по нам от диавола. И противостать можно только изменив свою цель (мировоззрение/ум/волю - от авт), своё делание, а через то - и всю свою жизнь (как внутреннюю, так и внешнюю - от авт.).

  ОБ ИСЦЕЛЕНИИ ОТ ГРЕХА
  Как известно, прощение грехов достигают покаянием. А что есть избавление от страстей и исцеление от греха нашего естества? Одно ли это и то же? И как это совершается? Избавление от страстей совершается путём очищения от них с помощью Божией, путём борьбы и является второй ступенью после покаяния. А исцеление естества от греха бывает от соединения со Христом. Он от своего здравия уделяет нам и соединяет с Собою. Потому что исцеление предполагает не только очищение, но и жизнь обновленную, чистую. Тогда уже ни в чувстве сердечном, ни в уме и теле не бывает желания греха - что и есть исцеление. Но - пребывает желание Бога и всего Божественного, чистого, святого.
  О ПОСЛЕДОВАТЕЛЬНОСТИ В ДУХОВНОЙ ЖИЗНИ
  Увидел сегодня, как растаял иней на оконном стекле в моей келье и как к образовавшейся влаге прилипла крыльями проснувшаяся мошка. Она не могла отлипнуть от стекла. Я осторожно взял её на бумажный лист и наблюдал за ней. Она не полетела сразу, но ещё долго лапками сушила крылья от влаги.
  Так и мы не будем от себя требовать полететь сразу, чтобы не унывать потом. Но спокойно высушим крылья души нашей от всякой мокроты жизни по плоти и мудрования мира сего. И только после этого полетим. Всему есть свой закон последовательности. Не начав сушить крылья, никто не полетит.
  А Господь Иисус Христос всегда Духом Святым заботится о нас и осторожно отделяет от всякой скверны и нечистоты. Приложим же и мы старания и труд.
  О СКОРБЯХ И УТЕШЕНИЯХ
  Как-то я хотел близко рассмотреть красивую птицу клеста - у нее загнутый клюв, которым она клёцает шишки. И вот, пара клестов прилетела прямо мне на окно и я с умилением наблюдал за ними. Но они в это время своими крепкими клювами выдергивали утеплитель из оконной рамы. Так радость обычно и сопряжена со скорбью.
  Бывает, мы что-либо просим у Бога, представляя всё по-своему и только в утешение. Той же скорби, обычно сопутствующей утешению, не учитываем и поэтому часто не готовы бываем к ней. Но скорбь нам полезна - она лечит от пристрастий и привязанностей к земному. А клесты и правда были очень красивые: один жёлто-зелёный (видимо, самочка), а другой жёлто-красноватый (видимо, самец) и цвиринчат тонкими голосами. Зимой их особенно утешительно видеть - когда снег и мороз.
  ОБ ОПЫТЕ
  Как-то в монастыре увидел я, как один инок вешал плафон для лампы в какой-то новой келии. Ввинтив крюк, он подцепил к нему веревку и, взявшись руками за веревку, повисел, раскачиваясь туда и сюда. Я подумал было, что он детство вспомнил. Он говорит: "Нет, брат, я должен быть уверен, что этот плафон не оторвётся и не убьёт брата". Вот почему святые отцы давали только те заповеди и наставления, которые сами исполнили и испытали на деле. А сейчас бывает, например: "Иди, Федор, делай то и то". А что дальше с Федором стало, нам обычно в голову не приходит. Если свт. Игнатий (Брянчанинов) говорил, что в его время нужно уже жить более по совету, то в наше время и советы давать, и исполнять их нужно очень осторожно. Во всяком случае, необходимо иметь свидетельство/мнение/опыт святых отцов на любой совет.
  ИНСТРУКЦИЯ ПО БЕЗОПАСНОСТИ 
  Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа!
  С тем, кто усердно проходит умно-сердечную молитву может случиться некое недоумение, как и со мною то было в новоначалии.
  По временам могут возникать некие блески, как отблески света, то усиливающиеся, то уменьшающиеся. Бояться этого не нужно, но и принимать бездумно тоже не надо. Новоначальному трудно разделить, что от Бога, что от переутомления ума мечтается, а что и злой дух может показывать.
  Нужно знать одно. Свт. Григорий Палама дает очень чёткий и отличительный признак. Божественный свет он называет "Усовершающие озарения" (Триады, I. 3. ст. 5). Божественное озарение это не так, как свет от какого-либо светильника или солнца, который просто светит или даже согревает. Свет Божественный Животворящий даёт жизнь, силу и присещает, чтобы усовершить в Божественном.
  Посему, тот свет, который соединяет ум и сердце умилением, распаляет любовью к Богу и людям, увлекает от всего плотского и вещественного и возбуждает сильную молитву в сердце - только тот и есть от Бога Света Истинного Животворящего.
  Но если душа в начале какого-либо просвещения сомневается, то пусть не отвергает и не принимает. Итак - "по плодам их узнаете их."
  По сим именно признакам/плодам и св. отцы наши отличали Благодать от недолжного. Как о том говорит Иоанн Кассиан: "Сидя в келье, иногда исполнишься каким-то игранием сердца, неизъяснимой радостью и обилием сокровенных ощущений, тогда и молитва чиста и подвижна" (Собесед. Аввы Даниила, гл. 2). Это и есть признаки истинного озарения, которые случаются иногда, когда и читаем Священное Писание или просто помыслим о Боге Создателе и Спасителе, и при том не всегда случаются видения Света безвидного - как то желает и ниспосылает ведущий сердца наши Господь. 
  Подобно сему, слыша о восхищении ума и припоминая, что и ап. Павел был восхищен на Небо, некоторые ждут этого (что их ум взлетит и куда-то полетит).
  Таким новым "космонавтам" нужно успокоиться - никто никуда не взлетает и не летит. Свт. Григорий Палама учит, что ап. Павел был восхищен на Небо (2 Кор., 12:2) без того, чтобы его ум должен был проходить наше материальное пространство и восходить при этом на Небо. И поясняет, что совершается это незримо и таинственно (Триады, I, 3, ст. 5) - (в ином пространстве духовного мира - от авт.). 
  А кто оторвался умом и улетел в космос, так это Шри Ауробиндо (прим. - индийский философ, основатель школы интегральной йоги (по сути - опасной секты, 20 век), он до сих пор так там и "летает" - так и не вернулся. Нам (православным) - с такими "космонавтами" не по пути!
  В смирении, внимании сердечном, в простоте будем совершать молитву Иисусову, чая избавления от страстей и плена греховного. И сам Господь наш Иисус Христос пошлёт нам то, что действительно полезно во славу Отца наитием Святаго Духа.
  По случаю еще добавлю, что в нас не должно быть пустого любопытства - а что там? На этом чувстве многие уловляются дьяволом. На нём же поймался и Ауробиндо. Он дошел до осязаемого мрака и сказал медиуму, с которым общался: "Чтобы идти дальше, я должен оставить тело - и я оставлю его". Ну а дальше как в телефонной трубке - короткие гудки.
  Так вот и к молитве, и к Священному Писанию не нужно приступать с любопытством - а что там? Это чувство и бесполезное, и опасное - одновременно может увлечь на постороннее.
  Но, приступая к молитве и к Слову Божию, необходимо искать спасительного и полезного. Того, что нам заповедано Господом - покаяния, смирения, очищения души, исправления жизни. С такими только целями и нужно всё и начинать, и заканчивать. А они в своё время милостью Божией, породят и веру, и надежду, и любовь (непреходящие и истинные).
  Прошу простить меня за ошибки в рассуждениях - за то, что я вообще дерзнул что-то писать. Но это простой дневник - просто мысли вслух. Если кто их поправит - буду рад. Имена братьев, которых упоминал, не могу назвать без их согласия на то. Так как я написал много из личного, то и своё имя не упоминаю. Да и к чему? Я - чернец, удаляющийся посильно от мира. Какая нужда и миру знать обо мне? Кто я таков, если не «сверчок, знающий свой шесток». Прошу ваших святых молитв.
(Православный монах)"












Для перехода на страницу с окончанием 35 ответа на вопрос 116 нажмите ссылку:

http://dyatel.3dn.ru/publ/116_okonchanie_35_otveta_na_vopros_116/2-1-0-400








                                                  ХРИСТОС ВОСКРЕСЕ !
Категория: Вопросы и ответы | Добавил: sglouk (15 Апр 16)
Просмотров: 70

Поиск