"Как начнешь искать Бога, начнешь страдать, ибо надобно тебе бороться со своею природою и нравами, тогда-то найдёшь противящиеся тебе помыслы, и будет брань помыслов ума – против ума, души – против души, духа – против духа, ибо открывается какая-то сокровенная и тонкая сила тьмы, пребывающая в сердце.
(Прп. Макарий Великий)"




"Как облака закрывают солнце, так и греховные помыслы помрачают и губят ум. 
(Прп. Иоанн Лествичник)"
 

"Искушения происходящие от нас, опять же бывают двух видов. Поскольку одни постигают нас, по причине неразумной и гордой храбрости, когда показываем, будто бы мы сильны и ввергаем сами себя в искушения. Эта неразумная храбрость называется дерзостью, от которой Господь нас учит беречься, говоря «Бдите и молитеся, да не внидете в напасть: дух убо бодр, плоть же немощна», потому что перед искушением, дух и душа человека ревностны, когда же бывает ввержен в искушение, угасает былая ревность и это не оканчивается добром.   Другие же искушения приходят на нас за содеянные нами грехи, как постигли воды потопа Исполинов и огнём были истреблены Содомиты за их грехи. Сих двух видов искушения, подобает братия мои избегать, сколько это возможно, и изначально не жить греховно, и не ввергать себя в искушения по дерзости и гордости. Если же они (т.е. искушения) постигнут нас, должно потерпеть это с благодарением как епитимию за грехи. Тех же искушений, которые приходят исключительно как испытание от Самого Бога (как было с Иовом и с Авраамом), не подобает избегать, поскольку они нас делают достойными приятия от Бога венцов и похвал. По этой то причине, брат Божий здесь говорит «искушения различна», по причине различия которое они имеют. 
(Прп. Никодим Святогорец)"




  "Познавай Бога, разумевай благодеяния Его, ходи в заповедях Его и будешь наследником вечных благ Его.
  Веруй в Бога, веруй Богу, имей всегда и во всем воздержание. Всегда помни о смерти и изменении всех вещей, — и ни к чему мирскому не будешь иметь пристрастия.
   Блюди себя от греха — малого и великого, всегда имей пред очами грехи твои, чтобы усерднее каждый день прибегать к покаянию.
   День ото дня восходи на гору добродетелей, непрестанно — на всякий день, прилагай усердие к усердию, да направишь себя на все стези правыя.
  Есть надежда всему доброму, есть вечный покой всякому труду, подвигу веселие и в грядущем веке воздаяше.
  Всегда поминай жизнь вечную и будущие блага, да всегда возносится к ним сердце твое.
  Будь зело (весьма) тщателен и усерден в своем звании и положении (свойстве), дабы не всуе (напрасно) изнурять тебе жизнь свою.
  Зря тварь, дивись и приноси славословие Творцу твари: не к твари прилагай свои чувства, но к Богу — Творцу всего возводи сердце и душу твою.
  Кто (иже) имеет усердие к добру, тому дается оно; а кто не имеет, у того возмется и то. что он думает иметь.
  Люби истину, блюдися от всякой лжи, да избежишь сказанного Пророком: погубиши всякаго глаголющаго лжу.
  Потщися от всего сердца твоего любить Бога, да будешь свободен от всякого земного пристрастия, и уверен в спасении твоём.
   Не прилагай сердца твоего к земному, да не обуяешь, как соль. и да не явишися весь непотребен; но к Единому Богу и сердце и душу твою имей пригвожденными, да пребудешь в любви Его неподвижен.
  Ибо Он Един есть Господь Источник всех благ и Податель жизни вечной.
   Помни о Господе непрестанно; да пребывает имя Его всегда в сердце; и во устах твоих. Прилежи покаянию постоянно, и всякий день омывай душу свою теплыми слезами, да паче снега убелишися и непосрамленным лицом явишься пред Господом.
  Руки твои, как можно чаще, усердно воздевай к Богу в молитве, всегда ожидая оттуда помощи, чтобы победить мысленного Амалика, т. е. диавола.
   Помня о смерти, блюдися скупости и стеснения ближних, да, объятый неверием и скупостью, во время исхода не затворишь себе двери милосердия Божия.
   Бывай ко всем тих, безтщеславен и кроток, да явишься истинным Христовым подражателем и учеником — без порока.
   Если хочешь скоро найти вечное сокровище, — тщательно сохраняй себя от уныния и лености.
  Будь всегда тепл и усерден к Богу, да будешь причастником жизни вечной.
   Старайся потопить мысленного Фараона в воде слезной, чтобы он не гнал тебя, всегда ратуя.
   Взыскуй Единого Христа, да будешь с Ним вечно; ибо взыскующие Его обрящут велию милость и не лишатся всякого блага. Цель и пристанище твое да будет Един Господь, надежда же и упование — пресвятая любовь Его.
  Зная отца и мать, друзей и сродников, знай, что у тебя есть Бог, Который есть начало жизни и бесконечный конец всему.
   Возлюби чистоту и целомудрие — истинно, да чистый прилепишься Чистому. Покаяния от часа до часа не отлагай, да не погубишь напрасно времени исправления — в час.
   Будь ко всем щедр и милостив, да обрящеши, в день страшного суда, Господа — милостивым и благоснисходительным к душе твоей. Всегда имей в памяти своей — одно, чтобы всегда угождать Единому Богу и непрерывно восходить к Нему — любовию.
  Отвергай от себя юностное, похотное, плотское безумие, всеусердно же всегда поучайся духовной премудрости о Боге.
  Особенно охраняй себя от ярости, гнева и злословия, да не помрачится у тебя сердечное око.
   Всячески сохраняй себя от объядения и пьянства, да не впадаешь всегда во все злое.
  Не пренебрегай духовного отеческого наставления, да не преткнешься в стезях твоих.
  Непрестанно славословь Бога — псалмами и песнями, да имеешь это во всегдашнее себе. 
   Особенно берегись тщеславного — фарисейского лицемерия, да не приимешь себе здесь — на земле, тщеславием своим мзду твоих добрых дел (благ).
  Познавай Бога, разумевай благодеяния Его. ходи в заповедях Его, — и будешь наследником вечных благ Его.
  Человече! Будь свободен от земного пристрастия, чтобы, поработившись бессмысленным сластям, не был ты связан вечными плачевными узами. Не прилагай сердца своего к настоящим вещам — да не прельстишься ими, как бы в сонном мечтании. Не ищи покоя в земных сластях и утешения в плотских похотях, но ищи сего в Господе, все сотворившем.
  Как неправильно стреляющие никогда не попадают в цель, так и неправильно мудрствующие далеко отстоят от разума Божия. Многие желают приблизиться к нему, многие борются, многие имеют о сем тщание; однако не все равно и прямо достигают цели, потому, целя далеко, остаются в неизвестности.
(Свт. Димитрий Ростовский)"




  "Берегись измерять пост простым воздержанием от пищи. Те, которые воздерживаются от пищи, а ведут себя дурно, уподобляются диаволу, который хотя ничего не ест, однако же не перестает грешить.
  Всякий повод для лени есть повод для греха.
  Бог по движениям сердца узнает просимое.
  Ты сам храм Божий, не ищи другого места для молитвы. Скажи: «помилуй меня», и Он тут уже.
  Высший вид молитвы – благодарение и славословие, низший – прошение.
  Опечалил ли кто тебя — не печалься, ибо ему уподобишься. Ведь никто не исцеляет злом зла, но добром зло.
  Многие из нас плачут с плачущими, но не радуются с радующимися.
  Отложив скорбь о том, чего у вас нет, научимся воздавать благодарность за то, что есть.
  Кто за других молится - за себя молится.
  Не великие дела угодны Богу, а великая любовь, с какою они делаются. Нет ничего великого, когда любят мало, и нет ничего малого, когда любят много.
  Кто поучается урокам добродетели и не исполняет их, тот подобен человеку, который пашет, но забывает сеять.
  Мы, один день помолившись или один час, и то немного, поскорбев о своих грехах, отлагаем попечение, как будто сделали уже нечто равномерное своей греховности. Но святой пророк объявляет, что он приносит исповедание соразмерно всему времени своей жизни.
  Любовь к Богу – неисчерпаемое сокровище: кто обладает им, тот богат, кто лишен его, тот беден. Какие признаки любви к Богу? Сам Господь научил нас сему, сказав: «Аще любите Мя, заповеди мои соблюдите».
  Сперва должно поблагодарить Бога за все необходимое для ежедневной потребности, что имеем, а потом уже пользоваться имеемым.
  Вкусите и видите, яко благ Господь. Как не знающим объяснить сладость меда? Вкусите и видите. Чувство в опыте яснее всякого слова.
  Уметь смириться - значит уметь подражать Иисусу Христу.
  Все, делаемое по страсти, вредит душевной чистоте и препятствует Божественной жизни. 
  Как достигнуть нерассеянности в молитве? Несомненно убедившись, что Бог пред очами.
(Свт. Василий Великий)"




  "Я видел все ловушки, врагом расставленные на земле, и сказал со вздохом: „Кто сможет их обойти?“ Тогда я услышал голос, сказавший: „смиренный“.
  Не попадёт в рай тот, кого не искушали. Отними искушение — и никто не обретёт спасения.
  Будем убегать ненависти и распрей. Кто находится в дружбе с зараженным ненавистию и сварливым, тот находится в дружбе с хищным зверем. Точно, доверяющий себя зверю безопаснее того, кто доверяет себя сварливому и зараженному ненавистию. Неотвращающийся от сварливости и негнушающийся ею не пощадит никого из человеков, ниже друзей своих.
  Бьющий кусок железа наперед смотрит мыслью, что намеревается сделать: серп, меч или топор. Так и мы должны размышлять: к какой добродетели приступить нам, чтобы не трудиться понапрасну.
  Гордость и высокоумие низвергли диавола с неба в преисподнюю, — смирение и кротость возносят человека с земли на небо.
  Если увидишь, что брат впал в грех, то не соблазнись на него, не презирай и не осуждай его; иначе впадешь в руки врагов твоих.
  Люби смирение; оно покроет все грехи твои.
  Молитва, совершаемая с небрежением и леностию — празднословие.
  Не забывай трудов, понесенных тобою ради добродетели, не впади в леность, чтоб не оказаться в последний час твой нерадивым и заблудшим с пути правого; но возлюби Господа до конца, чтоб наследовать милосердие.
  Непрестанно бодрствуй над собою, чтобы не быть обольщенным и сведенным в заблуждение, чтоб тебе не впасть в леность и нерадение, чтоб не быть отверженным в будущем веке. Горе ленивым! приблизился конец их и некому помочь им, нет им надежды спасения.
  Остерегись рассердиться на кого-либо — прощай всем.  Ощутив гнев, тотчас отвергни его далеко от себя, чтоб радость твоя о Господе пребыла ненарушенною до конца. Умоляю, как юношей, так и старцев, чтоб они не дозволяли гневу обладать собою.
  Удали от себя ненависть, охраняй себя от вожделений твоих, равно как и от скверных помышлений.
(Прп. Антоний Великий)"




"Как ни тяжел крест, который несет человек, но дерево, из которого он сделан, выросло на почве его сердца.
(Прп. Амвросий Оптинский)"




"Будь добрее, чем принято, ибо у каждого своя война, бои и потери. Живи просто, люби щедро, вникай в нужды другого пристально, говори мягко... А остальное - предоставь Господу. Именно любовь, - ни вера, ни догматика, ни мистика, ни аскетизм, ни пост, ни длинные моления не составляют истинного облика христианина. Все теряет силу, если не будет основного — любви к человеку.
(Свт. Лука (Войно-Ясенецкий))"




  "Святая любовь, проникая всех — от первых до последних, от головы до ног, всех с собою сочетавает, сцепляет, связывает и единит и делает их крепкими и непоколебимыми. Будучи познаваема, она открывается каждому из них одной той же. Она есть Бог, с Коим и последние бывают первыми и первые, как последние.
  При встрече разных случайностей пусть человек наблюдает, что происходит в душе его, и через то определяет, какова она. Так, например, наблюдая, что бывает у него на душе когда бранят его, или бесчестят, или иным каким образом оказывают ему презрение, он верно познает, есть ли в нем смирение или нет.
  Благочестие настоящее состоит не в том только, чтобы не делать зла, но чтобы и не помышлять о нём.
  Надобно начинать с меньшего и, постепенно преуспевая, восходить к более и более совершенной святыне и чистоте. И хотя бы прожили в этой жизни тысячи лет, никак не возможем достигнуть полного совершенства святыни, но долг имеем подвизаться ради нее непрестанно так, как бы теперь только положили начало.
  Степень самопознания и боговедения определяется степенью смирения и кротости.
  Тот, кто принимает срамные помыслы, удерживает их в уме долгое время и сквернится ими, считается блудником, хотя бы не видел никогда лица человеческого.
  Всякий христианин должен знать и чувствовать свое состояние внутреннее, здоров ли он по душе или болен, счастлив или несчастлив, благоденствует или страждет. И если не чувствует он этого внутренне в себе самом, то всуе он носит имя христианина, и хоть именуется так, но на самом деле не таков.
  В том и состоит человеколюбие, чтобы ты благодетельствовал врагам и любил их, как друзей и как истинных благодетелей, чтобы молился за всех обижающих тебя и имел сердечную любовь равно ко всем, и добрым, и злым, и за всех повседневно полагал душу свою, за спасение хотя бы одного или, если возможно, то и всех.
  По выходе из церкви не рассеивайся умом своим по суетным и бесполезным вещам, чтобы диавол, пришедши и нашедши вас занятыми такой суетою, не похитил тотчас из сердец ваших памятования слышанных вами в церкви душеполезных словес и вы опять не остались пустыми от спасительного учения. 
  Как человек имеет душу и тело, то и смертей у него две. Одна — смерть души, другая — смерть тела. Равно как и два бессмертия — душевное и телесное, хотя и то и другое — в одном человеке, ибо душа и тело — один человек.
  Безвременное и безмерное сокрушение сердца о чём-либо чувственном (внешнем - от авт.) омрачает и возмущает ум. Оно изгоняет из души чистую молитву и умиление, а всаждает в неё болезненное томление сердечное. Отсюда жестокость и нечувствие безмерное, а через это демоны обыкновенно наводят отчаяние на взявшихся жить духовно.
  Всякая страсть и всякий грех оскверняет одежду души нашей и изгоняет из Царства Небесного.
  Как огонь, любовь согревает душу и воспламеняет сердце, возбуждая в них желание и любовь к Творцу.
  Настолько любовь выше всех добродетелей, что без нее ни одна из них, ни все они вместе совершенно не принесут никакой пользы стяжавшему их.
  Кто страха ради Божия отсекает свою волю, тому Бог неведомо для него дарует Свою волю и соделывает её неизгладимой в сердце его.
  Господь всеусиленно заповедал хранение мира с ближними. Не трудись над разбором, кто прав и кто виноват, постарайся обвинить себя и сохранить мир с ближним при посредстве смирения.
  Благочестие настоящее состоит не в том только, чтобы не делать зла, но чтобы и не помышлять о нем.
  Без веры никто не может делать истинно добрых дел и угодить Богу; потому что ради веры приходит благодать Господа нашего Иисуса Христа в того, кто уверовал в Него. По мере веры, какую кто являет, подается и благодать. У кого велика вера, тому подается и благодать великая; у кого мала вера, мала и благодать.
  Знаю я человека, который ни долгих и великих постов не держал, ни бдений не совершал, ни на голой земле не сыпал, ни других особенно тяжелых подвигов на себя не налагал, но приведши на память грехи свои, познал свое окаянство и, осудив себя, смирился - и многоблагоугодный Господь за это одно спас его, как говорит божественный Давид: смирихся и спасе мя (114, 5).
  Наш грех в том, что мы не несём с благодарностью наказания, скорби и немощи. 
  Если христианин забудет о благодати и подумает, что сам своей силой вынес бремя испытания и терпения, а не силою благодати Божией, то потеряет благодать и останется обнаженным от нее, и диавол, находя его обнаженным, помыкает им, куда хочет и как хочет.
(Прп. Симеон Новый Богослов)"

  "Если не уведаем, какими нас создал Бог, то не познаем и того, какими нас соделал грех.
  Великое орудие имеет на врагов тот, кто в молитве держит плач сокрушенный, чтобы не впасть в самомнение от обрадования, подаваемого молитвою. Хранящий такую радосто-печаль избегнет всякого вреда. 
  От себя без Духа Святого ни один человек не может призвать Господа Иисуса чисто и совершенно, если не будет молиться в Духе Святом, более лепеча, как младенец, неспособный произнести слов раздельно.
  Молясь, замечай в рассуждении помыслов, если без труда они утихнут, отчего произошло это, чтобы не попасться в сеть и в заблуждении не выдать себя врагам.
  Знай, что действия благодати явны и демон хотя видоизменяется, но не может возбудить ни кротости, ни приветливости, ни смирения, ни ненависти к миру, ни прекращения плотских наслаждений и страстей, что составляет действие благодати. Бесовские же действия таковы: гордость, высокоумие, устрашение и всякое зло. По данным действиям и можно распознать, от Бога ли свет, воссиявший в твоей душе, или от сатаны.
  Ничто так не способствует расслаблению, беспечности и безумию души ревностных подвижников, как именно кормилица страстей - самолюбие. Когда оно предпочитает подвигам в добродетели телесный покой и считает разум заботливым, если он не побуждает добровольно измождать тело трудами при исполнении заповедей, связанными с малым и лёгким потом, тогда оно обычно делает душу вялой к прохождению пути безмолвия и производит в её деятельности сильное и непреодолимое расслабление.
  Когда, выполняя дело, вне или внутри себя увидишь свет, или огонь, или какой-нибудь образ - Христа ли, или ангела, или кого-нибудь другого - не принимай того, чтобы не потерпеть вреда. Не сосредоточивай внимания на образно представляемом тобой самим и не позволяй таковое изображать уму. Всё это, отвне неуместно воображаемое, ведёт к душевному прельщению.
  Никогда не принимай чего-либо чувственного или духовного, представляющегося вне или внутри тебя, хотя бы то образ Христа, или по-видимому ангела, или облик святого, или хотя бы в уме просвечивал и мечтательно напечатлевался свет. Ум и сам по себе имеет природную способность мечтать. Он легко может строить образы того, чего домогается у не внимающих тщательно этому и тем самому себе причиняет вред. Такое воспоминание доброго и злого обычно внезапно формирует умственные образы и ведёт к мечтательности.
  Когда мы, без напряжения шествуя к небу и сбиваясь от уныния в развлечения, не получаем пользы, то омрачаемся, показывая, что в этих развлечениях мы нашли отдохновение, которого там нет, невидимо связываемся неразрешимыми путами и становимся малоподвижными и недеятельными во всяком труде, умножая в себе изнеженность, в особенности если мы новоначальны.
  Никто из новоначальных не удержит ума и не отженет помыслов, ежели сам Бог не удержит его и не отреет помыслы. Только сильные и многопреуспевшие в духовном делании в состоянии удерживать ум и прогонять помыслы. Но и они не своею силою прогоняют их, а с Богом подвизаются в противоборствовании им, облекшись благодатию и во всеоружие Его.
  Если увидишь, что возникают помыслы, не внимай им, хотя бы они были простые и добрые. Заключая ум в сердце и призывая Господа Иисуса часто и терпеливо, ты скоро сокрушишь такие помыслы и истребишь их, поражая невидимо Божественным именем.
  Ты же, узрев нечистоту лукавых духов, т. е. помыслы, в уме твоем воздвизаемые, не ужасайся, и не смущайся. И если бы стали представляться тебе, по видимому, добрые какие-либо предметы, не обращай на них внимания; но, елико можно, удерживая дыхание и ум затворяя в сердце, вместо оружия, призывай Господа Иисуса часто и прилежно, – и все помыслы невидимо отбежат, как бы от огня, опаляясь Божественным именем Господа Иисуса.
  Память молящемуся приводит на мысль или представляет о чем-либо давнем, или новые заботы, или лицо человека оскорбившего.
  Одни учат говорить молитву устно, другие - мысленно. Я же полагаю - тем и другим способом, потому что иногда по изнеможению ум не в состоянии произносить молитву, иногда - уста. По этой причине надлежит молиться двояко: и устами и умом. Тихо и невозмутимо надобно взывать, чтобы голос, приводя в смятение чувство и сосредоточенность ума, не воспрепятствовал молитве.
  Исполнителям заповедей свойственно всегда предпочитать всему величайшую родовую заповедь о памяти Божией, гласящую: помни Господа Бога твоего всегда. За нарушение её люди погибли и через нее могут спастись.
  Наша разумная и мыслящая душа, созданная по образу Божию, забывши Бога, стала скотской, бесчувственной и почти безумной от наслаждения вещественными делами, потому что обычно навык преобразует природу и изменяет её действия сообразно свободному решению воли.
  Когда приходят помыслы, призывай Господа. Не терпя сердечной теплоты, молитвой подаваемой, помыслы, как огнем палимые, отбегают.
  Как душа имела свободу согрешить, так тело — возможность подвергнуться тлению.
  Которые от своих помыслов говорят прежде стяжания чистоты, те прельщены духом самомнения.
  Если вознерадим (поленимся) мы часто открывать помыслы свои, то впадем в большие страсти и затем, стыдясь открыть их, впадем в ров отчаяния. 
  Начало помыслов лежит в разделении преступлением человека единовидной и простой памяти, которая потеряла Божию память и, сделавшись из простой сложной и из единовидной разнородной, стала губима своими собственными силами.
  Врачуется память постоянной молитвой, утвердившейся памятью Божией, в которой, срастворившись с духом возводится из естественного в вышеестественное состояние. 
  Ничто другое так, как чистая и чуждая всего вещественного молитва, не делает человека достойным собеседником Бога и не соединяет с Ним того, кто словом молится Ему нерассеянно в духе, когда при том душа его омывается слезами, услаждается сладостью умиления и светом Духа Святаго просвещается.
  Из молитвы рождающееся сердечное вопияние источает любовь Божественную, а Божественная любовь уготовляет ум к пониманию сокровенных вещей. Тихо и без смятения надо взывать ко Господу, чтобы голос не расстроил внимания ума и не пресек молитвы, пока ум навыкнет деланию сему и, приняв силу от Духа, станет крепко молиться сам в себе. Тогда не будет нужды произносить молитву устно, да и невозможно, потому что достигший сего довольствуется вполне умным деланием молитвы и не имеет желания отстать от неё. 
  Настоящие разумные суть те одни, которые явились святыми через стяжание чистоты. Чистого разума никто из мудрых века сего не имел, потому что они от рождения разумную силу свою растлевают помыслами непотребными. Чувственный и многоречивый дух мудрости века сего, богатящийся словами, призрачно лишь являющими многоведение и наполняющий помыслами наидичайшими, творит себе в них обитель, лишив существенной премудрости, истинного созерцания и ведения нераздельного единичного, что подается от Бога.
  Прелесть имеет три главных причины: гордость, зависть бесов и наказательное попущение. Этих же причины суть: гордости — суетное легкомыслие (тщеславие), зависти — преспеяние, наказательному попущению — греховная жизнь. Прелесть от зависти и гордого самомнения скоро получает исцеление, особенно если кто смирится. Но прелесть наказательная — предание сатане за грех — часто попускает Бог Своим оставлением даже до смерти. Бывает, что и неповинные для спасения предаются на мучительство бесов.
  Прелесть в двух видах является. Первая бывает началом второй, вторая — началом еще — в виде исступления. Началом мнимого созерцания фантастического служит мнение (притязательное на всезнайство), которое научает мечтательно представлять Божество в какой-нибудь образной форме, за чем следует прелесть, вводящая в заблуждение мечтаниями и порождающая хуления, а далее наделяющая душу страхованиями наяву и во сне. Ибо за возгордением следует прелесть (от мечтаний), за прелестью — хуление, за хулением — страхование, за страхованием — трепет, за трепетом — исступление ума. Таков первый образ прелести от мечтаний. Второй образ ее в виде воздействий бывает вот каков: начало свое имеет он в сладострастии, рождающемся от естественного похотения. От сласти этой рождается неудержимость несказанных нечистот. Распаляя все естество и омрачив ум сочетанием с мечтательными идолами, она приводит его в исступление опьянением от палительного действа своего и делает помешанным. В таком состоянии прельщаемый берется пророчествовать, дает ложные предсказания, представляет, будто видит некоторых святых... Опьяненный неистовством страсти, изменившись нравом, он и по виду становится как бесноватый.
  Есть восемь главных предметов созерцания: первый — Бог невидимый, причина всего сущего, троичное единое и пресущественное Божество; второй — чин и стояние умных сил; третий — составление видимых вещей; четвертый — домостроительное снисшествие Слова; пятый — всеобщее воскресение; шестой — страшное второе пришествие Христово; седьмой — вечная мука; восьмой — Царствие Небесное. 
(Прп. Григорий Синаит)"




  "Если не помнишь зла на брата и молишься за ближнего, который оскорбляет и огорчает тебя, получишь помощь, когда искушает и начинает одолевать тебя диавол.
  Из всех грехов больший грех гордость, из-за нее изобретатель всего худого — диавол — свержен с неба.
  Желай, чтобы дела твои устроялись не как тебе представляется, но как угодно Богу.
  Матерью пороков признавай леность, потому что блага, какие имеешь, расхищает, а каких не имеешь, не допускает приобрести.
  Нет ничего столь непрочного, бессильного, жалкого, как счастье человеческое (земное).
  Пока еще зелены мы и не приобрели зрелого грозда, не пожелаем подавать советы и учить других, чтобы не сделаться нам игрушкой демонов.
  Ничего не предпочитай любви к ближнему, кроме тех случаев, когда из-за нее презирается любовь к Богу.
  Стыдно видеть, что те, кому уготовано наслаждение вечными благами, роются в прахе - в земных вещах.
  Бог обещает нам Царство, а мы пренебрегаем Им; диавол готовит нам геенну, а мы чтим его (порабощаясь ему).
  Помышляй о благолепии небесных благ, и не войдет в тебя никакая любовь к земле и к земным наслаждениям.
  Кто слезами обнаруживает духовную немощь, тот не будет высоко думать о трудах своих.
  Совершенная цель воздержания, чтобы иметь в виду не злострадание, расслабление и совершенную ко всему негодность тела, но удобство душевных движений в богообщении.
  Сетование о грехах имеет услаждающую скорбь, горечь его, приправляемая благой и полезной надеждой, оказывается подобной меду.
  Очищение подвижника имеет нужду в твердости, терпении, всегдашней устойчивости и непоколебимом образе жизни.
  Близок конец, да готовится ленивый к понесению наказания.
  Во время искушений великая помощь — терпение по Богу.
  Как больной не выносит тяжелого бремени, так унылый не в состоянии тщательно исполнить Божие дело, ибо у того телесные силы в расстройстве, а у этого не стало сил душевных.
  Остерегайся и малых страстей душевных, чтобы не быть вовлечену в самую бездну глубокого повреждения.
  Сердце, исполненное неприличных помышлений, всегда внушает омерзение, будучи зловоннее гниющего тела, и само только наслаждается собственной своей срамотой.
  От уныния врачуют терпеливость и то, чтобы делать свое дело (несмотря на недостаток охоты) со всяким самопонуждением, из страха Божия.
  Стыдно для нас благословлять Бога при добром и молчать при горестном положении дел. Паче должно благодарить, когда страждем.
  Искушение несносной печали и великого уныния можешь уничтожить обильными слезами, благими надеждами и любовью к Сладчайшему Спасителю Христу.
  Святой Дух, снисходя к нашей немощи, приходит к нам, и когда бываем мы еще нечисты, и если только найдет ум наш искренне Ему молящийся, находит на него и разгоняет всю окружающую его толпу помыслов и представлений, и делает, что она исчезает, располагая его через это к вожделению духовной молитвы.
  Если после великой радости постигла нас горесть, то ожидай, что Бог, призванный в помощь, великую печаль преложит, без сомнения, на веселие еще более прежнего.
  Непозволительно гневаться как без причины, так и по основательной причине, ибо справедливо воспрещено это Господом.
  Печется же о нас Бог, когда и мы печемся о деле духовном.
  Не грешные только, но и ревностно старающиеся держаться всего доброго нередко бывают оставляемы, чтобы научились терпению и твердости и избежали гордости.
  Согрешившему другу напомни о Судии и заживишь свою язву, потому что такое врачевство совета, как общее, пригодно и ему, и тебе.
  Столп опирается на свое основание, и страсть блудная покоится на пресыщении.
  Презрением к падшим уготовляем себе великое наказание.
  Плотские удовольствия вместе с телом делают нечистой и душу.
  Во время искушений употребляй краткую и усиленную молитву.
  Горе богохульнику, ибо свяжется у него язык пред лицем Судии и он ничего не в состоянии будет сказать в оправдание свое.
  Бог карает тебя, кичливого, чтобы, пришедши в сознание, ты показал в себе перемену на лучшее.
  Согрешить — дело человеческое, отчаяться же — сатанинское и всегубительное, потому и сам диавол отчаянием низринут в такую погибель, не захотев покаяться.
  В день будущего вселенского суда потребуется от тебя отчет не только за праздное слово, но также за праздное и напрасное слышание.
  Неумеренная говорливость предаёт во власть демонам печали и гнева.
  Вид нарядной женщины потопляет хуже волн. Из волн по любви к жизни можно еще выплыть; вид же женщины, прельстив, заставляет пренебречь и самой жизнью.
  Дай плоти то, что ей нужно, а не то, что она хочет получить.
  От всего сердца вопиющие ко Господу, хотя бы и дошли до крайней опасности, несомненно, сподобятся помощи свыше.
  Блистание молнии предуказывает громовой удар, а о гордости предвещает появление тщеславия.
  Огради себя от высокомерия, ни с кем не входи в ссору, чтобы не быть осуждённым за высокоумие.
  Воздохни о согрешающем ближнем, чтобы вместе с тем воздохнуть и о себе, ибо все мы повинны во грехах и подлежим наказанию.
  Терпи скорби, потому что в них, как розы в тернах, за рождаются и созревают добродетели.
  Демоны нередко наводят на смиренномудрых унижение и поношение, чтобы, не стерпя незаслуженного презрения, оставили они смиренномудрие. Но кто в смирении мужественно переносит бесчестие, тот этим самым возносится на высоту смиренномудрия.
  Если не помнишь зла на брата и молишься за ближнего, который оскорбляет и огорчает тебя, получишь помощь, когда искушает и начинает одолевать тебя диавол.
  Если простираешь руку к работе, то пусть язык поет, а ум молится; ибо Бог требует, чтобы мы всегда памятовали о Нём.
  Из всех грехов больший грех гордость, из-за неё изобретатель всего худого диавол свержен с неба.
  Не будем ожидать, чтобы нас приветствовали и уже после этого отвечать на приветствие. Это признак ума надменного и безрассудного.
  Трудолюбив тот, у кого не бывает лишнего времени. Горе ленивому! Взыщет того времени, которое употребил худо и не найдет уже.
  Богатство, если имеешь - расточай (нуждающимся), а если не имеешь - не собирай.
  Бдение напечатлевает в нас боголюбивые помыслы, производит в нас отвращение от мирской суетности и научает отдалять от себя вредное.
  Наипаче будь благодарен в скорбях, потому что чрез них яснее ощутишь вспомоществующую благодать.
  Вот отличительные черты Бога и человека, ревнующего об уподоблении Богу: скромность, незлобие, негневливость, независтливость, благотворительность, сострадательность, непамятозлобие, добротолюбие, доброта равночестия, соблюдение пользы других, общительность, попечительность, негорделивость.
  Плачь о грешнике, когда ему всё удается, потому что простирается на него меч правосудия.  
  Щади язык, ибо он часто произносит то, что лучше было бы утаить.
  Желай, чтобы дела твои устроялись не как тебе представляется, но как угодно Богу. 
  Помолившись, как должно, ожидай, что не должно, — и стой мужественно, охраняя плод свой. На это с самого начала ты поставлен, то есть чтоб «делать и хранить» (Быт. 2, 15). Потому (поделавши, совершив, как должно, молитву) не оставляй без охраны того, что стяжал трудом; иначе никакой не останется тебе пользы от молитвы. 
  Когда ум начинает наконец чисто и бесстрастно молиться, тогда демоны наступают на него уже не от шуиих, а от десных: представляют явление будто славы Божией и какое-либо образное представление, чувству приятное, так что ему покажется, будто совершенно достиг уже цели молитвы. Это бывает от страсти тщеславия и от бесовского прикосновения к известному месту мозга и от воспаления в нём жил. 
  Очень завидует демон человеку молящемуся и всякие употребляет хитрости, чтобы расстроить такое намерение его, поэтому не перестает возбуждать посредством памяти помыслы о разных вещах и посредством плоти приводит в движение все страсти, чтобы только помешать как-нибудь молитвенному труду. 
  Смотри, да не обольстят тебя лукавые бесы каким-либо видением. Если случится что подобное, то, пребывая в себе собранным, обратись к молитве и проси Бога, чтобы, если это от Него, Он Сам просветил тебя, а если нет, то чтобы скорее отогнал от тебя прелестника: ибо не постоят эти псы, когда ты притечёшь к Богу теплым молением, но тотчас невидимо и незримо биемы будучи Божией силой, далеко от тебя убегут. 
(Прп. Нил Синайский)"




  "Не оскверняй плоть свою срамными деяниями и не пачкай душу лукавыми помыслами: и мир Божий снизойдет на тебя и принесёт любовь.
  Насколько ты молишься от всей души за оклеветавшего тебя, настолько Бог открывает правду тем, кто поверил клевете.
  Многое из случающегося с нами случается в научение нас, или во очищение прошедших грехов, или в исправление настоящего нерадения, или в предотвращение будущих падений.
  Питание необходимо людям, но из этого не следует, чтобы мы наедались чpезмеpно, до обжоpства. Стpемление к pождению детей не менее естеcтвенно в человеке, и Писание не пpепятствует ему в этом, но стpого воспpещает нам впадать в плотоугодие и pаспутство.
  Тщеславию свойственно тщеславиться добродетелью.
  Почему Бог не сделал нас такими, чтобы мы, даже если бы захотели, не могли согрешить? Это не что иное, как сказать: почему Он не сделал нас безумными и бессловесными.
  Други Христовы всех любят искренно, но не всеми бывают любимы.
  Всякого человека любить должно, упование же возлагать на одного Бога.
  Зло есть погрешительное суждение о познанных вещах, сопровождаемое неправильным их употреблением. Так, целью совокупления является деторождение. Но кто при совокуплении наслаждается лишь сластью похотной, тот недоброе почитает добрым. И такой, совокупляясь с женой, злоупотребляет им. Законною целью соединения с женщиной должно быть рождение и воспитание детей. Когда же вступающий в бpак имеет в виду только чувственные наслаждения, стpемится только угодить похотям своей плоти, то он глубоко заблуждается и таким соединением с женщиной вносит беспоpядок в жизненные отношения, дуpные последствия котоpого вполне естественно отзываются на нем самом и его потомстве.
  Тот любит всех человеков, кто не любит ничего человеческого.
  Если злопамятствуешь на кого, молись о нём.  
  Писание не отнимает у нас ничего, данного нам от Бога для употребления, но обуздывает неумеренность и исправляет безрассудность. То есть оно не запрещает ни есть, ни рождать детей, ни иметь деньги и правильно их расходовать; но запрещает чревоугодничать, прелюбодействовать и прочее.
  Старайся, сколько можешь, любить всякого человека. Если же не можешь, то по крайней мере не ненавидь никого.
  Чиста душа, освободившаяся от страстей и непрестанно возвеселяемая Божественной любовью.
  Избравший себе жизнь безбрачную или девство должен иметь чресла препоясаны и светильник горящий: чресла препоясаны воздержанием, и светильник горящий – молитвой, богомыслием и духовной любовью.
  Тщеславие и сребролюбие суть взаимные друг друга породительницы. Ибо иные богатеют из тщеславия, а иные обогатясь - тщеславятся.
  Да веруем ли мы в Него?! Как можно сказать, что верим Ему относительно будущего, когда не веруем относительно временного и настоящего? А не веруем, ибо пристрастны к вещественному, живем плотски и воюем против Духа.
  Любовь к Богу не терпит ненависти к человеку. Не будь самоугодник, не будешь и братоненавистником.
  Прославляет Бога в себе не тот, кто словами только благоговейно чтит Бога, но кто ради Бога из-за заповедей терпеливо переносит страдания и труды.
  Любовь между друзьями разрушается, если завидуешь или делаешься предметом зависти, если причиняешь или терпишь урон, если бесчестишь или терпишь бесчестие, и наконец, если питаешь и держишь подозрительные на брата мысли.
  Удобнее грешить мыслью, нежели делом. Три есть начала, побуждающих нас на зло: страсти, демоны и злое произволение.
  Если любовь долготерпит и милосердствует, то малодушествующий при печальных приключениях, злобствующий на опечаливших его и отсекающий себя от любви к ним не отступает ли от цели Божия Промысла?
  Внемли себе, не в тебе ли самом, а не в брате, кроется зло, разлучающее тебя с братом; и поспеши примириться с ним, дабы не отпасть от заповеди любви.
  Христос не хочет, чтобы ты имел на человека ненависть и досаду или гнев и злобу на кого, каким бы то ни было образом, и за что бы то ни было временное.
  Старайся, сколько можешь, любить всякого человека. Если же сего еще не можешь, то по крайней мере не ненавидь никого. Но и сего не в состоянии будешь сделать, если не презришь всего земного.
  Доказательством совершенной любви к Богу является искреннее и благожелательное расположение к ближнему. Самолюбие и плотское мудрование – вот причины, разъединяющие и ожесточающие людей, натравливающие их друг на друга.
  Частое возбуждение раздражительности делает ум робким и лишает мужества. Исцеление от этого недуга приносят благостыня, человеколюбие, любовь и милосердие.
  Тщеславие есть отступление от цели, которая по Богу, и переступление к другой цели, которая не по Богу. Ибо тщеславен тот, кто для своей, а не для Божией славы заботится о добродетели, и трудами своими имеет в виду накупить лишь человеческих непостоянных похвал.
  Как дни сменяются ночами и лета зимами, так тщеславие и сластолюбие – печалями и болезненными страданиями, или в настоящем веке, или в будущем.
  Если хочешь быть мудр и вместе скромен, а не рабствовать страсти самомнения, то всегда ищи в вещах, что скрыто от твоего разума, и, найдя, что многое и различное неизвестно тебе, ты подивишься своему невежеству и смиришь свое мудрование. А познав свое ничтожество, познаешь многие великие и дивные вещи. Мечтание же о своих знаниях не дает успевать в познаниях. Обыкновенно за познанием следует самомнение, особенно в начале.
  Чем ты злонравнее, тем менее отрицайся от злострадания, дабы, смирен быв им, изрыгнул ты гордость.
  Воздержание учит воздерживаться от всего, что не необходимой потребности удовлетворяет, а только доставляет удовольствие, не позволяет касаться ничего, кроме необходимого для жизни, не дает гоняться за приятным, а велит искать лишь полезного, и пищу и питие соразмерять с нуждою, не допускать в теле собираться излишней мокротности, и только жизнь тела поддерживать, соблюдая его свободным от похотных стремлений.
  Самолюбие состоит причиною всех страстных помыслов, ибо от него рождаются три главнейшие помысла вожделевательной части души: чревоугодия, сребролюбия и тщеславия. Потом от чревоугодия рождается помысл блудный; от сребролюбия любостяжательный; от тщеславия гордостный; прочие же все следуют за каждым из сих трех., как-то: помысл гневный, печальный, злопамятный, унывный, завистливый, клеветливый и прочие.
  Всякий почти грех бывает ради услаждения самоугодия и потому истребляется злостраданием и печалованием, – вольным или невольным – по действию покаяния или беды какой, смотрительно Божиим о нас Промыслом наводимой.
  Никакой нет пользы от молитвы праведного для прибегающего к ней, когда он более услаждается грешными делами, чем добродетелями.
  Оттого (дерзость - от авт.), что у нас с тобой нет страха Божия пред очами нашими. Оттого, что сделались мы убежищем всякого зла, и страшные Божии прещения презираем как пустые представления.
  Кто творит добродетели из тщеславия, тот и познания ищет из тщеславия же. Но таковый ничего уже не делает и не говорит для назидания, но во всем ищет уловить славу от видящих дело его или слышащих слово его. Обличается же страсть сия тем, если когда некоторые из таковых станут хулить слова или дела его, он крайне огорчается тем.
  Любовь рождается от бесстрастия; бесстрастие от упования на Бога; упование от терпения и великодушия; сии последние от воздержания во всем, воздержание от страха Божия, страх от веры в Господа.
  Бога знаем не по существу Его, но по великолепию творений Его, и Его о них промыслу. В них, как в зеркале, видим мы беспредельную Его благость, премудрость и силу.
  Надлежит нам так себя самих и друг друга чтить и любить, как сам Христос первый своим примером показал, благоволив пострадать за нас.
  Гнев Господа есть сокращение или пресечение подаяния Божественных даров, которое бывает на пользу всякому уму, высоко и много о себе думающему и хвалящемуся от Бога данными ему благами, как бы они были плодом его собственных добродетелей.
  Дух страха Божия есть воздержание от злых дел.
  Молчать об истине - то же самое, что и отвергать её.
  Если истинно возлюбим Бога, то сею самою любовью отгоним страсти.
  Любящий Бога живет на земле ангельской жизнью, постясь и бодрствуя, воспевая Бога и молясь, и помышляя доброе о каждом человеке. 
  Никто из богомудрствующих никогда не станет завидовать другому обилующему благодатью, так как на нем самом лежит стяжать расположение, уславливающее приятие Божественных благ. Зависть остановить можешь, если станешь сорадоваться радости того, кому завидуешь, и вместе с ним печалиться О том, о чем он печалится.
   Жертвами духовными признаем не только умерщвление страстей, но и всех естественных сил посвящение Богу и огнём благодати принесение их во всесожжение Богу. 
  Для добродетели благотворно подвизаться среди болезненных трудов, ибо в таком случае она благодушно все претерпевающим в награду приносит бесстрастие души, по которому душа, любовью соединяясь с Богом, отторгается расположением от плоти и мира.
  Пяти ради причин от Бога попускается нам быть боримыми от демонов. Первая причина та, что мы, будучи боримы и противоборствуя, дошли до умения различать добродетель от греха. Вторая — чтобы мы, борьбой и трудом снискав добродетель, имели ее твердой и неизменной. Третья — чтобы, преуспевая в добродетели, мы не высоко о себе мудрствовали, но научились смиренномудрию. Четвертая — чтобы, испытав делом, сколь зол грех, совершенно возненавидели его ненавистью. Пятая — чтобы, сделавшись бесстрастными, не забыли мы своей немощи и силы Помогшего нам.
  Не одинаково должно судить о согрешающих тем же по действию грехом, но различно, судя по причине согрешения. Ибо иное грешить по навыку, а иное — по внезапному, неудержимому увлечению. В последнем случае человек ни прежде греха не имел мысли о нем, ни после греха не имеет влечения к нему, а напротив, весьма скорбит и мучится о случившемся. Совсем не то бывает с тем, кто грешит по навыку, ибо он и до греха не переставал помышлять мысленно, и по согрешении его в том же остаётся расположении. 
  В отсутствие предмета страсти не почитай себя имеющим совершенное бесстрастие. Но когда и предмет появится, а ты останешься не тронутым ни им, ни после — воспоминанием о нем, тогда знай, что ты вступил в пределы ее. Однако ж и тогда не будь беспечен: ибо хотя долговременная добродетель умерщвляет страсти, но если понебрежешь о ней, то они опять возбудятся.
  Первое бесстрастие есть совершенное воздержание от злых дел, видимое в новоначальных; второе — совершенное отвержение помыслов о мысленном сосложении на зло, бывающее в тех, кои с разумом проходят путь добродетелей; третье — совершенная неподвижность страстного пожелания, имеющее место в тех, которые от видимых вещей восходят к мысленным созерцаниям; четвертое бесстрастие есть совершенное очищение даже от самого простого и голого мечтания образующееся в тех, которые через ведение и созерцание соделали ум свой чистым и ясным зерцалом Бога. Итак, очистивший себя от страстных дел, освободившийся от мысленного на них сосложения, и пресекший похотное к ним движение, и соделавший ум свой чистым от простого в них помышления, имея сии четыре главных бесстрастия, исходит из области тварей вещественных и вступает в чин существ мысленных, Божественный и мирный. 
(Прп. Максим Исповедник)"